教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中译：如性法师

（二十二）2月28日-2

因此佛陀在宣说佛法时，就有特别谈到「诸恶莫作，众善奉行。」其实这两句话，不外乎就是希望我们能够行善、断恶。在行善时，如果你想要断除恶行，这个时候必须藉由守戒，或者持守断十恶业的律仪才有办法断恶。我们也都知道，佛陀的教法它的内涵是相当的深广，但是在修学的同时，并不是因为我们自己不了解佛法的内涵，而不去修行。通常我们对於佛法都有稍稍的认识，比如以断十恶业的律仪而言，我相信在场的每一个人，都了解何谓断十恶业的律仪。但是实际上在了解之後，能够真正去实践的人，我相信并不会太多。虽然你所了解的法，并不是相当的深广，不是非常的多，但是要是你能够好好持守断十恶业的律仪，在这个当下你就是在修学佛法，那个是真正的修行。尤其是在这个同时，要是你有一种清净的动机，良好的意乐，平常保持的是一颗善良的心的话，实际上这样就已经相当的好。最怕的就是，在平时是做广大的闻思，但是在闻思之後，要是没有办法努力的去修学的话，实际上这种闻思方式，对於你自己只会有伤害，而不会有任何的帮助。因此刚开始的时候，我们必须要注意到，我们在行善、断恶时，最主要就是要以持守戒律为基础。因为要是你自己没有办法持戒，那来生想必一定会堕入到三恶道当中。纵使你是一位大学者，你是一位大成就者，要是你忽略了业果，忽略了戒律的部分，来生你还是必须要堕入三恶道的。因此现今有很多的人，在修学佛法时，可能会生起一种错误的概念，他会认为所谓的行善，就是在於供养，或者是布施，或者是作课诵等等。但是在这个同时，他可能会忽略持戒的重要性，会觉得持戒并不是特别的重要，只要能够去供养，或者行布施，或者去作礼拜，就能够造下很多的善业。实际上这些是相当好的善行没有错，但是这一切的善行是必须要建立在持戒之上的。

以汉地而言，汉地有所谓的净土宗，也就是透由持诵阿弥陀佛的咒，能够往生净土的这种宗派。但是实际上你在持咒时，要是没有办法持守清净的戒律，我觉得要藉由这种方式而投生净土，似乎是不太容易的一件事情。因为你要投生净土，刚开始必须对业果有了解，甚至必须对业果生起强大的信心。在持咒的当下，必须要能够对皈依境，尤其是阿弥陀佛生起皈依的心。你既然想要皈依他，必须要藉由思惟阿弥陀佛的功德，对三恶道的苦生起恐惧之後，才有一种心，会想要去皈依他。如果这一些基础都没有，你也不持守清净的戒律，对於业果也没有办法生起信心，对於阿弥陀佛也没有办法生起想要去皈依他的心，纵使念诵他的这个名号，实际上想藉由这种方式而投生净土，我觉得这是不容易的一件事。在经典当中，它确实有提到，持阿弥陀佛的名号是能够往生净土的，但是这一类的经，我们是归类於不了义经。因为在很多的经论也有谈到，不管是想要投生净土，或者是想要投生在善道，最基本的条件，是必须要有持戒作为基础，它是一个根本。如果没有办法持戒，纵使行再多的善行，还是没有办法投生在善趣，那更何况是净土？因此对於一位初学者，或者是对於一位真正想要修学佛法的人而言，刚开始我们必须要建立正确的概念，也就是一切的善行，它都是相当好、相当殊胜的，但是不管是哪一种善行，它都是必须要建立在持戒的基础之上。如果你没有这样的概念，纵使你行再多的善行，对你自己是绝对不会有帮助的。

因此不管是出家人，或者是在家居士，我们都知道，来生如果想要投生在善趣，必须以持戒作为根本。刚开始在持戒时，一定会做出许多违反戒律的事情，也就是我们没有办法在当下就持守清净的戒律。但是要是知道自己已经违反了戒律，在这个同时，必须透由忏悔的力量，将这些恶行忏悔乾净。如果能够将这些恶行忏悔掉，实际上你的戒律还是相当清净的。因为刚开始我们每个人都会犯错，所以犯错之後，要懂得忏悔，这一点是很重要的。如果你有持戒作为基础，在这个之上去发任何的愿，这些愿通常都是会比较容易成办的。比如你可以发愿投生净土，或者是来生再次得到暇满的人身，这个时候你发愿，这样的愿力才能够真正的成办想到达的地方。

因此在论典当中，也有做一个譬喻，就有讲到，持戒以及行善，它就如同是一匹马，我们所发的愿，就像是能够控制马的那条绳子一般。如果没有持戒作为基础，或者是平常都不去行善的话，就表示你没有这一匹马。那如果你没有这一匹马，纵使你有这条绳子，对你而言并没有任何的帮助，你是没有办法藉此而达到想要到达的目的地，所以这两点是必须要同时具备的。在持戒之上，透由行善；在行善之後，透由发无垢的净愿，才有办法到达我们想要到达的目的地。因此刚开始必须要先了解业果的内涵，对於业果生起强大的信心。要是你没有办法对业果生起信心，平常的行为都是造恶的话，那纵使你持诵阿弥陀佛的咒语，对你是不会有太大的帮助，就是你没有办法达到想要达到的目标。因为我们也都知道，一个果要形成是必须要具备有许多的因缘条件，因此光光只有这个因，想要达到这个果是不容易的。持咒对你可能会有一些帮助，你可能也会造下一些善业，但是光光藉由它是没有办法投生净土的。如果来生真的想要投生净土，还有一个条件也是相当重要，必须对阿弥陀佛生起强大的信心，这种信心并不是普通的信心，而是要生起强大的净信心。如果平常能够不断的去作练习，在临终的时候，或许就会透由之前的串习力，而现起想要皈依阿弥陀佛的心。这时候众多的因缘聚合时，投生净土的机会才会比较大。

平时达赖喇嘛法王在讲法时，也都会谈到，整个佛法的内涵是可以包含在见、行这两者当中，而「见」这个部分就是谈到了缘起见，「行」就是讲到了无害行。对於之前我们所谈到的内容，也就是持戒这个部分，不管是沙弥戒、比丘戒，或者是菩萨戒，甚至最基本的断十恶业的这些律仪，都是可以包含在无害行当中的。因为透由持守戒律，就能够遮止一些我们平常容易犯的恶行。比如以断十恶业的律仪而言，我们平常透由身语，会直接或者是间接的伤害到其他的众生。为什麽会有身语的这些行为产生？这是因为「意」的关系。也就是因为我们的动机，我们的想法，没有办法清净的缘故，所以以身而言杀盗淫，语的这方面，妄语、恶语，种种的恶行就是在没有办法清净的动机之上，也就是「意」之上而产生的。因此要是你能够好好持守断十恶业的律仪，在这个当下会伤害他人的机会，就会大大的减低。因此法王他在讲法时，会特别的强调「缘起见」以及「无害行」也是这个关系，希望我们能够透由行善、断恶，真正的帮助到他人，要是没有办法帮助到他人，最少也不应该伤害到他人。

因此在修学佛法时，要是能够以持戒为基础，在这个之上，来生跟今生这两者当中，以「来生」的安乐为主，你就可以藉此在来生不堕恶趣。要是你本身觉得这还不够，透由思惟轮回的总苦以及别苦，能够对轮回生起强烈的厌离感，甚至在这个当下，生起我想要获得解脱的心，实际上在持戒之上，你所行的善行，它就能够成为让你获得解脱的因缘。如果你觉得这样也不够的话，可以在持戒之上好好的去行善，这个时候你的动机，可能就是为了利益一切如虚空般的有情，希望能够快速的得到圆满佛果的菩提心。藉此所行的善行，都成为佛子行，也就是成佛之因。从这里我们就可以了解到，做任何的善行，是必须建立在持戒之上。这样的善行，它能够成办什麽样的果位？这是必须观待自己的动机。如果我们的动机，只是希望来生能够再一次的投生在善趣的话，你所造的业它就会因此而转向这个方向。如果你觉得这还不够，希望能够得到解脱，或者是比解脱更殊胜的佛果，所谓的「动机」就如同之前所谈到的，它是能够控制马跑方向的这条绳子。所以一切的善行，是必须建立在基础之上，你要用什麽样的动机？这是我们自己的问题。

如果来生想要再一次的投生在善道，必须以持戒作为基础，在这个之上，要是你能够对於业果生起强大的信心，并且能够皈依三宝，我们能够暂时脱离三恶道的苦，而投生在善趣。如果你并不以此为满足，希望能够真正的得到解脱的话，必须要先了解到，众生会在生死轮回当中流转，最主要的因缘就是来自於无明，也就是「我执」。因此想要得到真正的解脱，必须要先断除生死的根本，也就是无明我执。这个时候必须透由戒、定、慧三学的力量，才有办法断除我执，而得到真正的解脱。因此想要断除我执，必须要透由修学证得无我的智慧，才有办法断除。在这个之上，如果想要成办圆满的佛果，必须透由修学戒定慧三学，然後以菩提心以及大悲心作为摄持。以菩提心以及大悲心作为持摄的当下，必须要修学广大的菩萨行，这样才有办法跳脱有寂二边，而得到圆满的佛果。因此之前在《入中论》就有谈到，「堕落险处从他转，後以何因从彼出。」要是我们来生，真的是不小心而堕入三恶道，这个时候我们是处在一种没有办法自主的状态。「後以何因从彼出」既然我们是没有办法自主，那要透由修学什麽样的因缘，什麽样的善行，才能够脱离三恶道呢？因此在这个当下，必须把握现今所获得的暇满人身，好好的修学佛法才是。

接下来就是要为大家介绍《毗钵舍那》的部分。在《毗钵舍那》当中，最主要就是要讲述空性的内涵。我们都知道「空性」它是非常难以了解、难以通达的，但是要是你没有办法通达「空性」的法门，是没有办法跳脱生死轮回的苦海。因此刚开始的时候，必须要有一种认知，我来修学空性的法门，并不是因为它是一门新的学问，我为了要了解它，才来上师的面前修学。而是因为我们每一个众生都是想要离苦得乐，既然自己不想要获得痛苦，必须要知道，应该藉由什麽样的方式，才能够断除所有的痛苦。在检查的当下会发现到，一切的痛苦都是来自於「无明」，也就是「我执」。因此要断除无明我执，必须透由修学「无我」的智慧也就是「空正见」，才有办法断除，因此我们必须要把握现今所获得的暇满人身。虽然空性它本身是相当难以了解，相当难以通达，但是我们必须在这个当下，藉由修学空性的法门，而在这个同时，我们可以留下一种良好的习气。虽然在当下，是没有办法通达，但是至少应该要尽心尽力的来学习，而在这个之上，留下一种良好的习气，这对於我们才会有绝对性的帮助。要是你觉得，空性的法门是相当难懂，而就因此忽略掉它，甚至不想学这个东西的话，实际上对你自己而言是一种损失。因为你现今有机会获得暇满的人身，并且能够遇到佛陀圆满的教法，在这个同时有机会能够修学甚深的空性之法，要是你没有办法把握当下的机会好好的修学，对你是不会有任何帮助的。因此在这个当下，我们是应该要把握机会，好好的修学，这一点是很重要的。

而佛陀在宣说佛法时，因为众生根性的不同，所以讲了不同的佛法。但是在大乘的佛法，以及小乘的佛法，这两者当中只有大乘的佛法，有办法真正的阐释空性的内涵。小乘的佛法虽然有讲到无我，但是这并不是真正的空性，因此如果想要修学空性的法门，就必须要透由修学大乘的佛法才有办法成办。而在大乘的佛法当中，谈到了空正见的部分，最究竟、最圆满的，不外乎是以中观应成派的正见为主。因此在《毗钵舍那》当中，就是引了龙树父子他们所造的这些论典，来阐释中观应成的正见。

以应成的角度而言，「空性」它可以分为两个部分，第一个部分就是讲到了「法无我」，第二个部分是讲到了「人无我」。为什麽会分为法无我以及人无我？最主要的关系，也是因为「执着」它可以分为「法我执」以及「人我执」。如果你的所缘是以补特伽罗为主，而在补特伽罗之上，生起了「自性执」的话，这样的「执着」我们称之为「人我执」。要是在补特伽罗以外，比如是在五蕴，或者是其他的诸法之上，而生起了「自性执」，这种「执着」我们称之为「法我执」。之前的执着就是在补特伽罗之上所生起的执着，称之为人我执。我们要了解法无我以及人无我之前，也就是在了解中观的正见之前，最重要的一点不外乎就是先认识「所破」。也就是在证得空性的当下，必须要破除的那一分为何？必须要先能够了解。因此刚开始必须要先了解到，当我们的心在执着境界时，所要破除的那一分，也就是「所破」，它的行相到底是什麽样子的？如果没有办法认识所破，纵使你花再长的时间来修学中观正见，还是没有办法了解空性的内涵，因此刚开始认识「所破」的部分是很重要的。因为想要断除「我执」，必须要先了解到「我执」在执着境界，是用什麽样的方式来执着的？既然它是一种颠倒的心识，就表示这种心在执着境界时，它所执着的境是不存在的。因此我们必须要藉由这样的方式，才有办法断除「境」之上「自性有」的这一点。要是在刚开始的时候，我们没有办法认识「所破」，有可能就会产生两种的过失。第一种，在破所破时，可能会破得太过，也就是落入了「断边」。要不然就是只有办法破除「粗分」的所破，而没有办法破除「细分」的所破，而堕入了「常边」，这两种都是相当危险的。

因此首先我们必须要先认识「所破」。以中观应成派的角度而言，萨迦耶见或者是无明，它是轮回的根本。比如在中观应成派当中，萨迦耶见跟无明这两者之间，是没有任何的分别，因此不管是萨迦耶见或者是无明，它都是轮回的根本。既然我们想要跳脱生死轮回，必须要先断除萨迦耶见。想要断除萨迦耶见，必须要先认识，何谓萨迦耶见？也就是这样的颠倒执着，它是如何产生？它在执着境界的当下，是用什麽样的方式在执着境界？我们必须要先认识、先了解。因此所谓的萨迦耶见，它的所缘就是缘着「我」，或者是「我所」，也就是「我的」。它缘着「我」或者是「我的」，而生起的「自性执」，我们称之为萨迦耶见。而这种「心」是平常日常生活当中，会一而再、再而三的生起。会觉得这是「我的」的那种感受特别的强烈，比如我很快乐，或者是我很痛苦，这是我的房子，这是我的朋友，在「我的」之上，很容易生起「我所执」，也就是「我的」的这种执着。不要说是我们人，其实一般的众生，他们也都会有这种执着产生。虽然他们并不会表达说这个是「我的」东西，这个是「你的」东西，但是当他们的心在执着境界时，心所执着的境界，就如同人的心一般。比如像一个小孩子，他生下来的时候，虽然不会表达他内心的想法，但是他的心在执着境界时，就如同我们一般，是一模一样的。

因此我们必须要先了解到，既然萨迦耶见它所缘的境界是缘着「我」的话，那到底何谓是「我」？关於这一点，月称菩萨在《入中论》有谈到，「由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。」我们必须要先了解到何谓「我」？萨迦耶见它所缘的「我」，也就是一般俱生的我执，或者是萨迦耶见，它的所缘境是以缘着「我」而产生的。而俱生我执它的所缘境，也就是这个「我」，它是所谓的「名言我」，因此这个「名言我」它是存在的。但是当我们的心在缘着「名言我」的当下，又会产生另外一种的执着，这种的执着是跟「我」它的实际本质，是不相符的。也就是我们在这个「名言我」之上，会加上另外一个力量，也就是有一个「自性成立的我」，所以「自性成立的我」这一点是必须要破除的。因此刚开始我们必须要先练习，观察自己的内心，我们的心在执着境界时，何谓名言我？何谓自性成立的我？这两者必须要先去分别。因为我们在破的这个所破，只是要破「我是自性成立」的这一分，并不是要破「名言的我」。要是破了名言的我，就没有办法安立世俗法，而会堕入断边。因为名言的我，实际上它是存在的，有我，才会有你，才有会他，这一切都是存在的。但是我们的心在执着境时，并不是如同境界它本身的样子在执着境，而是在它的境之上，又多加了一种力量，而认为这个「我」，它是「自性成立」，它是「真实的」，它是「独立的」，而实际上要破的就是这个东西。因此月称菩萨在《入中论》谈到了，「慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。」我们必须要了解一切的烦恼，一切的过患，都是透由萨迦耶见而产生的。既然它是透由萨迦耶见而产生，何谓萨迦耶见？我们必须要先去了解。所以这个时候，「由了知我是彼境」我们必须要先了解到，「名言的我」是萨迦耶见的所缘境。「故瑜伽师先破我」但是在破「我」的当下，我们所破的「我」，并不是所缘境上的这个「名言我」，而是在名言境上，我们的心所加上去的「自性我」。所以这个偈颂有谈到两个「我」，第三句「由了知我是彼境」当中的这个「我」，是「名言的我」。「故瑜伽师先破我」的这个「我」是「自性的我」，所以这两个「我」是不相同的，刚开始是必须要能够分辨这一点。

所谓的「我」就是补特伽罗的意思，「我」跟「补特伽罗」是同样的内涵。因此刚开始如果想要认识「我」，必须要了解到，何谓补特伽罗？一般而言，我们在为补特伽罗作定义的时候，所谓的「补特伽罗」就是在五蕴任何之一之上所安立的「我」，我们称之为补特伽罗。这个地方为什麽要特别谈到「五蕴当中任何之一」呢？因为并不是每个众生，都拥有五蕴的。比如以无色界的众生而言，他们并没有色蕴，因此在这个当中要安立补特伽罗的时候，必须要安立是在五蕴的任何一种蕴之上，并不能够以五蕴作为一个整体，因为以无色界的众生而言，他们是没有色蕴的。因此所谓的补特伽罗就是在五蕴的任何一种蕴之上，所安立的「我」，可以称之为补特伽罗。所以刚开始必须要先了解到，何谓补特伽罗？何谓我？当你能够了解，补特伽罗的内涵，以及「我」的本质时，以这个作为基础，在这个基础之上去寻求所破，才有办法认识真正的所破。因此在《入中论》当中，特别有强调「由了知我是彼境，故瑜伽师先破我」，就是刚开始必须要先了解何谓我？何谓补特伽罗？在了解了补特伽罗的本质之後，再去寻找「自性的我」、「真实的我」，这才有办法认识真正的所破，而加以破除。

之前有谈到所谓的「我」，或者是「补特伽罗」，我们仔细的想一想，不管是在人，或者是在畜生，任何的众生之上，都有「我」的这一分。也就是每一个众生，都会生起「我」的这种念头。我们是如何的来区分，人跟畜生这两者之间的差别呢？我们通常是以外表，也就是以他的色蕴为主。因为他的外表，甚至他的脸型不同的缘故，所以我们会去分辨，这个是人，这个叫做畜生。所以就会发现到，所谓的人，或者是畜生，是观待着外在的五蕴所安立上去的东西。当我们了解到，这是人的时候，也会因为他的生活习惯，或者是他的长相而分辨，这个叫做中国人，这一位是印度人，这个是西藏人。我们会在这个人之上去安立很多的名词，但是你会发现到，为什麽你会安立上这些名词，实际上是因为他人的色蕴，而影响了你的观待方式。所以也就是因为色蕴，它的外表不同的缘故，会透由我们的心，去安立上不同的名词，这个是以色蕴为主。以受蕴的话，比如我很快乐，或者是我很痛苦，当你快乐的当下，你的内心会有一种强烈的乐受生起，这个时候的「我」，它的力量大部分是集中在乐受之上，而安立出来的。你会觉得「我很快乐」，或者是「我很痛苦」，这当中的这个「我」，是因为乐受，或者是强烈的苦受，而安立上去的名词。以「想」而言，你可能会觉得，我懂的事情很多，或者是我了解什麽、什麽东西，这个时候你所安的这个「我」，它是安立在想蕴之上，色、受、想，你是安立在想蕴之上的。因此在观察的时候，你会发现到，任何的一种「我」，它是都是必须要安立在「蕴」之上，才有办法生起，不管是色蕴、受蕴、想蕴，任何的「我」它都是必须要安立在这个之上的。

尤其是刚刚的那个例子，在人之上，为什麽我们去分辨他是中国人，他是印度人，他是西藏人，这一切是来自己哪里的？我们会发现到，是在这一个人身上，也就是在他的五蕴之上，透由我们内心当中的分别心，而去安立上的名词。实际上这样的「我」，就是我们之前所阐释的「名言我」，这个「我」它是存在的。所以这个「我」，或者是这一位「补特伽罗」，他是否能够安立，是要观待於「心」能不能够在「蕴」之上，安立上「我」的这个名词。当我们的心能够在五蕴之上，安立上「我」的名词，实际上这个「我」它就是存在的。相反的，如果没有这种蕴体，或者是没有五蕴，是绝对没有办法安立「我」的存在。因此刚开始我们必须要先能够了解到，何谓名言的我？如果连名言的我，都不认识的话，就表示你没有办法认识萨迦耶见的所缘境。既然没有办法认识萨迦耶见的所缘境，你怎麽在这个之上，去寻求自性成立的我？因为众生的心，在缘着境界的当下，在现起境界时，也会现起境上自性成立的这一分，但是一般的众生，都没有办法去区分。不只是一般的人，只要还没有证得空性之前，你都没有办法区分这两者的差别，所以刚开始至少你要对於这一点有概念。