教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中译：如性法师

（十三）2月25日-2

接下来看到第415页的倒数第三行。又前引回诤论之诤，龙猛菩萨明显答云：於无自性能作所作皆悉应理。之前是引《回诤论》当中，自续派对中观应成派所提出的论点。这一段的文，可以看到第413页的第二行，《回诤论》云：「设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。」如果你承许一切的法，它皆是无自性的话，那从你嘴巴所说出来的这些话语，它也应该是无自性的。既然它没有自己的本性，它没有自性的话，那这些话语都没有办法安立，你怎麽可以藉由这些话，来破除我对自性的观点呢？所以不能破自性。接下来回到第415页，之前引了这一段《回诤论》当中，自续对应成所提出的诤论，龙树菩萨他有明显的作回答：「於无自性能作所作皆悉应理」，在无自性之上，不管是能作、或者是所作，一切的万事万法都能够安立。这个时候龙树菩萨就回答，回诤论云：「若法依缘起，即说彼为空，若法依缘起，即说无自性。」如果这个法的安立，是透由缘起而产生的话，它就是自性空，它就是无自性。自释中云：《回诤论》有一本自释，在这本论着当中也有提到，「汝由未解诸法空义，故汝难云：这个时候就是对中观自续派的这些论师讲到，因为你自己本身没有办法了解诸法自性空的涵义，所以会提出这种问难而说到，『汝语无自性故，应不能破诸法自性。』因为你所说的这些话是无自性的缘故，所以你没有办法藉由这些话语，来破除我对自性的看法。然此是说，诸缘起法即是空性，何以故？是无自性故。但是实际上，我所要表达的内涵，我在表达无自性时，是因为诸法皆是透由「缘起」而产生的。也就是因为透由缘起而生，所以它是空性，为什麽能够安立它是空性呢？因为它的本质是无自性的缘故。诸缘起法其自性非有，无自性故。何故无自性？待因缘故。因此种种的缘起之法，它的本质是无自性的。为什麽能够安立它是无自性？它为什麽没有自性呢？因为它的形成，是必须要观待其他的因缘，才有办法安立出来的。所以在这当中，就是有讲到了无自性。因为它是透由观待因缘而产生，所以它是无自性；也因为它的本质是无自性的缘故，所以它是必须要观待他者才有办法安立。若事物有自性，则无因缘亦应恒有，然非如是，故无自性，故说为空。如果这个法，这个「法」也应该改成「事物」。就是这一件事物，它要是有自性的话，就表示它是不用透由因缘就能够形成的。要是它不需要透由因缘就能够形成的话，「亦应恒有」应该它是会时常，就是它会恒常的存在才是啊！「然非如是，故无自性」，但不是因为这样的缘故，所以它并没有自性，它的形成是必须要观待他因而产生，「故说为空」。

相同的，如是我语亦是缘起，故无自性，相同的我所说的这些话，它也是透由因缘而生起的缘故，所以无自性。无自性故说空应理。正是因为它是无自性的缘故，所以藉由它来宣说自性空的道理，应该是合理的才对。如瓶衣等，是缘起故自性虽空，就如同瓶子以及衣服，这种种的有为法，它是透由缘起而产生，所以它的自性是自性空。虽然它的本质是自性空，然能受取蜜水乳麋，及能遮蔽风寒日曝。虽然瓶子它的本质是自性空，但是瓶子可以装蜂蜜、水、牛奶以及粥等等的东西，它是有作用的。相同的，虽然衣服是透由缘起而生，它并没有自己的自性，但是它能够遮蔽风寒日曝。如是我语，是缘起故虽无自性，相同的，我所说的这些话，它都是透由缘起而产生，所以它并没有自性，然能善成诸法无性。也就是因为它没有自性的缘故，透由我所说的这些话，它反而能够证成诸法是无自性的道理。故说：『汝语无自性故，应不能破除一切法自性』，皆悉不成。」因为你自己本身，没有办法了解无自性的道理，所以会对我提出之前的这种问难。就是「汝语」你所说的这些话，既然是无自性，透由你所说出来的话，是没有办法破除我对於自性的这个观点，但是实际上之前你所阐释的这些，是没有办法成立的。因为我在阐述无自性的当下，是透由缘起来安立性空，透由性空来安立缘起的。

接下来宗大师将之前的这段话做了总摄。此极显，若有自性不待因缘，若待因缘定无自性，因此之前所引的这些论着当中，最主要就是要表达，诸法要是有自性，就表示它是不需要观待因缘就有办法形成的，因此「若有自性不待因缘」。相反的「若待因缘定无自性」，既然它是要观待其他的因缘，才有办法安立的话，它怎麽可能有自己本身的这种自性呢？顺行逆返，这个地方「顺行逆返」的旁边应该要加一个逗号，会比较容易了解这一段话的意思。这当中所谓的「顺行」就是说，如果这一法它是有自性，就表示它是不需要观待因缘的，就是「若有自性不待因缘」，这是顺行的部分。「逆返」既然它是要观待因缘，你怎麽可以说它是有自性的呢？就是从反方向来看这件事情。它有自性表示，它能够不要观待因缘；它既然是观待因缘，你怎麽可以说它是有自性呢？就是以顺跟逆的两种角度，来阐释缘起性空的道理。接下来「及无自性语，而能作为破立等事」，如果之前加上逗号，「及」这个字应该是不需要的，把「而」调到上面，而无自性语，而能作为破立等事。因此透由缘起来安立性空，透由性空来安立缘起的话，我所说的这些话，虽然是无自性的，言语它自身虽然是无自性的，但是「能作为破立等事」，但是藉由它能够破除或成立某一些事情。由依因缘，染净诸法生灭缘起与无自性随顺和合，固不待言，藉由缘起能够安立染污以及清净等诸法，因此生灭缘起与无自性这两者之间，「随顺和合，固不待言」，这两者之间，不仅仅没有任何的相违，即此缘起，为达无自性最无上因，当知唯是中观智者胜法。也就是说，生灭缘起以及无自性这两者之间，不仅仅没有任何的相违点，反而藉由缘起、透由缘起，能够通达无自性的道理。因此「缘起」它是证成无自性的正因当中，最殊胜而且最有力的正因。所以在这边它有特别强调，这两者它不仅仅不是相违的，反而有相互补助的作用，透由缘起才有办法真正的了解无自性的内涵，所以缘起它是证成无自性的正因当中，最有力的一个正因。「当知唯是中观智者所有胜法」，这一段的中文有加「所有」这两个字，但是在原文里面并没有「所有」这两个字。就是我们必须透由缘起来安立无自性，透由无自性来安立缘起的这一点，是中观应成的这些智者，他所提出的最不共的胜法，就是他所提出最不共的观点。

若执缘起生灭定有自性，破自性理而破生灭缘起，如天变成魔，如果将证成无自性最有力的正因，也就是「缘起因」，它执为是有自性的话，因为有缘起所以有自性，这个时候，反而会将「破自性理而破生灭缘起」，你将之前能够证成无自性的道理当中，最有力的缘起因，反而将它用来证成是有自性的话，「如天变成魔」就犹如同天人变成魔王一般。因为我们都知道，天人本来是要来保护我们，是要来帮助我们的，而魔却是要来伤害我们的，如果天人他也变成魔的话，可能就没有人会来帮助我们。相同的，我们将能够证成无自性，众多的正因当中最有力的正因，也就是缘起之因，执着它是承许有自性的内涵，那就没有其他的方式，能够来通达无自性的道理，所以「如天变成魔」。於能如实得中观义作大障碍。因此如果我们将缘起的正因，用来证成是有自性的话，这反而会成为获得中观正见最大的障碍。故於诸法若见无有尘许自性引生定解，因此透由这个观念，我们必须要先了解到，就连最小的微尘，它也是没有自性的。万事万法的形成，以它的方位而言，它是没有任何自性可言，而对於无自性的内涵生起定解。而就自宗於因果系全无引生定解之处，须就他许。因此在自宗就无法安立因果，而承许因果之法为他宗所许。这个时候就是他宗在安立无自性的当下，他会认为既然是无自性的话，就没有办法在无自性之上安立因果，而承许因果之法是他宗所许，所以这当中就特别谈到「须就他许」。

之前我们所讲的这一段文，在宗大师所造的《缘起赞》当中，也有特别的讲到。《缘起赞》当中宗大师就是讲到，外道的这些行者，他们承许有自性的内涵，并不稀奇，为什麽呢？因为外道的这些行者，他们承许诸法都是常态，诸法的形成是不用观待因缘，它就能够产生出来。这是因为「常执」，甚至这是透由无明而产生的，他没有办法了知万事万法是透由因缘而生，所以执着诸法是呈现出常态的状态。因此当佛陀宣说了无自性的法门之後，外道的这些行者，他是没有办法认同、没有办法赞同。因为他会认为，诸法是有自性，它是有它原本的这种状态，而且它的形成是不用透由因缘就能够产生。但是对於这一点，我并不怎麽稀奇，我好奇的是，当佛陀在宣说最珍贵的法门，也就是缘起法的当下，自续派以下的这些论师们，他们承许诸法是透由缘起而产生时，他们还承许「有自性」的这个道理，我觉得相当的好奇，相当的稀奇。因为它既然是观待缘起而产生，它怎麽可能会有自性呢？自续派以下的这些论师，在承许他们自宗的观点时，这就是最大的相违点。反而是外道的这些行者，因为他们认为诸法是不用观待因缘而产生的，所以他们承许有自性，是有它的理由存在。自续派以下的这些论师，在承许有自性时，所举的正因，既然是举出了缘起的正因，所以我对於他们所提出来的看法，觉得相当的稀奇，相当的好奇。如果藉由缘起的因，来证成是有自性的话，那没有另外一种正因，能够来证成诸法是无自性的内涵了。因为佛陀就是藉由缘起的正因，来证成诸法是无自性的。如果你将证成无自性最有力的正因，反而去证成是有自性的话，那透由什麽样的正因，才能够证成诸法是无自性的呢？宗大师在《缘起赞》当中也有这样讲述到。

在这个地方有两种不同的见解。以西藏的这些论师而言，他们承许无自性就是空性的内涵。但是他们在承许无自性之上，因为没有办法安立因果的缘故，所以他会认为，诸法都是不存在的。现今诸法为什麽会显现出来？这是我们内心当中，因为没有办法了知无自性的道理，藉由错乱的意识，而形成出来的外境；要是有办法证得空性，你所看到的这一切，都不会如同现今所看到的一般。所以这些论师们，他们承许「无自性就是讲到了空性」，但是一切的万事万法是「不存在的」，这是西藏一派的论师，他们所提出的论点。自续派以下的这些论师，他们是承许「无自性并不是空性」，因为诸法要是无自性，就没有办法在这个之上建立起因果以及缘起的内涵，但是实际上因果以及缘起是存在的，所以就是因为「有缘起的关系才是有自性」，所以他并不承许，无自性是空性的这个道理。所以自续派以下的这些论师，他们所承许的方式，跟西藏的这些论师所承许的方式是不相同的。西藏的论师承许「自性空就是空性」，而自续派以下的这些论师并不做这样的承许。

为什麽这些论师们，他们没有办法清楚的了解无自性的道理？最主要的是因为不管是无自性，或者是空性，它的本质并不是这麽容易了解。所以在诠释无自性时，有一些论师会将它诠释为是空性的道理，而无法安立因果；有一些的论师，是根本就没有办法安立无自性的内涵。但不管是那一派的论师，他们没有办法安立空性，最主要是因为「空性」就它的本质而言，是相当难证得，相当难通达的。所以在很多的经论当中，也有谈到，想要证得空性，并不是这麽容易的一件事。就如同之前西藏的这些论师所讲到的，一切的万事万法都不存在，这一切都是透由错乱的心识而显现的话，那空性并不会很困难啊！佛陀为什麽要在经典，以及这些论师们，为什麽要在论典当中讲述到，空性是很困难的？藉由你这样的宣说方式，「无自性就是空性，有空性的当下就没有万法」，这样的解释方式是很容易的，那你怎麽会觉得空性是很难证得的呢？所以我们就是「没有办法在无自性之上安立因果」，「在安立因果时，没有办法破除自性」的缘故，所以才会觉得，空性是相当难证得、相当难通达的。

因此佛陀在成正等觉，也就是在成佛之後，刚开始并没有为弟子说法。因为那个时候，佛陀有想到，在之前我就是透由了解了甚深空性的内涵，才有办法成就圆满的佛果。虽然我自己本身能够通达，能够了知空性的内涵，但是我要将这个甚深的法门，传给其他的弟子时，他们是不容易了解这种甚深的内涵。所以那个时候，佛陀还在考虑，是不是要为弟子宣说空性的法门？从这个当中也可以了解到，空性的法是不容易了知、不容易证得的。因此藉此我们也可以知道，一切万事万法是不存在，它是透由错乱的心识而显现的这种观点，是错误的观点。

「故於诸法，若见无有尘许自性引生定解，则就自宗於因果系全无引生定解之处，须就他许」。之前的解释方式可能不是很恰当，就是说我们在安立诸法，就连最小的微尘它也是没有自性的话，但是在这个当下，要是没有办法安立因果，甚至会觉得因果是在「他方」，也就是没有办法证得空性的人，他的心识所显现出来的话，这样的一种看法，跟之後的这种看法，若就自宗於因果上善引定解，要是你在自宗能够安立因果，但在安立因果时，则於无性自宗全无定解之处，要是你在安立因果时，没有办法安立无自性，或者是之前的看法在安立无自性时，没有办法建立因果的话，而於无自性取密意者，应知未得中观正见。但是这两者，都是无法通达无自性的内涵，也就是没有办法获得真正的中观正见。应於能得正见之因，我们必须要具备以下的条件，才有办法获得中观正见。净护所受净戒为本，我们必须以守护所受过的净戒为基础，多门策励积集资粮，净治罪障，并且以净戒为基础，在这个之上透由多种方式，精勤的集资净罪，亲近善士，勤求闻思。并且在善知识的面前，勤於闻思空性之理。能於如是现空二事双引定解者，至极少际，因此真正能够了解生灭等缘起法，能现於内心，就是「现」的这个字，就是在阐释了生灭等缘起法。但是在「建立缘起」的当下，又能够了解「诸法是无自性」，也就是「自性空」的这些人，实在是相当的稀少。所以「现」就是讲到了生灭缘起的现象，而「空」就是讲到了自性空。因此如是现空二事，双引定解者，至极少际，故极难得中观正见。所以我们在建立自性空时，没有办法安立缘起，在安立缘起时，没有办法安立自性空的缘故，所以想要获得中观正见是不容易的一件事情。因此在《中论》的第二十四品当中就有谈到，「中论二十四品密意说云：」二十四品下面有写「密意说」这几个字就是多出来的，应该是中论二十四品云：「由知诸劣慧，难达此深法，故於说正法，能仁心退舍。」这个偈颂就是谈到，一般众生的智慧相当的低劣，因此难以通达此甚深的法门。「故於说正法，能仁心退舍。」因此「能仁」也就是佛陀他在讲述空性的法之前，甚至他会考虑到，不知道是不是应该对弟子们、对众生们，宣说此甚深的佛法。

宝鬘论云：「且此不净身，粗恶是现境，恒常而显现，若尚不住心，我们所获得的这个人身，是不净的身体，就是它的本质是不乾净的。并且它是一分一秒都在改变的，它不净的这一点，以及无常的这一点，是我们能够用五观感受出来的。要是我们能够时常感受到的这一点，都没有办法对它生起定解的话，尔时此正法，无所住深细，非现最甚深，於心何易转？对於之前的这一点，我们都没有办法生起定解，更何况是对於佛陀圆满的教法。佛陀深细的教法无所不住，而且是深奥广大，并且不是我们一般的众生，可以透由现量能够来了解。要是我们对於之前这种透由现量能够了解的法，都没有办法生起定解，何况是对於甚深圆满的佛法。此法甚深故，知众生难悟，故能仁成佛，欲舍不说法。」因此在这个当中，在佛陀圆满的教法当中，尤其是空性之法，更是深奥而且难以了解，因此「故能仁成佛，欲舍不说法」。

经论皆说极难通达。因此不管在佛陀所说的经典，或者是大论师们，他们所造的论典当中，都有强调空性，也就是无自性的这个法门，是相当难以通达的。它难以通达的地方，最主要就是讲到了，在安立缘起的当下，很难安立自性空的道理；相同的，如果安立了自性空，就没有办法在这个之上，安立因果以及缘起的内涵。所以宗大师为什麽要引《中论》以及《宝鬘论》的这几个偈颂呢？最主要就是要破除西藏这些论师们，他们所提出的观点。他们认为自性空就是空性，但是一切的万事万法皆是不存在，是透由错乱的心识而产生的这一点，宗大师就是引了这两个偈颂来破斥他们。如果自性空就是空性，诸法皆是不成立的话，那实际上空性的内涵并不会这麽甚深，不会那麽的困难。为什麽在这两部论，甚至在某一些的经典当中，都要讲到自性空，或者是空性的内涵，是相当难以通达的呢？这之间是有相违之处的。