毗钵舍那 2003-36
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中译：如性法师
（三十六）3月14日-1
三界法王宗大师曾经在《缘起赞》的後半部有讲到一个偈颂，这个偈颂就是「世尊一切事业中，语事最胜为第一，复彼因於此缘故，智者由此随念佛。」首先我们看到第一句，「世尊一切事业中」具恩的导师也就是释迦牟尼佛，他的利众事业可以分为身、语、意三种不同的利众事业。「语事最胜为第一」，这三种的利众事业，最主要就是透由语事业，来利益一切无量无边的有情众生。而佛陀在宣说法门的当下，一切万法的精华就是含摄在缘起真实义里。所谓的「缘起真实义」就是谈述到了甚深空性的内涵，所以一切八万四千法蕴的心要，可以说完全是含盖在缘起真实义，也就是甚深空性的内涵当中。既然佛陀他在宣说万法的当下，是藉由这样的方式来为弟子说法，身为一位智者必须要了解到，佛陀一切事业当中语事业是最为的殊胜，并且是透由宣说缘起真实义的内涵来利益众生。因此对於一位智者而言，他必须要能够了解真实缘起的道理，透由了解缘起的道理来思惟佛陀的功德，随念佛陀的功德。
我们都知道，佛陀他的功德可以分为身、语、意三种不同的功德。以身功德而言，佛陀他具有三十二相以及八十种随形好，而语功德佛陀他具有六十种梵音相。所以平时我们在行归依的同时，必须透由思惟佛陀的身语意功德，以及思惟轮回的总苦以及别苦，才会在内心生起想要真实依靠，想要真实归依三宝的心。藉由思惟三宝的功德，以及轮回的过患，是能够在我们的内心生起归依的心没有错，但是最主要我们在思惟三宝功德，尤其是佛的功德的当下，我们必须要了解到，佛陀的一切事业当中，语事业是最为殊胜。为什麽语事业是最殊胜的？因为佛陀在宣说万法的当下，就是透由了宣说缘起真实义的内涵，让众生能够跳脱生死轮回的苦海。所以必须思惟到这一点，让我们对於佛陀的信心能够更加的坚定。
在《缘起赞》的後半部，就是刚刚提到的这个偈颂之前，宗大师他也有谈到，「忆念以此尊宣时，相好胜妙极晃耀，光鬘周遍作围绕，大师清净妙梵音，追想如是作宣说，能仁善妙身像影，历历显现於意中，即如月光治热恼。」这一个偈颂，宗大师就是要表示，平时我在思惟佛陀他所宣说的缘起法，透由思惟缘起以及甚深空性的内涵，能够在心相续当中，现出佛陀的三十二相以及八十种随形好。那个时候宗大师他会觉得，竟然有人能够讲出如此微妙的法，所以在此同时，佛陀的三十二相以及八十随形好，能够在他的心中完全的显露无余。而且他只要思惟到佛陀宣说的缘起空性法，「历历显现於意中，即如月光治热恼」，这当中就做了一个譬喻，就比如正被炎热所逼迫的众生，要是在夜晚，在月光照射到的地方出现，这个时候他内心所受的逼迫，会完全的消除一般。宗大师就是透由这个譬喻，只要能够思惟佛陀所宣说的缘起真实义的内涵，内心的一切烦恼，就能够在此当下完全的解脱。所以我们平时在思惟佛陀的功德时，也是必须藉由这种方式来作思惟。
平时我们对於三宝生起的信心，应该是藉由思惟「生定所生信」，也就是透由思惟三宝的功德，在之後生起定解，然後对於三宝生起强大的信心。这种信心，光光藉由思惟佛陀的三十二相以及八十种随形好，甚至你去思惟佛菩萨他们具有种种的神通、神变来生起信心，虽然也是很好的事情，但是它的力量并不会强大、也不会坚固。所以平时我们在思惟三宝功德时，必须要先思惟到，佛陀他能够无误完全通达四谛以及空性的种种内涵，并且能够以最真实、无颠倒的方式，为弟子宣说四谛法以及二谛法，必须透由这种观点来思惟到，佛陀他所具有的功德是如此的殊胜，而对於佛陀生起信心。如果你能够藉由这种方式，来对佛陀生起信心的话，这种信心它的力量是比较强大，而且比较坚固的。
就如同过去有一位仁波切，他在作《释量论》的正量品，也就是第二品的注解时，有讲到藉由思惟佛陀的功德，以及轮回的过患，虽然也能够对三宝生起强大的信心，甚至会痛苦流涕，但是这种信心是不稳固的。过去宗大师他在看法称菩萨所造的《释量论》的时候，也有相同的公案。为什麽法称菩萨他会造《释量论》的第二品，也就是正量品？这是因为他要注解陈那菩萨所造的《集量论》的归敬颂，就是为了解释《集量论》归敬颂的内涵，所以法称菩萨造了《释量论》的第二品，也就是正量品。在正量品当中，法称菩萨以非常仔细、非常详细的方式来解释三宝的功德。也就是透由这种解释方式，当宗大师看到法称菩萨所造的正量品时，有好几个月他都是非常不自在的，就会对三宝生起强大的信心。所以藉由过去的这些公案，我们对三宝生起信心时，也是应该藉由这种方式，也就是思惟「生定所生信」，必须藉由不断的去思惟三宝的功德，尤其是在众多的功德当中，语功德，藉由不断的去思惟而生起定解，来对三宝生起信心。
因此平时我们在修学佛法时，尤其是在阅读有关四谛，或者是缘起性空的这一类的教授，也必须藉由这种方式，来对三宝生起信心。像达赖喇嘛法王他在讲法的时候，我们时常可以看到，法王会不自主的就在法座上面哭了起来。从这个当中，我们也可以了解到，这是因为法王他不断的去思惟佛法的内涵，尤其是慈悲心，或者是空正见，也就是因为不断的思惟而生起了定解之後，他能够对三宝生起强大的信心。而且这种信心是在不造作，也就是他是在一种不自主的状态，这种信心就能够流露出来。所以平时我们也应该藉由这种方式，来思惟三宝的功德，对三宝生起信心。
今天我们在这个地方，要修学的是《毗钵舍那》这个部分。为什麽要修学毗钵舍那？它最主要的目的也是希望，我们能够彻底的了解空正见的内涵，虽然在当下我们没有办法完全的通达，但至少会慢慢的理解。因为我们现今获得暇满人身，能够遇到佛陀圆满的教法，在众多的教法当中，能够修学到宗大师的教法，是相当不容易的一件事，因此我们应该要把握机会，好好的来修学。就如同之前有讲述到的，宗大师他在还未造《毗钵舍那》之前，他也是花了很大的心血，阅读了许多印度以及西藏的这些大成就者的论着，并且藉由不断的思惟之後，才造了这本《毗钵舍那》。所以现今的我们，并不用花这麽大的心血，就能够看到如此殊胜的着作，对於我们而言更应该把握机会，不应该浪费它。尤其是在阅读《毗钵舍那》的正文，我们必须要去好好的思惟每一句的内容。所以过去有很多的大班智达，他们都会讲到，宗大师他所造的《毗钵舍那》，是宗大师他亲自透由非常仔细、而且不断的思惟之後，所造的一本论着。所以任何的一个人在看到这本论着时，都应该仔细的阅读里面的每一句以及每一个字。尤其是它字面的意思，你必须要先去了解，不能透由你自己的不共见解，来做特别的解释。因为宗大师已经不断的去思惟，并且他对於这当中的内容，是透由相当仔细的这种方式来作辨别的，所以他所造出来的论着当中的每一句以及每一个字，实际上我们一般的众生是不适合随便去修改的，所以这当中的每一句以及每一个字，我们都应该要好好的去阅读。
接下来我们是先作问答，《毗钵舍那》下面还有一段文，这一段文下午的那一堂课我们再上，接下来是先作问答。第一题，何谓现前？所谓的「现前」如果将它解释成白话，比如一般人都会讲到，我亲眼看到了什麽事情？或者我亲自看到了某某人等等的，所谓的「现前」就是有亲眼看到的意思。也就是你看到这个境界，让你内心有一种感觉生起，这样的感觉生起它是不需要透由正因去思惟，就是在这个当下，你看到这种境界的时候，就会有感觉生起的话，那你所看到的这种境，它就称之为现前，这个是以中观应成的角度来解释的。比如你看到远方的山上有烟，这个时候你可能会去推论，那边会有火。为什麽会有火？因为它有烟会生起，烟是透由火而产生的。这个时候你在内心，当你的眼亲眼看到烟的当下，你会去思惟那边是有火的，因为有烟会生起。所以你在内心所现起来有火的感觉，是透由正理不断的思惟之後，然後才会生起的感觉。你所生起来的心，它并不能够称之为现前，这颗心它所执着的境界，也不能够称之为现前。因此所谓的现前，就是当你在看到境界，或者是你的内心缘着境界的当下，能够不藉由思惟的方式，就能够亲自的感受到它，那你所感受到的境，它称之为真的现前；感受这个境界的这颗心，可以称之为现前，就是可以命名为现前，但它并非真实的现前，这是以中观应成的角度来解释所谓的现前。因此中观应成派的论师，他会认为所谓的「现前」，它是安立在境界之上的，当你看到了「现前境」时，所生起来的很自然的心，它可以命名为「现前」，但它「并非真实的现前」。自续派以下的论师，他在安立现前时，他是把现前安立在境界之上，也就是我们平常所谓的「现前识」，他没有办法在境界之上安立现前。但是以应成的角度而言，他所安立的方式，与世间共许的方式是比较相似的，实际上应成他所提出来的论点，很多都是跟世间所共许的，是大同小异的。所以应成的角度而言，他是将现前安立在境界，就是他能够亲眼看到，或者是亲自感受到的这个境界，这种境界是不用透由思惟正因，它就能够显现出来的，所以这种境界称之为「现前」。能够缘着，或者是能够执着这种境界的心，它命名为现前，但并非现前。
在这边就做了一个譬喻，比如一位业清净的众生，或者是他时常去思惟净土，或者是三宝功德的一个人而言，他能够亲眼看到净土的话，以这位众生的角度而言，净土就是所谓的现前，就是现前的这个境界；就是对这一位众生而言，他要是能够亲见看到净土，那净土对他而言就是现前。有一些众生，比如他在特别紧张，或者特别害怕的状态，他会看到一些我们一般人所没有办法看到的境界。虽然一般的人没有办法看到，但是实际上对这一位众生而言，因为他内心非常的焦急，甚至他非常紧张的缘故，他能够看到某一种境界，这种境界对他而言，也可以称之为现前。再举一个例子，比如你时常去思惟三宝的功德、去忆念三宝的功德，到最後你可能会亲眼看到佛陀的真身，当你看到佛陀的时候，佛陀对你而言，就是一种现前境，因为你能够亲见看到的缘故。所以这个时候佛陀他的相，或者他的三十二相八十随形好，对你而言，就是一种现前境，它也可以称之现前。
接下来第二个问题就是问到，昨天仁波切在讲经的时候，有谈到经部行自续派的论师，比如以清辨论师而言，清辨论师他会认为五根也是一种外境，但一般会说根与境不同，请问为何经部行自续师，会认为五根是外境的一种？昨天我们在讲课的时候有讲到，经部行自续师也就是清辨论师，他会认为五根是外境。这边的问题就是谈到，平常我们在谈到根、境、识的同时，会认为「根」跟「境」是不同的东西，为什麽他会讲到「根是外境」的这一点？这边仁波切他做的回答就是：我们的内心如果要生起根识的话，以经部行自续派的角度而言，他会认为根识要生起，最基本的要具备有两种的因缘：第一种是所缘缘的外境，这边我们先不用外境的这个名字，就是第一种它是必须藉由「所缘缘的境」，然後第二种是必须藉由「增上缘的根」，必须要具备有所缘缘以及增上缘这两种因缘，根、识才有办法在心中生起。以经部行自续派的角度而言，他们在安立所缘缘的时候，比如以眼根识而言，它的所缘缘最主要就是以色法为主。他们在安立色法的当下，他们是认为，色法就是在它的那个方位之上，透由众多的无分微尘，然後不断的积聚之後会成为个体，他们安立这种成立方式是为色法，这是所缘缘的安立方式。以增上缘的根为主的话，根也是相同的道理，它所成立的方式，是透由在它的那个方位之上，透由众多的无分微尘，慢慢的从细到粗，就是众多的细分微尘积聚之下，会变成粗分的微尘。粗分的微尘再跟粗分的微尘，互相的触碰时，这些微尘就会慢慢变大，而会变成所谓的根。为什麽「根」它能够称之为外境呢？因为以经部行自续派的角度而言，他们会认为，所谓的外境，就是透由众多的微尘所积聚的色法，称之为外境。但是实际上，根它本身也是色法，并且它是透由众多的微尘积聚之後，所形成的个体，所以根它本身也是外境，这边所谓的外境，并不是我们身体以外的境界，它并不是以这种角度来解释外境的。所谓的外境就是透由众多的微尘积聚之後，所形成的色法，他们会安立上这是外境的这种名词。经部行自续派的论师，他在安立根跟境的同时，应成的论师就是藉由不同的方式来破斥他，甚至也安立了应成它所不共的根跟境的内涵。所以以应成的角度而言，他会认为根或者是境，它虽然是透由众多的微尘积聚之後，所形成的个体，但是它能够成为根，或者是它能够成为境，最主要是透由我们的分别心去安立它的。在安立它的当下，它才有办法成为境以及成为根，所以这跟自续派的论师所谈论到的，在它的那个方位，透由无分的微尘，透由众多的无分微尘积聚之後，能够成为根、能够成为境的论点，并不相同。
以自宗的论师而言，可以分为两大类，有一类他们是承许有外境的，一类是承许没有外境的。承许有外境跟没有外境，最大的差别就是在於，比如以唯识宗而言，它谈到了并没有外境的论点。为什麽它会谈到没有外境呢？他会认为我们外在所显现的这一切，都是透由过去习气显现出来的，就是过去的习气在成熟之後，会显现出所谓的境界。这些境界就如同是你作梦当中所梦到的梦境一般，所以他们是藉由这种方式来阐释，外境是不存在的。另一派的人，他们承许有外境就是认为，我们所看到的这一切，并不是光光藉由习气而显现出来的，它会显现是因为透由众多的微尘慢慢的积聚，慢慢的累积之後，这个个体才会形成，所以他们是以这种方式来安立有无外境。无外境的人他们会认为，所看到的这一切，能够感受到的这一切，是透由习气的累积、习气的成熟之後所呈现出来，它就犹如同是梦境。承许有外境的这些人，他们是认为一切的境，就是能够感受到、能够看得到的这些境界，都是透由微尘不断的组合之後，而形成的个体，所以他们在这个之上而安立了外境。之前我们有谈到所谓的五根，比如以我自己的五根而言，我自己的五根，虽然不是我自身以外的境界，但是对於其他的众生而言，当他看到我的五根，我的五根对於他，就是他自身以外的境界，所以外境也可以透由这种方式来作解释。
接下来第三个问题，就是昨天在第439页的第四行，最下面这个地方。《四百论释论》有一句话，「又即诸根与诸微尘，若即若离皆不得成，故依彼假立为识所依。」这当中的问题就是问到，「若即若离皆不得成」这几个字是什麽意思？这边就有谈到，「又即诸根与诸微尘」这一句话就是谈到，「根」以应成的角度而言，应成的角度会认为，五根它的本质是透由众多的微尘所组合的。「若即若离皆不得成」所以这边第一句话就谈到，「又即诸根与诸微尘」他就是要探讨根以及微尘之间，这两者到底是什麽关系？因为根它的本质是透由微尘所组合的缘故，所以根跟微尘之间到底有什麽直接的关系呢？「若即若离皆不得成」这当中的「若即若离」你可以分成两个意思，就是「若即不得成」，以及「若离不得成」这是有两方面。所谓的「若即不得成」就是讲到，五根它本身并不是微尘，也不是微尘所组合的个体；如果它是微尘，或者它是微尘所组合的个体的话，它是没有办法成立的，这是以中观应成的角度来解释这一句。「若离不得成」它本身虽然不是微尘，但是它离开了微尘之後，也没有办法安立五根，「若离」就是离开了微尘之後，也没有办法安立五根，但是它本身也不是微尘。所以它本身要是微尘的话，五根没有办法安立，要是远离了微尘之後，五根也没有办法安立。五根跟微尘之间，最主要的关系是什麽呢？「故依彼假立为识所依」以应成的角度而言，他会认为五根它的本质是透由众多的微尘所组合的个体，但是众多的微尘所组合的这个个体，它要能够成为五根，是必须透由「心」去安立它的。就是它本身的境界，并没有存在着五根的本质，而是必须在这个和合体之上，我们去安立「它是五根」，这个时候它才能够成为根识的所依处，这是以增上缘的角度，而谈到了五根。以所缘缘，就是讲到了外境，比如以瓶子而言，瓶子为什麽会形成出来？相同的「若即若离皆不得成」，瓶子它本身也不是瓶子的支分，也不是瓶子的和合体，「若离」离开了瓶子的支分，以及离开了瓶子的和合体之後，我们也没有办法安立瓶子。那瓶子应该是怎麽安立的呢？所谓的瓶子就是在众多的支分所聚合的个体之上，透由心的力量，你会去安立瓶子的名言，瓶子它才成立出来，它才有办法去安立的。所以以应成的角度而言，不管是内根，或者是外境，这一切都是透由微尘积聚之後所成的个体，在这个个体之上，透由心的力量，再安立名言上去，境它才会存在。