日期:2010/06/02 00:56:38 喇嘛网 编辑部 报导
毗钵舍那 2003-31
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中译：如性法师
（三十一）3月11日-2
以上我们已经解释了中观自续派以下的论师，以及唯识宗他们所提出来的依他起、圆成实以及遍计执的内涵。接下来要阐释的是，中观应成的不共正见。我们看到，入中论释云：「如於绳上蛇是遍计，於实蛇是圆成实。首先这段文是举了一个譬喻，这个譬喻是中观应成在阐释所破，也是正明所破的当下，所会举到的一个譬喻。刚开始要是我们对於这个譬喻有一个概念的话，可能对於接下来的这一段文会比较容易理解，所以刚开始的时候，我们就是稍微的解释一下这个简单的譬喻。这个譬喻就是讲到，我们在面对着外境，也就是当你看到一条草绳的时候，你可能会在内心生起蛇的这一颗心，你会觉得外境就如同是一条真的蛇；这种执着跟你面对着一条蛇，然後生起这是一条蛇的心，这两种心它到底有什麽区别？我们必须要能够分辨得出来。实际上我们众生的内心会生起我执，这种我执它执着境界的方式，就如同是一般的人在面对着一条草绳，会生起这是一条真蛇的心，他们执着境界的方式是很类似的。为什麽会有之前的这一颗心产生呢？就比如有一个人告诉你，你所在的位置，它有很多蛇。如果你晚上到外面去，因为外面的天气，或者是气候，或者是非常的晚，所以你没有办法清楚的看到外境。如果你走在马路上，看到一条草绳，因为这条草绳它的形状，或者是它的颜色，非常类似蛇的话，你在看到这个境界的同时，就会生起那边有一条蛇的心。也就是因为这颗心的缘故，你在当下会相当的害怕、相当的紧张。那为什麽会有紧张、害怕的心生起？这是因为没有办法了解，所缘的境它最究竟的本质，在这之上生起执着，执着它是一条真的蛇。再加上外在种种的因缘，比如这条草绳，它的形状，或者是颜色，或者是当时的气候，或者是因为灯光不是很明显的时候，你会觉得在那个方位，就是有一条真的蛇。实际上这一颗心，它所执着境界的方式，就如同是一般众生的内心，生起我执执着境的方式，这两颗心执着境的方式是很类似的。
我们之前有谈到所谓的「我」或者是「补特伽罗」，不管是「我」或者是「补特伽罗」在安立的时候，它是必须在五蕴，或者是蕴之上而来安立的；在这个之上透由心，才能够有办法去安立所谓的我，或者是补特伽罗。但是当我们的心在执着着境，我们不会有这种感觉，我们会觉得，所谓的「我」是如此的真实，就是在蕴之上似乎就有「真的我」在那边呈现出来，而你不会觉得，它是「我」或者是「补特伽罗」的这一点，是透由我们的心去观待它，透由我们的心去安立它的。在这个当下所生起的「我执」，就表示你并没有真正的了解「补特伽罗」或者是「我」，它最究竟的本质；藉由种种的因缘，你会在这个境界之上，生起强烈的执着。所以我执，跟执着着草绳它是真蛇的这两颗心，他们执着境界的方式是很类似的。
因此我们看到《入中论释论》的第一句，「如於绳上蛇是遍计」这句就是谈到，如果你面对着草绳的当下，你生起了这是一条真蛇的心的话，就表示你在这条绳子之上，安立了蛇的特性上去。这当中的所谓的遍计，就是有安立的意思。就是你在面对着这条草绳之上，你可能会用你的心去安立「蛇」的本质，但是实际上这是不存在的，透由这一点来比喻「遍计执」的内涵。接下来「於实蛇是圆成实」，蛇它本身虽然不是圆成实，但是如果你面对着真蛇，而你生起了这是真蛇的心，就表示你所缘的境界，跟境界所存在的方式是相符合的。就如同你内心生起这是蛇的心一般，实际上在境界的那个方位，也是有一条真蛇，就表示你内心所缘的境，跟境所存在的方式是相符合的，这一点就是圆成实的特性，也就是藉由这个譬喻，来譬喻圆成实。透由这两个譬喻，中观应成的论师，他们是如何来解释三法？也就是依他起、遍计执以及圆成实的内涵呢？
如是自性，若於缘起诸所作性依他起上是为遍计，於佛行境立为圆成，如是了知三性建立。透由之前的譬喻我们可以了解到，「如是自性」这当中的「自性」并不是自方成立的自性，而是讲到了诸法它最究竟的本质。「若於缘起诸所作性依他起上是为遍计」，你在面对诸法最究竟的本质，如果在这个之上生起了遍计执，执着它是有自性，或者是谛实的话，这样的执着是在缘起的诸法，也就是依他起上做了遍计。实际上这种遍计跟事实是不符合的，就如同是你在面对草绳的当下，你在草绳之上安立了蛇的这一点，这两个譬喻是相同的。所以藉由前面的譬喻来譬喻说，中观应成所谓的遍计执就是这样的内涵。他对於真实的本性，并没有办法了解，并且在面对有为法，或者是一切的缘起、依他起法之上，会生起谛实的影像。实际上诸法它是没有任何的谛实，但是众生在内心，缘着诸法的同时，会生起谛实的影像，但是这样的影像是不存在的。「於佛行境立为圆成」，中观应成它是如何的讲到圆成实呢？也就是之前我们有谈到，一切的有情他在缘着诸法，在内心中会现起谛实的影像，这种谛实的影像，在你还未成佛之前，是绝对没有办法遮止，绝对没有办法断除的。简单的来说，如果你的内心有所知障，就会现起谛实的影像；当你成佛，得到圆满的佛果，这种谛实的影像，就会完全的断除；就是你内心所缘的万事万法，就如同外境它所存在的方式一样，都是没有任何的谛实，这一点就是讲述到了圆成实。如同外境「它是蛇」一般，你的内心要是能够生起「这是蛇」的心，那透由这个譬喻来譬喻，如果你能够断除内心的谛实影像，那在缘着外境的同时，会现起的不是境界上谛实的这一分，而是现起境界是没有谛实的；那就如同你内心所显现的一般，境界它也是没有任何的谛实，以这样的譬喻来譬喻圆成实。「如是了知三性建立」，就是透由之前的譬喻，来了解到依他起、圆成实以及遍计执这三性的内涵。
所以简单的来说，以中观应成的角度而言，他们会认为有为法是依他起。那在有为法之上，如果你透由心去安立它是「有胜义」，或者是「有谛实」的话，这样的安立方式称之为是遍计执。如果你能够完全的断除「谛实」的影像，就是你在内心所显现的这一切，是诸法之上无自性、无谛实、无胜义的话，那诸法之上的无自性的这一点，或者是无胜义的这一点，就是诸法之上的圆成实。所以藉由这种方式，来阐释依他起、遍计执以及圆成实的内涵。
次当解说经中密意：『若经所说非实义，知不了义当引释。』」因此藉由之前的这种譬喻，来阐释依他起、圆成实以及遍计执之後，中观应成的论师会认为《解深密经》阐释三性，或者是三法的内涵，并不是真实，就是并非诸佛真实的密意。「若经所说非实义，知不了义当引释」，所以《解深密经》所阐释三性的内涵，并非佛陀真实的密意，所以我们应该要了解到，《解深密经》并不是了义经，所以「知不了义当引释」。谓解深密经立三自性是不了义。所以以中观应成的角度而言，他会认为《解深密经》是不了义经，因为这部经所阐释三性的内涵，并不是最究竟的。在中观应成阐释三性的部分，在《辨了不了义善说藏论》应成的部分，有解释得相当清楚。中观应成的论师，是藉由《慈氏请问经》这本经，来解释依他起、圆成实以及遍计执的内涵。这个部分在《般若十万颂》以及八千颂，就是《慈氏请问经》的这一段文，这一段文有很详细的讲述到，依他起、圆成实以及遍计执。因此中观应成的论师，就是引了《慈氏请问经》的这一段文，来解释依他起应该是为何？相同的圆成实以及遍计执为何？来阐释三性的内涵。所以我们刚开始，在解释这一部分的时候，是应该要引用《辨了不了义善说藏论》的这一段文，来解释是比较恰当的。但是因为你们之前，并没有学应成的部分，你们只有学唯识的部分，所以不知道你们对於这个部分是不是有印象？如果你们己经学习到了《辨了不了义善说藏论》，唯识的部分的话，以後你们有机会是应该要多去阅读自续以及应成的这一段。如果你们能够多去阅读自续以及应成的部分的话，相信你们对於自续以及应成他们所提出来的论点，或者是真实的中观正见，应该会有不同的理解。
自宗之遍计，谓於依他执有自性，故於名言亦不许依他有自相之性。所谓的「自宗」就是谈到了，应成它最不共的论点。以应成的角度他是如何的来安立遍计执的呢？「谓於依他执有自性」就是在依他起上，执着着有自性的这一点，它虽然是遍计执，但是这一点，就是依他起之上有自性的这一点是不存在的。就如同是我们在面对着这一条草绳，会生起这是一条真蛇的心一般，对於境界它本身而言，在草绳之上是没有蛇的本性。所以众生的内心，在面对境虽然会生起「有自性」的执着，但是这种执着它所执着的境是不存在的。因此自宗之遍计，就是应成它所谈到的遍计执，「谓於依他起」就是在依他起之上「执有自性」，这一点就如同之前所做的譬喻一般，这一点是不存在的，「故於名言亦不许依他有自相之性」，在名言当中，应成的论师是不承许依他起是有自相以及有自性的。
因此中观应成的论师，他们会谈到，除了圣者心相续的根本定之外，其余一切有情的心，皆是错乱的心，它是在安立正量之上，同时也能够安立「心」它是错乱的。在「心」之上不仅仅能够安立正量，也能够安立正量的心，它是错乱的心，这是中观应成它所提出的相当不共的观点。所以除了陀佛之外，是没有任何的一个有情，它能够完全的断除谛实的影像。之前我们有谈到在圣者的根本定，也就是圣者入定空性的当下，这个时候虽然这颗心，它是没有任何错乱的影像会现起，但是等这一位圣者他出定，也就是在後得智的时候，谛实的影像还是会在他的内心现起，所以他是没有办法完全的断除谛实的影像。能够完全的断除谛实影像的，除了佛陀之外，是没有任何一个有情众生能够达到这样的境界。以佛陀他本身而言，他在缘着任何境界的当下，他能够相当清楚的看到每一个境界它最究竟、而且最真实的现状，这种程度是一般的众生所没有办法达到的。之前我们所谈到的这位圣者，虽然在根本定，也就是入定，他在现证空性的时候，是没有办法现起谛实的影像，但是在出定的後得智的时候，他所现起的影像，是掺杂着所破的影像，也就是谛实的影像而显现出来的。
唯识诸师除遍计执，不许依他起及圆成实相无自性。故许彼二，是有自相或有自性。正依解深密经，故许彼二是胜义有。这段文就是谈到，以唯识宗的角度而言，他会认为除了遍计执之外，依他起以及圆成实，它是有自相、而且有自性的，所以「除遍计执，不许依他及圆成实相无自性」，他并不承许依他起以及圆成实是相无自性性。因为以唯识宗的角度而言，他会认为在《般若经》的字面上，阐释了诸法无自性、无自相，甚至它没有真实的本质的这一点，是没有办法随言取义的，就是没有办法照着字面上的意思来作解释。如果依他起，它是没有自相，或者是没有自性的话，就等於是诽谤了依他起；那诽谤了依他起，是没有办法安立遍计执以及圆成实的。所以他对於《般若经》所诠释的内涵，没有办法认同的缘故，所以依照着《解深密经》来阐释到，遍计执是相无自性性，而依他起以及圆成实是相有自性性的内涵，所以「不许依他起及圆成实相无自性」。「故许彼二，是有自相或有自性」，因此依他起以及圆成实，是有自相而且有自性的，「正依解深密经」唯识宗他会提出这样的论点，是依照着佛陀亲自宣说的《解深密经》来阐释的，「故许彼二是胜义有」所以以唯识宗的角度而言，他会认为依他起以及圆成实，因为它是有自相，而且有自性的缘故，所以它是胜义有。佛护论师月称论师，谓若有自相所成实体，则是实有，清辨论师等，唯尔不许是胜义有。以中观应成的论师，不管是佛护论师，或者是月称论师，他们会认为，如果一法它是自相所成的实体，也就是它是自相成立的话，「则是实有」它就是等於是谛实有，「实有」就是我们平常所谓的谛实有。如果一法它是有自相的话，就等於是有谛实的。「清辨论师等」自续派的论师，比如以清辨论师而言，他并不承许有自相就是有谛实，他将自相跟谛实这两点完全的区分开来，他承许诸法是有自相，但是他不承许是有谛实的，所以「唯尔不许是胜义有」他既不承许诸法是有谛实，也不承许诸法是胜义有。因此佛护论师，或者是月称论师，也就是中观应成的论师们，他们是没有办法分辨，有自相以及有谛实这两者之间的差别，他们认为既然诸法要是有自相的话，它就是等於是有谛实的。那自续派的论师，以清辨论师而言，他会认为诸法有自相的这一点，跟诸法有谛实的这一点，是必须要区分开来的，也就是诸法它虽然是有自相，但是它并非是谛实的。
在这一段宗大师以非常清楚的方式，辨别了唯识跟自续他们所提出的观点，哪一个地方是不相同的。相同的，自续以及应成这些论师，他们所提出的观点，所提出的论点，哪一个部分不同，宗大师已经解释得相当清楚。总而言之，我们必须要先了解到，自续派以下的论师，他们是承许有自相的；以自续派的论师而言，他承许一切的万事万法是有自相，但是并没有谛实。以应成的角度而言，他不仅仅不承许有自相，也不承许有谛实的这一点，所以不管是自相或者是谛实，它都不成立；而自续派的论师，他们是承许诸法是有自相，但非有谛实。以唯识的论点而言，他会认为诸法它可以分为遍计执、依他起以及圆成实这三大类，遍计执它没有自相，而依他起以及圆成实是有自相的。所以我们必须要先了解到，唯识、自续以及应成的论师，在阐释诸法的当下，是用什麽样的方式来作解释的。
总而言之，在之前的这一段文，最主要表示的，最主要要谈到的内涵，就是讲到自续派以下的论师，他们会认为在境界的那一方，是有所谓的自方成立以及自相成立的内涵。如果没有办法安立有自相、有自方的话，一切的诸法皆没有办法形成。所以在境界的那个方位，我们必须要先安立上有自相以及有自方，我们才能够分辨何谓有？何谓无？那以应成的角度而言他会认为，不管是在有境，或者是在境界的那个方位，实际上是没有任何的自性，以及没有任何自方成立的特质。自续派以下的论师他们却认为，必须要在境界的那个方位之上，去安立有自相，才能分辨所谓的有跟无的差别。就比如应成他有举一个例子，看到草绳的时候，你会生起蛇的心，跟看到真蛇的时候，你会生起蛇的心，这两颗心它所执着的都是执着着蛇，都是「有蛇」的感受。那你怎麽去区分有一颗心它是正确的心？有一颗心它是错误的心？你要怎麽去区分它呢？这个时候自续派的论师，他认为是必须在「境界」之上来作区分的。也就是它所缘的境界，一颗心是缘着绳子，一颗心它是缘着真蛇，所以在此之上，他们所现起来的执着，是可以分为正确跟错误的。所以一切的万事万法，它必须是在境界的那个方位，才能够分辨所谓的有跟无。如果没有办法在境之上分别有无的话，那你怎麽能够安立之前的这一颗心是错误？而之後的这一颗心是正确的？你根本就没有办法安立。所以从这个角度而言，我们会认为自续派他所提出来的论点，是相当有道理的。
对於之前我们所谈到的这个譬喻，也就是你在某一个时间，缘着这条草绳而会生起蛇的这种执着，跟你看到真蛇而生起蛇的这种执着，要是你能够在这两种执着上面区分出来的话，就表示你有资格来修学中观应成，他们所提出来的论点。要是你没有办法对於这两种执着生起定解，也就是没有办法完全区分出来的话，那你刚开始的时候，还是以修学自续派以下的论师，他们所提出的论点为主，是比较恰当的。