菩提道次第广论(第6讲)
CD(上)道前基础 12-03 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
宗喀巴大师所着作的《菩提道次第广论》,具有五种殊胜功德,那五者呢?第一「所诠殊胜」,也就是依据二大车轨的传承,浓缩了三藏十二部经典的心要──三士道的内涵,为所诠内容的缘故,所以所诠殊胜。
第二「讲授殊胜」何谓讲授殊胜呢?所讲的内容本身有错,那是绝对不行的,所以性质无误,所讲的内容本身没有错。而且它所讲的内容是圆满的,所以叫数量圆满,也就是因缘是圆满的,因为内容不够也是不行。性质没有错误,数量也圆满了,可是次序颠倒也不对,所以又多加一个正确的次第。所以由次序,内容也就是它的性质,以及数量也就是所谓的因缘圆满无谬的缘故,说到了讲授殊胜。
第三「所在殊胜」也就是宗大师,在着作《菩提道次第广论》的这个所在处,是一个圣地,佛陀授记过的圣地,也就是北边惹珍的这个地方。
再加上第四「劝请着作者的殊胜」什麽是劝请着作的殊胜呢?也就是劝请大师着作《菩提道次第广论》这些劝请者,并非是一般的凡人,而是菩萨化身、化现的这些菩萨大弟子众。
以及第五「眷属殊胜」,也就是陪大师写作《菩提道次第广论》时候的这些大弟子众,都是具有道谛成就的大菩萨众,所以叫做眷属殊胜。说到《广论》五种殊胜的功德。
所以宗大师自从写了《菩提道次第广论》至今,应该有六百多年的历史了。在六百多年间,有多少的人依据这部《广论》,而获得了道谛的成就,这是没有任何疑惑的。所以宗喀巴大师,因为他不可思议的发愿,以及完全无谬精准的教法内涵,所以使得大师的事业,如日中天,弘扬光大,所以他的弟子遍满了藏地。这也是为什麽《广论》的传承,也是如此的兴盛;而且广论教授的方式,如同第一天的时候我就说到了,《广论》有不同的教授方式,为什麽这麽多的教授方式的原因,也是因为如此而去形成的。这以上就讲到整个传承的内涵,也就是如何从导师,一直传承到阿底峡尊者;阿底峡尊者如何传至宗大师的整个传承的内容。
阿底峡尊者着作的论典虽然有很多,但是《菩提道炬论》是阿底峡尊者所着作的众多论典里面,为根本极圆满者,厥为道炬。为什麽呢?因为《道炬论》具有三种殊胜功德,也就是它总摄了一切经咒。所谓经咒的意思,就是显教和密教,经就讲到波罗密乘,咒就讲金刚乘,这两者所有枢要的内涵。虽然在《道炬论》里面,并没有说依据金刚乘的次序完整的宣说,可是它里面有提到灌顶的内涵,以及金刚乘的一些疑惑以及解答,所以其实还是总摄了金刚乘的主要的内义。所以因为《道炬论》具有金刚乘和波罗密乘,这两者的主要内涵而开示缘故,所以故称圆满。所以第一个功德叫做「所诠圆满」。
第二个叫做「易於受持」,为什麽说易於受持呢?《道炬论》并没有讲解很广的内涵,但是它所说的却是依照次序的,让弟子们可以很可以容易的去行持、收摄;最主要是以调心的目的而宣说的缘故,所以易於受持。
第三「胜出余轨」,比起其他的教典来讲,《道炬论》更为殊胜的原因是它不只有二大车轨的传承,非常的殊胜;而且无论在深见行,或者是广大行上,都解释非常圆满。以阿底峡尊者来讲,因为得到了金洲大师以及「?」这两位大师的传承,所以他得到了所有龙树所流传下来的深见行传承,以及无着所流传下来的广大行传承。所以在作教授解释的时候,依据这两大传承的注释,去宣说的缘故,所以传承以及所诠释的内容,深见行和广大行的内涵来讲,都比其他的教授还来得殊胜。所以在此我们可以看到本文:
《教授殊胜》
甲二、令於教授起敬重故开示其法殊胜
(8页) 显示法殊胜中法者,此教授基论,谓菩提道炬。依怙所造,虽有多论,然如根本极圆满者,厥为道炬。具摄经咒所有枢要而开示故,所诠圆满;调心次第为最胜故,易於受持;又以善巧二大车轨,二师教授而庄严故,胜出余轨。
噶当教派虽然有说到空性中观的内涵,但是并没有这麽明显的,去区别中观应成派和自续派之间两者的不同差异;这是在噶当新派,也就是格鲁派宗大师,完全符合着龙树的究竟意趣,再配合着月称菩萨的解说。所以纵使是在中观的论典里面,但是却非常明显的、清楚的去区别了应成和自续的差别。好比我们眼睛打开般的,可以看到非常明显的《中观》内容。
所以宗大师在着作《广论》的时候,在毗钵舍那之前,最主要就是以《中观》《唯识》共同所说的理论来作解说的。但是在後者毗钵舍那的时候,也就是在观的时候,最主要是以应成派的内涵作解说。所以「又以善巧二大车轨,二师教授而庄严故,胜出余轨」这句话配合着我们现在所看的这部《广论》来作解释,那是最恰当不过了。因为《菩提道次第广论》确实是具有这方面特别殊胜的功德,非常明显。
此论教授殊胜分四
乙一、通达一切圣教无违殊胜
乙二、一切圣言现为教授殊胜
乙三、易於获得胜者密意殊胜
乙四、极大罪行自趣消灭殊胜
乙一、通达一切圣教无违殊胜
先讲乙一、通达圣教无违殊胜。什麽叫做圣教呢?如同《灯广释》里面有说到,为了能够获得甘露胜位。什麽叫做甘露胜位呢?甘露胜位就是涅盘的意思。一般甘露,就是令我们不会死亡的这种药物,我们称为甘露,所以就是不会死亡的境界。什麽叫不会死亡的境界呢?就是远离四魔的涅盘果位,这叫做不会死亡的圣位,不会死亡的境界,不会死亡的果位。
所以为了能够获得涅盘的缘故,所以无论是人,或者是天,配合着薄伽梵,释迦牟尼佛所说的,要知苦、断集、证灭、修道,如此的学习,以及能诠的这种圣言,都是属於圣教的。所以在此我们可以看到本文说到:
圣教者,如般若灯广释中云:「言圣教者,谓无倒显示,诸欲证得甘露胜位,若人若天,所应遍知、所应断除、所应现证、所应修行,即薄伽梵所说至言,谓尽胜者所有善说。」
「无违」无有相违,有很多的意思,像是水与火,就是相违的,因为他们没有一个同属;所谓同属的意思,就是没有某一个东西既是水又是火,所以水火是相违的,或者是没有同属的。在此的相违、不相违的意思,并不是建立在有没有同属。在此的相违和不相违的意思是什麽?什麽叫做一切圣教无有相违呢?也就是以一个人,在他修行的角度来讲,佛所说的一切教法,和所说的一切道次的内涵,将来都会用上;或者是现在,都可以成为修行的助缘。如果能够通达这一点的话,我们就不会觉得,佛所说的内涵会有之间内部矛盾的问题;因为这都是将来、或者现在我在修行的时候必要的。
就像是佛在某一些经典里面说到了,暇满人身非常的重要,很语重心长的跟我们说暇满人身的殊胜功德;还有我们必须发愿,让自己的善业回向给将来,能够继续获得暇满人身,所以说到了人天的功德。但是佛又在另外一些经典里面说到,纵使是人天,纵使获得了暇满人身,也没有什麽值得随喜的;因为暇满人身,它也是六道轮回的一个臭皮囊而已,所以它也没有什麽值得好执着的,所以我们不应该去执着,我们要往更长远的方向去作追求。
所以乍看之下,同样都是我们的导师,在一个地方说到暇满人身多麽的重要;在另外一个地方,又说暇满人身不是很重要,而且是要舍弃的,因为它是业和烦恼所带来的一个苦谛,它是个苦蕴。所以乍看之下是很矛盾的,其实不然,为什麽呢?因为以一个人要修行的次第来讲,这两者都是需要的。
怎麽说呢?如果没有让自己确保後世,会一直继续获得增上生,暇满人身的话,涅盘的成就并不是一世、两世就可以成办的,是要生生世世去成办的,更何况是佛果位呢?所以我们在生生世世,为了能够确保往成佛之道走上去,是不是首先要让自己先确定,後世的暇满人身,是必须可以获得的。为此我们必须要把善业回向给,将来我们能够继续获得暇满人身,所以这个是很重要的;因为以我们现有的情况,现有的能力来讲,我们确实是需要的。
可是如果你把目标设定在只有获得暇满的目标,那太可惜了;因为纵使你获得暇满人身,它仍然是业和烦恼所带来的苦蕴,它仍然是苦谛,还是继续在轮回当中。所以你不应该让自己的眼光,局限在暇满的目标而已;应该放大眼光,放长你的眼光,往解脱的方向去追求才是,而不是一直执着在暇满的目标而已。
所以首先先让自己确定,可以获得暇满人身的缘故,佛说暇满人身的殊胜功德。但是一旦我们获得了暇满人身,而且後世应该也有把握,可以再继续获得暇满人身了,因为我们造了许多善行、善业;可是这时候如果我们还执着,只有获得暇满人身就觉得满足的话,那就是错误了。因此佛又说到了,暇满人身也是随着业和烦恼所产生一个苦谛、苦蕴,所以应该要放弃这种的执着,往解脱甚至成佛的方向去追求。
所以如果我们能够了解到,佛所说的内涵,都是现在或者是将来,属於道之正体,或属於道之支分,属於我们可以修行的内涵;或是将来可以用到,可修的内涵,没有佛任何一句话所说的内涵是将来用不到的,或者现在无法用到的。如果能有这种深深体会的话,那就是通达一切圣教无违了。
那什麽叫道之正体和道之支分呢?以一个真正想要学习《广论》的,《广论》特别所度化的众生而言,《广论》要求他的特别所度化的众生,要学习的主要内容是什麽?什麽是道之正体呢?道之正体就是菩提心。接下来我们也会看到为什麽宗大师,最主要是为了众生生起菩提心,而写了这部《广论》,这个我们在下述可以看到。
什麽叫道之支分呢?要生起菩提心的话,必须要很多之前的基础,像是菩提心之前必须有出离心,出离心之前必须放弃贪着今世的一种贪着。所以首先必须放弃贪着今世的贪欲,再去舍弃贪着後世的贪欲,发起了出离心之後,才有基础生起菩提心;所以像是出离心,以及缘着今世的贪欲等的舍弃,这些都是属於道的支分。但是我们最主要所修学的内容,道之正体就是菩提心。所以现在我们可以看到本文:
(9页)达彼一切悉无违者,谓於此中解了是一补特伽罗成佛之道,此复随其所应,有是道之正体,有是道之支分。到这里宗大师先讲到通达圣教无违的大意,一个纲要,之後再作广说的部分。
诸佛菩萨为了能够真正圆满他利的事业,成办世间的义利,所以会随着众生不同的根器,而去宣说配合着、或者适应这个根器众生的法,而去让他获得最大的利益。这也是为什麽,在《现观庄严论》里面,有说到为了能够饶益一切有情,菩萨们必须生起道智,来成办一切世间所有的利益。於是又引用了《现观庄严论》的最主要的根本依据,就是《般若经》,我们也称为胜者母,也可以称为母经,胜者母经等。
在《般若经》里面说到,诸佛菩萨应该要发起、知道以及圆满一切所有的声闻道、独觉道、佛道等;所以也有这种的说辞,叫做生、证、满所有的道乘。如果有人说身为大乘者,不应该学小乘法,这是完全错误的,这种说辞是相违的。所以我们现有可以看到本文:
此中诸菩萨所欲求事者,谓是成办世间义利,亦须遍摄三种种性所化之机,故须学习彼等诸道,如释菩提心论云:「如自定欲令,他发决定故,诸智者恒应,善趣无谬误。」释量亦云:「彼方便生因,不现彼难宣。」自若未能如实决定,不能宣说开示他故。如果自己不了解,要为别人宣说这是非常困难的,所以自己先要了解才有办法,去真正的为他人说法,并且满足他人。
了知三乘道者,即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云:「诸欲饶益众生,由道种智成办世间利。」胜者母中亦云:「以诸菩萨,应当发起一切道,应当了知一切道,谓所有声闻道、所有独觉道、所有佛陀道。如是诸道,亦应圆满,亦应成办诸道所作。」故有说云,是大乘人故,不应学习劣乘法藏者是相违因。
而且为了能够趣入大乘道,为了能够生起菩提心,所以在成办菩提心之前的基础,也可以分共与不共两种基础。像共道基础,就是我们一般在小乘也可以看到,像四圣谛等这些种种的内涵;像是出离心,或者舍弃今世的贪着,舍弃後世的贪着等,这些都是属於共乘,共道。不共道,像是生起菩提心之前的知母、念恩、报恩等,这是属於不共菩提心的前因。所以以一个生起大乘基础菩提心的修行者而言,他也必须去学习劣乘,或者小乘里面所说的这些内涵,他也必须去学习;所以我们不能说因为我们是大乘者,所以小乘的经典、小乘的教法,於是就忽略,或是完全的藐视,这是不允许的,这是不可以的。所以在此我们可以到看本文:
趣入大乘道者,有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道,此等何因而成应舍,就是说这怎麽可能会舍弃呢?因为这是修学菩提心之前的共同的基础,你有什麽理由可以说,这是舍弃的呢?但是除了一个特别的情况,那是什麽?就是为了个人而去追求寂静乐
等,这种特殊的情况,这种不共者;所谓不共者就是特殊的情况以外,所有一切小乘的内涵,都是大乘者要去修习的。所以我们可以看到本文里面说到:
故除少分希求独自寂静乐等。除了一些仅少分的,像是希求独自寂静乐等。不共者外所余一切,也就是除了自己追求寂静乐等,这种特殊情况以外,所有的小乘内涵,大乘人都应该修持。所以本文里面说,虽大乘人亦应修持。在中文里面的「虽」字,如果用藏文直接翻译过来,就是连大乘人都要修持的意思;就是纵使是大乘人,也应该修持的意思。故诸菩萨方广藏中,广说三乘其因相者,亦即此也。
这也是为什麽在菩萨藏里面,有非常广述三乘以及其内容,以及种种因相等。为什麽呢?因为就是身为大乘人,他必须要学习所有大小共乘的内涵;除了非常少数的小乘内容不学习外,其他都要学习。为了什麽呢?为了能够圆满他利。所以这个就是大乘的菩萨藏里面,为什麽要广说三乘的原因。
而且,正觉者,或者遍知者,并非是断除少有的过失,圆满少有的功德;而是遍断尽一切的过失,周遍圆满一切的功德。所以为了能够成办大乘,所以我们也必须断除一切的过失,备具一切的功德。这也是为什麽大乘道里面,含摄了一切所有其他乘的断、证功德。这也是为什麽佛所说的一切教言、教授,都可以摄入於成佛大乘的道支分中。为什麽呢?因为以佛而言,没有不能断一切过失,没有不能发起一切功德,这也是为什麽这一切的功德,都不是不能被大乘所成办的。所以我们现在可以看本文里面说到:
复次,正遍觉者,非尽少过、圆少分德,是遍断尽一切种过、周遍圆满一切种德,能成办此所有大乘,亦灭众过,备起众德,故大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类,是故一切至言,悉皆摄入成佛大乘道支分中,以能仁言,无其弗能尽一过失,或令发生一功德故,又彼一切,大乘亦无不成办故。
如果有人说,假设般若乘,这个大乘要进入之前,必须要有之前小乘的基础,像是四圣谛或者是出离心,断除今世或後世的贪着,我觉得这个有道理。可是进入金刚乘,或者是密乘的话,是不须经过波罗密乘的,因为它没有一个共同点,道不相顺呀!如果这样讲,这是完全不合理的。以波罗密多乘的体性,道的性质来讲,意乐就是菩提发心,它的加行就是六般若波罗密多,所以这是金刚乘修行者,一定要学习的内涵。如同金刚乘的续经里面,《胜金刚顶》也有说到,以及在其他的密经里面也有说到,而且不只是 一两 部经,有很多部经都有说到。所以现在我们可以看到本文:
(10页)设作是云:若入波罗密多大乘,虽须劣乘法藏所说诸道,然於趣入金刚乘者度彼岸乘,所有诸道非为共同,道不顺故此极非理。以度彼岸道之体性,悉皆摄入意乐,谓於菩提发心,行谓修学六到彼岸,是则一切定应习近。如胜金刚顶云:「纵为活命故,不应舍觉心。」又云:「六度彼岸行,毕竟不应舍」又余咒教,宣说非一。在其他的续经里面也如此的宣说,而且是不只一者,有很多者的续经,都有如此的说到。
许多的《续经》在要求弟子们进入无上瑜伽部的坛城的时候,都有说到必须先受共与不共两种的律仪。什麽叫做共律仪呢?就是菩萨律仪。菩萨律仪就讲到三聚净戒等菩萨学处,什麽叫三聚净戒等菩萨学处呢?就是我们发心了之後,在受菩萨戒的时候的这些种种学处,叫做三聚净戒;其实在波罗密多乘里面,所要学的学处,除了三聚净戒以外,也没有其他的律仪了。所以在进入坛城之前,所要修学的共同的律仪,既然是三聚净戒,而且在波罗密多乘里面,发了心,接受三聚净戒以外,也没有其他的学处可遵守;这代表什麽呢?未进无上瑜伽部的坛城之前,而受的共处律仪,就是波罗密多乘里面的律仪了。而且在金刚空行,还有三补止,以及金刚顶里面有说到阿弥陀佛的三昧耶;这里面也有说到,要接受金刚乘的三昧耶之前,必须接受别解脱戒、菩萨戒以及金刚三昧耶戒。所以在此说到「无余受外密,三乘正妙法」,所谓三乘,就是说到了别解脱戒、菩萨戒以及金刚三昧耶。所以我们现在看本文:
众多趣入无上瑜伽曼陀罗时,曼陀罗就是坛城,也就是诸佛的无量宫,亦多说须受共、不共二种律仪。共者即是菩萨律仪,受律仪者即是受学三聚戒等菩萨学处,除发心已,如其誓受学所学处,而修学外虽於波罗密多乘中,亦无余道故。这句话的意思就是说,所谓的三聚戒,也就是在波罗密多乘里面,从发心一直到遵守菩萨所有的学处以外,也没有其他的三聚戒了。
又金刚空行及三补止,金刚顶中受阿弥陀三昧耶时,悉作是云:「无余受外密,三乘正妙法。」受咒律仪须誓受故,也就是在接受金刚三昧耶之前,必须先有这些咒外密的三昧耶的受持,由见此等少有开遮不同之分,即执一切,犹如寒热遍相违者,是显自智极粗浅耳。所以由此我们可以知道,因为有少许的开遮不同的分别,所以我们就执着,显密就像「寒冷和炎热」一样是完全相违的话,这是因为我们的学识太为粗浅了,不知道而说的非常错误的言论。
所以在西藏的一句俗语里面有这样说,这个酥油糕好不好吃,就要看它的酥油好不好;所以密教的修持,会不会有成就,是要看他显教的基础稳不稳。确实是如此,没有显教的基础,没有发心,没有显教基础的菩萨戒学;内心没有丝毫感触的情况下,只是嘴巴念个「吽吽呸呸」,你再念个几十万、几百万遍的吽呸,它永远只是嘴巴上的吽呸而已,没有真正的内涵,也没有力量。但是当内心里面,有了菩提心、菩萨戒的这种基础了,再加上密咒传承的加持,在内心有动摇,内心有感受的情况下,嘴巴里面所念出来的吽呸就不一样了。因为有许多内外因缘的聚合情况下,所念出来的吽呸,这时候的感受是不同的。
有一些人,尤其是对这些佛法内容不了解的人,他们会说:不要修什麽显教了,三大阿僧只劫这麽久,还不如修密,赶快就获得成就;如果这种说法,那就代表这个人,真的对佛法的内容不是很了解了。所以宗大师在此有特别的提醒,所以我们必须去了解。
所以除了少许特殊的差别,像是有些地方被开许,有些地方不被开许等,其他的一切显密的教授,都是非常随顺的、相顺的,都是非常相同的。所以为了能够趣入上上的三乘五道,这必须圆满生起下下乘的功德种类。如同《波罗密多经》里面有说到过去佛、未来佛、现在佛,都是依此共道而成就的,除此之外,没有其他的道路;所以波罗密多乘乃成佛之栋梁,更不应舍。在金刚乘里面有说到,《般若经》里面所说的内涵,是经、续二者共同必须去成办的,所以「乃经续二所共道」。
所以要有了波罗密多乘的共道之後,才加上密咒的不共修持,再加上像是灌顶三昧耶,或者是生起次第、圆满次第两种的律仪,或者是平息威猛的这些种种的眷属的修法等,才能快速成就佛果位;但是若放弃了这个共同的基础,那就是完全错误的。不知道这个内涵,只是修学一个法门,对这个法门好像生起定解般,好像你对这个法门特别相应的时候,於是就去诽谤其他的法门。
尤其是当你到上乘,发起一个相似定解的时候,於是就慢慢的、逐渐的放弃了之前所学的下乘的修法。就像是在学金刚乘的时候,尤其是无上瑜伽部的时候,於是就诽毁之前所说的事部、行部、瑜伽部等;这样的话,有非常、非常的危险。什麽样的危险呢?就是谤法的危险。尤其在众多的重业里面,诽毁正法的业障是非常极为深厚的,这个根据下面会说到,所以我们应该要特别的小心才是。我们现在看本文:
(10末) 如是唯除少分别缘开遮之外,诸正至言,极随顺故,若趣上上三乘五道,必须完具下下乘道功德种类。波罗密多道者,如佛母中云:「所有去来现在佛,共道是此度非余。」是趣佛陀道之栋梁,故不应舍,金刚乘中亦多说此,故是经续二所共道。若於其上更加密咒诸不共道,灌顶三昧耶、律仪二种次第及其眷属,故能速疾趣至佛陀。若弃共道,是大错谬。若未获得如是知解,於一种法获得一分相似决定,便谤诸余,特於上乘若得发起一似胜解,如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸,即於咒中亦当谤舍下三部等,则当集成极相系属,甚易生起尤重异熟诽谤正法深厚业障,其中根据至下当说。
所以我们应该依止善知识,是佛陀所说一切正教,成为自己现在或者将来,修入佛道的这些种种顺缘,对这个道理我们生起定解,这样能够把所有佛所说的正教,都作为修行上的助缘。如果现在因为自己能力没有办法去修学,我们绝对不要因为自己现在没有能力而放弃,以这个为理由而放弃。我们应该怎麽样去思惟呢?愿自己将来能以趣、遮门而去学习。什麽叫趣遮门呢?有些的法门是要透过断除的方式,来断除这些种种的所舍,这是以遮门的方式来遮挡的,由这种方式去学习的。有一些的法门并不是以遮挡的方式去学习,是以成办、成就的方式而去学习,所以由趣遮门来学习。纵使现在没有这个能力,但是愿自己将来能够去学习,应该作这样的思惟。
为了能够学习到这样的法门,所以我们更应该要策励自己,以这个为因缘策励自己、鼓励自己,集资净障才是,并且广发正愿。如果这样坚持下去,我们不久就能渐渐增长智慧力,并且能够学习一切的法门。敦巴仁波切有说到这样一句非常重要的话,「能知以四方道,摄持一切圣教者,谓我师长。」这句话非常非常的重要,我们要好好的去思惟观察这句话。
透过这样一个因缘,如果我们能够把所有的教授,总摄一切般若乘,还有密咒等一切扼要,把所有的教授都看成无有相违,都能把他视为是一个人为了成佛而说的这个顺缘,这样我们就能够通达一切圣教无违了,就能够了解到这种无违殊胜。现在我们看本文:
(11页)是故应当依善依怙,於其一切正言,皆是一数取趣成佛支缘。所有道理令起定解,诸现能修者即当修习,诸现未能实进止者,亦不应以自未能趣而为因相即便弃舍,应作是思:愿於何时於如是等,由趣遮门现修学耶?遂於其因,集积资粮,净治罪障,广发正愿,以是不久,渐渐增长智慧能力,於彼一切悉能修学。善知识敦巴仁波切亦云:「能知以四方道,摄持一切圣教者,谓我师长。」此语即是极大可观察处。由是因缘,以此教授能摄经咒一切扼要,於一补特伽罗成佛道中而正引导,故此具足通达一切圣教无违殊胜。
这里有这麽一句话「能知以四方道,摄持一切圣教者,谓我师长。」谁知道四方道的修持,因此而摄持一切圣教,就是我的师长。什麽叫做四方道呢?有很多的《广论》的传承上师,针对四方道有着不同的解释。最主要的内容也就是说,当我们在修学,或者是观修像是菩提心,虽然正修习的内涵是菩提心,可是在观修菩提心的当下,却又能够带动所有其他的法门,能够非常明显的感受到、体会到,这叫四方道的修持。像是修学菩提心的时候,因为修学菩提心的缘故,所以自然而然,我们就要去带动出离心的内容,带动放弃今世贪欲、放弃後世贪欲等这些种种的内容。也就是虽然正修学是菩提心,但是却能够多元化的,带动其他的法门,这个叫四方道的修持。
以我的经验来讲,像是如果我们在观想依止善知识的这个法门。如果在观想这个善知识功德的时候,我们只有去串习《广论》里面所说的依止善知识这部分,这几页的内涵;当然这几页的内涵我们是可以思惟没有错,可是好像就没有什麽力量,有时候视师如佛的这种心态就没有办法生起了。可是虽然我们正修学的是依止善知识的这个内涵,可是我们却配合着上上道的,像是归依,透过归依所以我们可以思惟到三宝的功德;如果再思惟更深入,因为空性的缘故,而去体会到佛陀的智慧功德。虽然我们现在正修学的是善知识的内涵,可是我们却又想到了菩提心的功德,於是间接的去体会到佛陀的悲功德;於是我们的善知识,如同佛一样的具有悲智功德,那是不是感受会非常强烈呢?
所以所谓四方道的修学就是说,你虽然正修习的是这个内容;可是你在修学这个内容的当下,却能够引发所有下下乘,或者上上乘的一切的道支,都能够清楚的让你看到,清楚的让你体会到,这个叫做四方道的修学,这是非常的重要。
为什麽比喻为四方道呢?就像我们一个垫子、坐垫,它是正正方方的。你为了要动它的四边,你不须四边都抓,你只要抓它其中一边,你把它拉过来,这个垫子所有的任何一角,都会被你牵动。所以同样的道理,虽然我们的道之正体、道之支分看起来好像是分别的,可是当你在修道之正体也好、道之支分,任何一个法门的时候,自然能够牵动所有其他的法门,都能够完全的呈现;而且帮助你生起感受顺缘,这个叫做真正体会到圣教无违的殊胜。所以四方道的修持是非常重要的,我们修行必须要具有这种殊胜功德,这样才能够避免谤法的这种恶业的造作。
一切圣言现为教授者,也就是为了能够成办解脱,所以无论是暂时而言,或者是究竟永久的利益而言,能够真正诠释满足一切众生,圆满他利的只有佛陀才有办法,只有圣者,也就是佛陀才有办法。为什麽把佛陀取名为圣者的原因,是因为是从烦恼的四魔,以及所知障的四魔,而获得究竟胜利,唯有佛陀的缘故,所以我们把佛陀取名为圣者。所以唯有佛陀能够开示一切的取舍要义,以及远离所有的错谬,这只有佛才有办法作到的。
但是随着末代,因为众生的根器不足的缘故,所以不一定能够真正的了解佛陀的究竟意趣,所以这时候只能依赖着诸大车师。什麽叫诸大车师呢?以中观派的开派师来讲,就是最主要的精神导师,也是所谓的祖师,中观派的祖师就是龙树菩萨,无着派的祖师是无着菩萨,是以人类示现的角度来讲。或者以深见行的传承上师来讲的话,虽然这个传承是来自於文殊,但是以人类的所示现的菩萨角度而言,是以龙树为主要的传承导师。同样的像广大行的传承上师而言,虽然是从慈尊所流传下来,但是以人类所示现的菩萨角度而言,是以无着为主的,所以无着和龙树像祖师般的。
这个的祖师或者是开派师,为什麽把他叫做大车师呢?因为古代在开路的时候,都是透过马车去开路的;因为是透过马车去开路的缘故,所以西藏人就把所谓的大车,作为开派祖师的用意,所以叫诸大车师,或者叫开派师。
所以诸大车师所造的论典,还有教授,我们必须去参考才有办法了解佛陀究竟的意趣,所以这也是为什麽,这些大车祖师们,大车师们,他们要去注解佛陀教授的原因。对於个人来讲,虽然我们学习了很多的教授,可是如果所学的教授,跟佛所说的经义,没有办法直接的去配合,或者是没有办法帮助您生起定解;甚至於更糟糕的,会显示矛盾违背的内容,以我们现有的情况来讲,应该先舍弃才对。我们应该选择一个,能够透过这个教授,不只跟佛所说的经典没有任何违背以外,透过这个教授让我们更深入的去了解,并且能够生起决定信解;以及透过这个教授,能够让我们知道,佛经所说的最主要的大纲是在那里?能很直接的明显让我们看到。这种的教授,是应该我们要先去依止的,我们先要去修行的、学习的。现在我们看本文的内涵。
乙二、一切圣言现为教授殊胜
(11末)一切圣言现为教授者。总之能办诸欲解脱,现时久远一切利乐之方便者,是即唯有胜者至言,以能开示一切取舍要义,尽离谬误者,独唯佛故。如是亦如相续本母云:「此世间中,更无善巧於胜者,遍智正知无余胜性定非余,是故大仙自立契经皆勿乱坏牟尼轨,故彼亦损於正法。」故诸契经及续部宝胜者圣言,是胜教授。虽其如是,然因末代诸所化机,若不具足定量释论及善教授,於佛至言自力趣者,密意莫获,故诸大车造诸释论及诸教授。是故若是清净教授,於诸广大经论,须能授与决定信解,若於教授虽多练习,然於广大佛语释论所有义理,不能授与决定信解,或反显示彼不顺道,唯应弃舍。
如果有人说,这些大论典所说的,是讲述的法门,它并没有任何修行的内容;如果要修行,要依赖着其他的口诀。变成大论典所说的是属於了解整个佛理,像是知识一样的,它是没有可以修行的内涵;如果要修行,要远离大论典以外,去寻找另外的口诀教授。所以对於正法却执有不同的区别,产生这种的颠倒执;也就是区别所谓的讲法和修法两者,所以区别讲、修二法。这样的话,我们应该知道,这是对於无垢经续和无垢释论,产生极大的诽谤。这样的话,这样的说法,岂不是等於大论典所说的内容,对修行完全没有意义,只是作来辩论用的,只是开辟广大外解;也就是只是为了增长知识而已,对修行一点帮助都没有。这样你就等於间接的诽谤了大论典,这也是算诽谤正法的业障之一,所以我们现在可以看本文:
若起是解──诸大经论是讲说法,其中无有可修要旨,别有开示修行心要正义教授──遂於正法执有别。别讲修二法,应知是於无垢经续无垢释论起大敬重而作障碍。说彼等中,不显内义,唯是开辟广大外解,执为可应轻毁之处,是集诽谤正法业障。
在寻找大论典的时候,我们应当知道大论典对於一个追求解脱者来讲,是最殊胜的教授。但是由於自己智慧不够的缘故,所以有时候不一定能够知道大论典的内涵;所以有时候我们必须去依止善知识,由善知识来寻求定解。我们绝对不要这样想,认为大论典好像只是增长知识用的,对於修心没有任何帮助,这是完全错误的。所以我们现在可以看到宗大师所着作的本文:
是故应须作如是思而寻教授:诸大经论对於诸欲求解脱者,实是无欺最胜教授,然由自慧微劣等因,唯依是诸教典,不能定知是胜教授,故应依止善士教授,於是等中寻求定解。莫作是念起如是执──谓诸经论唯是开辟广博外解,故无心要诸教授者──开示内义故是第一。
大瑜伽师菩提宝说:真正懂得教授,并不是手里拿着一卷经函,就说了解一切的教授;而是通达佛所说的三藏十二部经典,都是为了断除今世的贪着而说,也是为了断除後世的贪着而说,也是为了让我们获得解脱而说,也是为了生起菩提心而说;完全没有任何矛盾,没有任何的相违,要互相的随顺,互相的相应,这才是真正的了解一切至言现为教授。
同样的,大依怙也就是阿底峡尊者的弟子,修宝喇嘛也说到:我在一个座垫上,因为非常努力精进的,用尽了我身语意三者所有的精力,像是身语意已经碎为微尘般的,我是花如此的大精进力,今天好不容易才了解一切的经论皆为教授。所以我们必须知道的,要有这样的精神,如此的努力,才能够现一切圣言为教授。所以我们现在看本文:
(12末)大瑜伽师菩提宝云:「言悟入教授者,非说仅於量如掌许一小函卷而得定解,是说了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修宝喇嘛云:「阿底峡之教授,於一座上身语意三,碎为微尘;今乃了解,一切经论,皆是教授。」须如是知。
所修的法和所学的法一定是要一样的,否则的话有一些人,之前学习佛理大概十几年,可是之後去闭关修行的时候,十几年所学的佛法派不上用场;在闭关的时候,又去修另外一套闭关的法门。这就是所谓的区别讲法与修法两者的过失了,变成之前所学的法完全派不上用场了,这是不行的。所以我们可以看到本文说到:
如敦巴仁波卿云:「若曾学得众多法已,更须别求修法轨者,是为错谬。」虽经长时学众多法,然於修轨全未能知,若欲修法,诸更须从余求者,亦是未解如前说义而成过失。
我们三大寺的这些学生们,其实你们在修学波罗密多,还有中观的时候,没有比这个还要来得殊胜的《广论》可学习了。我们现在看《现观庄严论》的礼赞文就可以知道,光是在礼赞文里面,短短的几个偈颂文里面,已经包含三士道、三士夫所学的一切内容。在离一离异正因的时候,也有谈到中观的思想;尤其在七十义的时候,更是讲得非常广泛的内涵。
如礼赞文里面说到「具为声闻菩萨佛,四圣众母我敬礼。」这时候最主要讲到智慧,深见的法门。在七十义一开始的时候又说「发心及教授,四种决择分,正行之所依,谓法界自性,诸所缘所为。」这时候讲到菩提心等的这种广大行的教授。这确实是非常殊胜的一部教授,而且非常善巧的领导着我们,不是吗?
尤其是在教授的这个部分,确实《现观庄严论》把这个课程,也把它列为叫做教授,确实真的也是一个教授。尤其是在现在这个时代,我们要去教学佛法的时候,配合着《现观庄严论》里面所说的教授的方式,来去传教、来去说法的话,会有很大很大的利益的。如同《现观庄严论》里面又说到了「修行及诸谛,佛陀等三宝,不耽着不疲,周遍摄持道。五眼六通德,见道并修道,应知此即是,十教授体性。」
我们在说法的时候,配合着《现观庄严论》的这种教授的方式,首先先从基本的世间的因果缘起,开始引导让他们知道什麽叫缘起见,因为肉眼可以看到;所以透过这种的基本因果缘起,慢慢的让他们了解更细微的,什麽叫做互相依赖的缘起,什麽叫唯名的缘起;这样慢慢的深入的去引导他们,最後才有办法真正理解到「二谛虽异体但是同性」的这种道理。如同经中有说到「此时於此易趣入」这种引导的方式,确实是非常非常殊胜善巧的。
透过二谛同性异体的认知,我们再来学习四圣谛,那对四圣谛才有办法真正的产生信心;否则只会觉得是佛陀讲的四圣谛而已,内心没有什麽感受。再加上我们每个人都想要离苦得乐的,我们不想要痛苦,也是由因缘而产生,我们想要快乐也是由因缘而产生,这个因缘来自於那里?原来是来自於善恶。善恶的最主要根本是来自於那里?是因为有没有无明而产生。当透过二谛的认知,相信原来实际的状况,并非像无明所执着般的,无明完全是颠倒执;看到这个真相的时候,才有办法对灭谛产生强大的信心。
否则的话,虽然在大论典里面有说到,灭谛的定义是什麽?灭谛的分支有什麽?灭谛的边界或生起灭谛之量为什麽?可是大论典里面所说的,我们只是在辞面上去认知,并没有从它的内涵上去体会。相信了灭谛之後,证得这种灭功德和证功德的,我们把他称为僧宝。但是那时候毕竟是有学道的僧宝而已,但是究竟果位的时候,转为了无学三宝,那就是所谓的佛果位了。
如是我们透过这种二谛、四谛的内涵,让我们非常清楚的,好像三宝的内涵浮现出现一样让我们看到。这样我们才有办法体会到,原来佛所说的教法是多麽的殊胜圆满。这样再来反观我们善知识的功德,那视师如佛才会非常的强而有力;我们才有办法真正体会到,为什麽暇满是这麽重要,这麽难得。
如果对这些佛法的架构,或者它的基础,这个道理完全不了解,硬要接受视师如佛,或者是暇满义大,那这个感受实在是太困难了,没有办法生起。只是嘴巴上的知道,或者辞面上的知道,他没有办法体会,我觉得我们一定要认知这个重点。不只如此,《现观庄严论》里面,整理了许多非常重要的重点,像是《现观庄严论》里面在教授的时候说到,无执着、不贪着的教授,这里面就包含了不应贪着今世、不应贪着後世。
所以我们可以看《现观庄严论》的本文有说到:「佛陀等三宝,不耽着不疲。」在七十义的总相里面,先发心之後教授,之後说到决择分,这真的是把整个修行的次第,在里面都给说到了。虽然它的用辞是非常的深,非常的难理解和讲解,可是在《现观庄严论》里面的这种非常简洁的用辞,却是非常强而有力的。像是《现观庄严论》的根本经,《般若经》一样;《般若经》里面针对这个决择分的诠释上的用辞,非常的强而有力。所以没有比《现观庄严论》还要来得更殊胜的道次第的内涵,这是完全没有的。
可是唯一的差别是在那里?《现观庄严论》在解释这些重点的时候,是分开的,透过《广论》有次序的整理之後,可以让我们知道,我现在的能力是在那一个能力的范围?所以我应该修学那一种教法?之後我会增长到那里?针对不同根器的众生,《广论》里面非常善巧的安排了这种的次序,让我们可以知道现有的能力在那里?相应於我们的法门是什麽?我们应该修学什麽为主?除此以外,《广论》里面并没有《现观庄严论》未讲的内容,这是绝对没有的。
如同昆登喇嘛蒋扬谢巴曾经有说到,在五部大论里面,最主要的还是《现观庄严论》,确实是如此。否则有时候,我们因为不知道大论典的内涵,会觉得观修《现观庄严论》的内容,好像观不太起来;但是观修《广论》,好像一下子就整个次序都能够浮现出来的感觉,这样代表我们对《现观庄严论》还没有真正认知,还没有通达。所以透过《广论》上士的口诀所以让我们更清楚的,看到《现观庄严论》里面所表达的内义。这样我们才有办法把《现观庄严论》的教授,这个圣言,视为真正的教授,对自己有益的教授。
我有跟三大寺的学生们说,虽然格鲁派里面非常排斥,所谓讲法和修法的不同;但是这是嘴巴上的,我希望在实践的行为上,所说的法、和所讲的法、和所修的法,都应该一致才对,不应该分开。要不,我们会觉得好像修行的时候,手拿的经典就是《广论》,或者是《略论》,或者《三主要道》;要辩论的时候,手上所拿的经典好像跟《广论》毫无相关,手拿的就是大论典的内涵。错了!我们如果真的这样认为,这是错了!
如果贾曹杰在着作《释量论》,或《现观庄严论》的注释里面,在他的礼赞文都有谈到,我们应该也是要这样。在学习《般若经》或《现观庄严论》的时候,要配合着《广论》一起来教学,那我们自然而然会有感觉说,好像针对《般若经》所产生的疑惑,或者依由《般若经》的内涵所辩论的,就是等於在辩论《广论》的内涵。如果我们真的能达到这一点,我觉得这是非常殊胜的,这是我们应该要达到的一个目标。
否则的话,虽然我们格鲁派有说,讲法和修法不同,这是不应有的,所以我们作此排斥;但是实际上我们真的从我们的行为上,确实有这种不同的感觉,不是吗?会有这种的危险,这是我们必须注意的。