71  之後讲到「从何摄煖」。如果是以恶心所死亡，「造不善者，初从上身摄煖，至心处舍」从顶部上身来收摄温煖，然後到达心的。「造善业者，自下身摄煖，从心处舍。」如果是善心死亡，是从下身慢慢的收摄温度，而到达心的。

我们每一个人都会死亡的，所以在死亡时要特别小心，因为将来是要面对死亡的最後一个关卡。所以在临终的时候，无论是自力也好，他力也好，要尽量的让自己忆念善法。平常要好好的来串习善法、串习善心，这样才有办法自力的忆念善的内涵，让自己生起善心的。　　

如果平常没有串习，也尽量的请求认识的朋友。或者在临终的时候，可以在前面摆佛像，或者是庄严的经典、或者论典等，透过这种的忆念，来让自己生起善心。总而言之，以善心而临终，这是非常非常重要的。

为什麽呢？因为一个人，若平常是造极大恶行的人，但是在临终的时候，因为随着顺缘生起极大善心，後世绝对投生於善趣的；虽然他这一生做了很坏的事情，可是在临终的那一刹那，生起强大善良的善心，由这种善心滋润了引业，所以後世会到善趣。同样的如果这个人，平常保持一颗善良的心，可是很不幸的，在临终的时候，不小心随着逆缘产生强大的贪瞋，有危险会堕落於恶趣。因此无论是承认有法的，或不承认有法的，在临终的时候，都要让内心安静的、宁静的去死亡，这是很重要的一点。

纵使是承认有宗教信仰的，并非是承认佛法因果的信仰者，因为承认有造物主存在，这时候可以忆念造物主会引导，对造物主生起信心。这同时也观修悲心，或者爱心等，应该尽量的以善心而临终死亡。同样的没有宗教信仰者，他在死亡的时候，如果我们认识他，应该尽量帮助他，让他在死亡过程中，能够安心死去。

131页（广论177）之後讲到「死後成办中有之理。如前所说识从何舍，即於彼处，无间而成。死与中有，如秤低昂。又此中有，眼等诸根悉皆完具，当生何趣即彼身形。」这什麽意思呢？无论今世是恶趣或善趣，今世死亡後世要到人道，中间的中阴身就是後世的那个形状了，後世是人道就是人的形状。以及具有天眼通等这种的神通。

之後再看「造不善者所得中有，如黑羺光或阴暗夜。」中阴身所现的相，如果是以恶心而死亡，由恶心所得的中阴身，会有一种黑羺光，或者是阴暗夜的感觉。「作善中有，如白衣光或晴明夜。」若是以善心而死亡，形成中阴身，会有白衣光及晴明夜的感觉，《入胎经》里面说了中阴身的形状。

无色界的中阴身是没有的，在下面可以看到，「从无色没生下二界则有中有，若从下二生无色者则无中有」在无色界里面是没有的，只有在欲界和色界才有的。「於何处殁，即於其处成无色蕴。」在什麽时候会成为没有中阴身呢？若是到无色界，在准备要到无色界的那个当下，就是没有中阴身了。

又说到如何行走的差别，「经中又说天之中有头便向上」经中说到如果要生到天上，会觉得头朝天。「人之中有横行而去」如果生在人道，会觉得横行而去。「诸作恶业所有中有，目向下视倒掷而行，意似通说三恶趣者。」如果是由恶行投生於下趣、三恶趣，是下视倒掷而行的。也说到三种趣入的方式。

至於中阴身的寿量，一般说每七天遇到因缘就会去投生。如果不能投生，七天为一次的寿命，普遍的说法是以人的寿命为量。但在另外的经典里说，最主要是由後世来决定七天的寿命的，後世人道的七天，或天道的七天，有这样的说法。

72  之後说到「彼生起之量」之前之部份，在《略论》里面虽然没有特别说十二因缘、十二缘起的部分，在《广论》里面有说到十二因缘，如何流转生死之理。但是到目前为止，已经包含了整个十二缘起的内涵了。为什麽呢？是如何包括的呢？之前我们说了「烦恼如何生起之次第」说了无明和萨迦耶见，那时候已经说了第一支「无明」。「正明所集之业」也就是由烦恼如何造业之理，这时候说了第二支「行」。

「识」来讲，如果认为有阿赖耶识，这个识就是阿赖耶识，如果不认为阿赖耶识存在，那就第六识意识。至於第八「爱」和第九「取」，在那里说到呢？在「死心和死缘」的时候，有说到爱和取的内涵。之後说到「死後成办中有之理，以及生有受生之理」，说到了从「名色」一直到「生、老死」，所以整个十二缘起都在内面，其实已经包涵了、已经说了。

请问在中国的寺院大门，有没有挂十二缘起图的习惯？因为戒律里面说，在寺院大门前应该要挂这个图案。所以法王在疑惑，为什麽你们没有挂。如果是西藏的大昭寺，或平常的寺院，在门口都会挂十二缘起的图案，生起次第和还灭次第。

至於胎中结生的说法，是不是要父母的精血在胎里相遇，这也不一定，因为现在有很多试管婴儿。以过去真实发生的经验，有这样一个故事，男生的精液泄出之後，并没有直接触碰女生的血，之後生了孩子，有这样的真实故事，这是以前就有过了，在现在来讲就是试管婴儿。所以胎生并不一定要父母的精血在胎里面结合之後产生的。

133页（广论187）「彼生起之量。如是由苦、集二谛门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。」在此最主要说到，透过四圣谛的思惟生起出离心之量，应该自然任运的产生。在第二大段又说到，「又此意乐如霞惹瓦（博朵瓦的心子）说：若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面」就如我们在酒上投掷一切些面粉，它就漂在酒上，感觉是一样的。「则於集谛生死之因，见不可欲，亦仅尔许。」如果我们对集谛生死的扭转，只是表面上粗浅的看待、观待，认识就是如此而已，认识只是表面的认识。「若如是者，则於灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，故欲正修解脱道心，亦唯虚言。」

因此灭除苦集之灭，或希求解脱之心，也是表面上的一种希求，表面上的一种厌离，因此所产生的解脱道心，只是言词而已，只是一种虚言而已。因为对痛苦的认知不够，只是表面上的认知，所以「见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起」就没有基础了，「亦不能生有大势力策发无上真菩提心之心力。故云『大乘』，亦唯随言知名而已，」这时候所谓的大乘，只是一个名称而已，「故当数数修习之」。我们如果没有真正发起出离心，只是在表面上修行而已。

73  之後讲到「除遣於此邪执分别」。在此，某一个人产生这种的问题，这种错误的想法，他认为：这种轮回的厌患，只是对声闻和独觉而说的，对菩萨来讲不需要！因为菩萨要在轮回中救度众生，於是提出这个问题。在此宗大师回答说，这并非是没有看到过患而入轮回的；菩萨入轮回的态度，并不是因为没有见到轮回的过患。如同《中观心论》说到，菩萨们会透过各种各样的理由来了解轮回的过患，认识得非常清楚，可是他们还住在轮回。

为什麽？因为由悲心的缘故，使得他们明明知道轮回有众多的过患，可是为了救度众生，还是会承担轮回的痛苦。为了什麽呢？是为了救度众生，是因为悲心的缘故。所以虽然想要从轮回中获得脱离，却不会让自己个人脱离，因为有大悲心，所以不会堕落於寂静边；因为厌离轮回，了解空性故，所以不会堕落於有边。说了无二边的中道。

所以菩萨们，明明知道轮回的过患，而且所体悟的比声闻独觉还要深刻；可是声闻缘觉看到过患之後，自然就有一种我要离开、我要脱离的强烈感受。被大悲心所摄持着，因此菩萨虽然看到轮回的过患，还是自愿的接受轮回的过患。为什麽呢？是为了救度有情。

《中士道 解脱正道》

134页（广论191）「抉择能趣解脱道性，分二：一、依何等身灭除生死，二、修何等道而为灭除。」先讲依何等身灭除生死，就是如前所说的，透过暇满的圆满身来灭除生死。在暇满身里面，最主要还是出家身，由出家身去修行，是最殊胜的修行了。

以何等道而灭除生死的呢？就是现证空性的智慧来灭除的。现证空性的智慧本身，它是奢摩他、毗钵舍那双运的一种智慧，为了能够得到止观双运的缘故，必须先获得定学的奢摩他，为了能够获得定学奢摩他，之前必须有戒学才有办法。所以透过三学，有次第的获得现证空性的智慧之後，而来断除生死流转的。

    136页（广论195）戒学如何修学呢？为了避免犯戒的危险，先讲无知对治者，如何断除无知的过患呢？「无知对治者，谓当听闻，了知学处。」无知的对治力，就是应该多听闻，了知学处。第二个违犯戒学的危险，因放逸的缘故。「放逸对治者，谓於取舍所缘行相，不忘忆念及以正知，率尔率尔观察三门，了知转趣若善若恶。」以正念来观察三门。第三个违犯戒学的危险就是不敬，「不敬对治者，谓於大师、师所制立、同梵行所，应修恭敬。」第四因强烈烦恼而犯罪的，有这种危险的缘故，「烦恼炽盛对治者，应观自心，何烦恼盛，励修对治。」应观察自心那种烦恼比较强烈，认识这种烦恼过患之後，而来修学正对治的。以上结束了中士道的部份

之後又说到一般的教法，会不会安住最主是由戒学能不能安置戒律，这里说的戒律是讲出家人的戒律了。因为整个持教的角度来看，能够持教、能够护教、能够增长教法，最主要是由出家人的别解脱戒为基础之後，才有办法持教的缘故。所以在戒律里面说到布萨、结夏、安居，这三者只要存在就有教法；如果这三者不存在，就没有教法了，这是指一般性而说的。所以佛陀说，这三法是让我最安心的三法，也就是如果有这三法，教法才会存在；如果没有这三法，教法就不存在了。

74  我们导师本师释迦牟尼佛，在二千五百年前诞生到这世间，因此在今天的时代，仍然可以听到导师释迦牟尼佛无害、无上的教法。为什麽呢？因为导师释迦牟尼佛在过去三大阿僧只劫，随着悲心而转，随着悲愿的力量，今天我们仍然可以听到他的教法，实现他所说的内涵，而获得果位的。这种断一切过失，证一切功德的导师释迦牟尼佛的圆满果报，从那里得到的呢？最主要就是由爱他舍己的爱他心、利他心，而带来这种种功德的。

    同样的，在这世间上有其他的导师，就像天主教的导师也好，或其他宗教的导师，他们从人类社会的形成到现在，确实带来很多人类的贡献和帮助。这种帮助最主要也是来自於一种利他心，而带来社会的贡献和帮助的。

同样的，在这世界上我们可以看到许多伟人的丰功伟业，还有他们的事迹。这种好听的，或令人钦佩的，从深心里面产生尊敬的这些故事和个人的经验，为什麽值得我们赞美、宣扬？是因为他们以一颗善良的心去帮助其他人，去利益其他人；因此当我们听到这种种过程，他个人的经历，因为帮助别人，因为有一颗利他心的缘故，所以读者会感到欢喜，想要去赞美他、尊敬他。

可是相反的，如果这个人所带来的是人类的伤害，或四周的伤害，听到他的故事，自然会产生畏惧，或者排斥的心态，不喜欢的心态，甚至痛苦的心态。为什麽呢？我们每一个人的眼耳鼻舌身几乎都差不多，意识也几乎没有两样。可是一者会带来畏惧，或者是排斥、不欢喜，一者却不会；最主要是以某一个人他所作的行为，是会带来伤害？是会带来利益？以这一点为主。伤害和利益最主要，是由伤害的心态和利益的心态而产生，可见损恼他人的心，害他行、害他心，这是一种不只害自己，也是影响他人安乐最主要的痛苦来源。

所以由个自的经验，以正直的态度去作观察，每一个人都想要快乐、想要让自己好，没有人会想要让自己坏的。为什麽呢？如果有一个人说：你好坏！我们马上生气、不欢喜了，由这一点足以证明我们想要让自己好的。如果想要让自己好，就要去实践让自己好的方式，再让自己到达好的境界。

在这种过程当中，就要去观察什麽会让自己好。观察的内容，就是透过以前人的经验，透过以前世人伟大的事迹，我们可以了解，在这个故事当中如果是充满了利他、爱他的经验，这个故事是美的、好听的，是值得我们尊敬的；如果这个故事里面是充满了害他，损恼他人的行为，这个故事是不美的，我们不想要的。

既然如此，我们就不要以先入为主的好坏观念，什麽是好、什麽是坏，我们估且先不谈；我们先以一种正直的观念，去看待什麽是好、什麽是坏，以中庸的态度去看待。透过以前的历史还有故事来观察，什麽是好、什麽是坏；最後让自己做个总结，既然投生在人道了，就要好好利用这个人身，做有价值的事情，来让自己度过有意义的人生。这个人身是怎麽样的人身呢？就是带来快乐，带来有帮助的人身，这个快乐和帮助就是来自於利他心，这个总结我们必须做到。

75  以一般性而言，无论是谁都想要让自己的外形突出，与众不同的庄严美丽；无论是以衣服、装饰，甚至自己的发型等，都想要有最好的外形。同样的，无论是男生，或者女生，都想要让自己的外形，非常的帅气或者美丽的。

虽然外形的庄严是很重要，可是内在的庄严更重要。外在怎麽样的庄严、帅气，如果内在的这颗心非常的污染、非常的肮脏，只要跟这种人相处久一点，就会觉得惊天动地，头昏脑胀。但是某些人他的外形并不是很庄严，可是内在世界却是非常美丽；外在庄严是另外一回事，最主要的是因为他内在庄严的缘故，所以我们自然会说这个人很好，值得跟他在一起等等，说出一些赞美的话。所以所见和所在要相同，我们如同外形庄严般，内在也要庄严。

真正的所见和所在名副其实这句话的内涵，只要有一颗善良的心，随时保持这颗温暖的心，绝对可以让自己的人生做到名符其实有意义的境界。如果自己保持一颗善良、温暖的心，不只周遭所有人，连周遭的动物也会喜欢我们的。你看这些动物，几乎没有办法依由外形来辨别这是喜欢或这是不喜欢；牠们最主要是看这个主人，是不是真正的对牠好，真心的对牠好才去喜欢的。以这个角度来讲，动物是比较正直，因为牠不懂得狡滑，谁对牠好就对他好，谁对牠坏就对他坏；人类就不是了，人类会看个人自己暂时的利益，来对他好、对他坏的。

总言之，只要我们随时保持一颗善良的心对待每一个人，我相信这个人类的世界上，生活的时候、生存的时候，是绝对能快乐、充实的。

在这世界上，为了外形的庄严，我们需要花许多钱；可是为了内在世界的庄严，却不需要花钱。就像在台湾，整形美容的地方太多了，可是整心、美心的几乎没有。为什麽呢？因为整形和美容，可以借用他人的力量；可是自己的心要整容，那必须靠自己了。

从另外一个角度去看，如同宗喀巴大师所说，利他心，虽然直接乍看是为了他人而着想，可是自己的利益却能够随顺着成办。由这句话里面，从个人的经验，我们去观察到，确实是如此；只要真正有利益於他人，带予他人利益越大的同时，也是对自己利益最大的。

有时候会觉得利他心，只是给予他人带来帮助，虽然这是非常好的心，可是对自己好像没有什麽利益；更差劲的想法，帮助他人的意思只有帮助他人，自己好像是损失的感觉。如果有这种想法产生，那是因为我爱执太强烈了；帮助他人的时候，就等於自己损失了什麽，自然会产生这种副作用的想法。实际上，在你帮助别人的同时，隐隐约约的，或者是无形间，已经带来许多的利益了，这点我们却没有看到。

因此《入行论》有一个偈颂文「若於自乐及他苦，不能互换正修行，岂唯正觉不能成，轮回中亦无安乐」。这个偈颂文的内涵是说，如果没有把我爱执这个顽固的执着放下，如果没有刻意的去实践爱他心的这颗温暖、善良心，不要说佛果位，就连我们在轮回生死的时候，也没有办法得到安乐的。

对他人的利益越大，同时间内也可以带来个人越大的安乐。从另外一个角度去看，我们人类是与社会四周的环境为伴的情况下，才有办法生存下去的。所以人的生活，或者人的生存，是互相依赖的情况下而生存的，不可能全世界里面，只有我一个人来让自己出人头地的，这是太困难了，这是不可能的。

可见人类是属於社会的性质，是完全依赖社会性质的。因此我们既然生存在社会里面，自然就会想要去收摄、去拥有对我们有益的顺缘；在社会生存的同时，会想要拥有生活的顺缘，想要把它收摄过来。收摄的方法，如果是以贪心来收摄，贪心是有这个作用可以收摄生活的顺缘；可是在贪心的意乐的最深处，却占有一种非常愚笨的成份。这种的愚蠢、这种的愚笨，看不清楚实相的缘故，所以很容易产生偏党或者偏见的想法；有了偏见的想法，遇到一小因缘，马上就会产生瞋心，只要自己没有办法获得的时候，马上会产生瞋心或者生气了。

可是另一者，若以温暖的心，利益他人的心，这是透过符合实际思惟观察之後而产生，以这种利他心来收摄生活的顺缘，没有比这个更殊胜的方法了。因为在他的意乐生起的过程中，是吻合实际状况而产生的，没有任何愚蠢的成份，没有偏见的成份存在。所以纵使没有获得我们想要的，也不会因此带来想要损恼他人的心态，因为他只有完全利益的心态而已。既然我们生活在这社会上，想要去拥有生活的顺缘，就不应该以贪心来收摄，因为以贪心收摄，它的副作用是带来更大的苦恼，更大的伤害；应该以利益他人的心，温暖的一颗善良的心，来收摄生活的顺缘，这才是真正的善巧。