菩提道次第广论卷三

ＣＤ（上）共下士道 8-1    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

《念死无常》

丁二、正於彼道取心要之理

第二、正取心要分三

戊一、於共下士道次修心（分三）

己一、正修下士意乐（分二）

庚一、发生希求後世之心（分二）

辛一、思惟此世不能久住忆念必死（分四）

壬一、未修念死所有过患壬二、修习胜利

壬三、当发何等念死之心壬四、修念死理

辛二、思惟後世当生何趣二趣苦乐

庚二、依止後世安乐方便

己二、发此意乐之量

己三、除遣此中邪执

戊二、於共中士道次修心

戊三、於上士道次修心

壬一、未修念死所有过患

（74页）今讲初者、未修念死所有过患。如是於其有暇身时，取心藏中有四颠倒，在暇满的时候，如果要修学到教法殊胜，教法心要的话，有四种的障碍，来自於四种的颠倒执着，那四者呢？第一、於诸无常执为常倒，把无常视为常的这种颠倒执着，即是第一损害之门。其中有二：谓粗及细。它有分粗分常执和细微常执两者。粗分的常执是什麽呢？於其粗劣死无常中，分别不死是损害门。也就是每一个人都会死，可是却不想让自己接受这个现实的状况，逃避念死无常；於是想说我还有明天，我还有明天，慢慢的养成一种习惯、一种执着，就是我明天绝对不死，我至少现在不会死；像是这一种的执着、这一种的常执，就是属於粗分的常执了。细微的常执，就像常、一、自主的我执，把「我」执为常，「身心」执为无常等；这种的「我」执为常，「身心」是无常的这种「我」是「常」的常执，是细微的常执。

如果有粗分的常执，我们应当作如是之念，此复仅念今後边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念：今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。也就是想说，虽然每个人都会死，可是我们每一天这样过去的时候，想说：反正我今天也没死，那我明天应该不会死；今天也没死，到了明天之後，今天也没死。所以慢慢的我们心，就会朝着一种我不会死的概念上，粗分的常执是这样慢慢培养起来的。

还有一种想法就是，有一些人会认为，反正每一个人都会死，既然都会死，死的烦恼由快死的时候去烦恼就好了，何必现在就要开始烦恼呢？用不着！所以这也是为什麽，宗大师说：要思惟念死无常的胜利，以及不念死无常的过患。因为念死无常的话，我们会去面对现实，那我们才会去寻找出，对於此事、在未死之前对自己最有利的法义，我们才会去行持。如果不念死无常，我们只是好像一天又耗尽一天，一日度一日，这样子让他空白的度过，那太可惜了，这就是不念死无常的过患。

而且因为我们没有去思惟死无常的内涵，所以我们会觉得，会把自己的寿命限定在一个时间内，会觉得我可以活这麽久，於是会去计划这一世我应该做些什麽？於是把大多的时间，都耗在这一世的目的上，最主要的就是护自己的亲友，远离自己的仇敌，都在这种爱恨亲疏当中，而去围绕着。其实我们有很多时间，可以做很有意义的事情，却变成我们把多数的时间，利用在图谋今世的利益而已，太可惜了！这就是不思惟念死无常的过患。

所以虽然死的时候会烦恼，我们也可能会想说那在临死的时候，让他去烦恼吧！何必现在烦恼呢？话虽是没有错，可是如果你平常没有准备，临死的时候再去烦恼，你只有烦恼的份，没有解决的办法。可是当我们现在，如果去面对念死无常，非常残酷的现实状况的时候，现在就可以准备。所以死的时候，我们不会因此而烦恼，因为「修行者圣欢喜，中不畏劣不悔」。以一个真正的，非常有修行的，平常有作准备的修行者来讲，他是欢喜的，因为他觉得我好不容易可以换一个身体，再让我继续走修行的道路，因为他内心有足够的把握，所以圣欢喜。中不畏，中者他虽然并没有像圣者的这种欢喜，可是至少他不会畏惧，因为他有自信，他绝对不会堕落於恶趣。劣不悔，这种修行并不像是前两者的人，但是他至少不会後悔，因为他觉得说，虽然没有足够的把握，後世会到那里，可是至少他觉得他已经尽力了，所以他不会感觉到後悔。所以在快临死的时候，不会有这麽多的烦恼和後悔，而且可以为了自己後世而舖上一条安乐之道。

可是如果没有念死无常，我们完全不会思惟到，或是考虑到後世的问题。所图的、所做的，完全都是缘今世的话，太可惜了。如果人只有今世，那还可以，可是人不是只有今世而已，今世之後还有後世，後世还有再後世。如果这样去思惟，我们就可以知道为什麽要念死无常，可以慢慢了解到念死无常的殊胜利益，以及不念死无常的过患。

不念死无常的过患，大至上可以分六者，因为不念死无常的缘故，「不思念法」第一个。第二「思然不修」纵使思惟法义，但是不修学。第三「修然不净」纵使有修学了，但是所修的法，却没有真正的很纯净，也就是参杂了世间八法，或者偶而带来懈怠放逸，纵使想要作四力忏悔，可是因为没有念死无常去督促我们、鼓励我们的缘故，所以也没有什麽心力了，所以修然不净。第四「虽修离勤」虽然修学，但是没有很慎重，殷重精进的去修学，所以虽修离勤。第五「行不如法」，第六「死时悔矣」。所以有这六种过患，不思念法、思然不修、修然不净、虽修离勤、行不如法、死时悔矣。

所谓「行不如法」的意思，就是因为没有思念无常的缘故，尤其是死无常的缘故，所以我们把大部分所作的行为，都是图在今世的利益，或者是目标上，所以所作的就不符合法义了。因为缘今世的话，就没有法了。所谓的修法，最主要是缘更长久的利益，而来说修法的。如果只图今世，那跟没有学法的人的想法是一模一样的，所以叫行不如法。

「死时悔矣」，对啊！所以死的时候，因为平常所作的都是缘今世而作，所以在死的时候，会有许多种种的烦恼。如果这一世真的作什麽都很顺利的人，他会想说：我居然要抛弃这些离开。於是内心非常的怨恨，因为他无法舍得，他说他好不容易努力了，而看到这些成果了，现在居然要眼睁睁的离他而去，所以非常怨恨。如果今世我们的事业没有很顺利的时候，死的时候又会担心自己的儿女，怎麽办？谁来照顾？许多种种的问题，所以叫死时悔矣！如果平常没有学法的时候，就会有这些种种的过患，我们现在继续看本文里面有说到：

若不作意此执对治，如果没有去对治这种常执，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。我们随着常执一直走，慢慢的我们就会对今世，越来越加的贪着。於此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯於现法，除苦引乐所有方便，不生观察後世解脱，一切智等大义之心，故不令起趣法之意。如果我们所想的只有今世，我们不会去想到後世的话，因为我们每一天，都要去面对我们的生活，所以自然而然就会想说，我今天要作这个，我要作那个，於是你会慢慢的察觉到，你真的没有修法的时间。而且我们的概念里面，会觉得好像修法的时间会来找我们一样，所以我们可以等待；我们觉得学法的事情等一下，现在这个事情会比较重要，但是实际上仔细想想，现在这个事情什麽事情？只是今世的这种杂碎的小事而已，这种的琐事，这种很繁多的琐事太多了，如果我们不刻意的去遮挡，不找出时间来修法，修法的时候不会等我们的，时间会一直过去的。

所以在这种的情况下，如果我们没有真正的去思惟到後世，只是贪着今世；纵使我们有闻思佛法，甚至於修学，可是也是为了今世的利益而修，那就随着世间八法。所以所造的、所修的善业，它的势力是非常微弱的。如果相应世间八法来修善，其实这个跟恶业是相同的。所以没有参与堕落恶趣的因缘，纯善业就少之又少，更为希贵难得。其最主要原因是什麽？因为贪着今世的执着。所以在此可以看到，设有时趣闻思修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。

这以上是属於不思念法的这种过患。现在说到了思然不修， 设能缘虑後世而修，虽然他会想到後世的安乐问题，但是他想我还有时间可以慢慢的修，所以在此就说到了，然不能遮後时渐修延缓懈怠，遂以睡眠、昏沈、杂言、饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。

（75页）如是由希身命久住所欺诳故，遂於利养恭敬等上起猛利贪。於此障碍，或疑作碍，起猛利瞋。於彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢、嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。

慢慢的觉得我又没有死，被这种的常执给欺诳。也就是说其实我们每一天寿命都在渐短，没有死不代表我们的寿命没有在减短。其实每过一秒，原本可以活九十岁的人，只要过了那麽一秒，九十岁、完完整整九十岁的生命，已经不见了。所以每过一天，每过一日，我们寿命一直在减短当中，变成我们离死亡的距离是越来越接近了。可是有时候我们会因为，今天没死、明天也没死，所以觉得好像跟死亡的距离，不会越来越接近，反而跟他保持一种固定的距离，会有这种错误的感觉。我们不会真正体会到，跟死亡的距离拉近，而且逐日拉近的感觉，没有！为什麽？我们为什麽会一直觉得说，好像死亡在那边，我在这里，中间这个距离是固定的；这是因为常执关系，被常执给欺诳，就是欺诳这一点。

所以一旦我们觉得，反正跟死亡的距离，这是固定的时候，慢慢的我们就会为自己去打如意算盘去准备。於是就会为了今世，反正觉得说还有时间，我们现在不会死，觉得跟死亡的距离有固定。无论是为了自己的名闻利养，或者是随着世间八风而走，反正这种种种的烦恼和随烦恼，就会开始现起了，於是就会产生猛利贪；如果有什麽样的因缘，去障碍我的名闻利养，我就会产生瞋；如果获得名闻利养的时候，就会产生我慢等。我们很多的这种行为，几乎都在常执的欺诳情况下，而产生的贪瞋痴，都这在这三毒烦恼当中而去轮转着。

复由此故，於日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，这也是为什麽每一天因为由常执欺诳的缘故，所以让我们所作的行为，都随着三毒烦恼，尤其是强烈三毒烦恼所累积的恶业，这样因果丝毫不爽，将来就会堕落恶趣，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜所有命根。後来他会觉得今世才是最重要，所以为什麽要修法？修法的人好像是一种迷信、愚痴，於是又去诽谤正法。自己又不去改善自己的行为，随着贪瞋痴等去造作种种的，没有意义的，甚至於这种的恶业，所以就等於自己亲手断掉了，来世能到增上生和决定胜的这种善缘。

遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门？所以就是等於把自己送到了三恶道去，所以没有比常执更恐怖的、伤害我们的仇敌了，因为这些都是来自於常执，粗分的常执。四百论亦云：「若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴於此？」入行论亦云：「须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。」

这以上就是说到了，不思念法，思然不修，修然不净，虽修离勤，行不如法的内涵。行不如法就像如同刚刚所说的，生起了猛烈的贪瞋我慢等，由这种贪瞋我慢来造作许多种种的恶业；纵使造善业了，也是缘今世的利益而去造作的，又随着世间八风而走。看是像善业，可是实际上它的本质是恶业；所以再怎麽样去行善，其实都在烦恼相应当中去造作的，都是堕落恶趣的因缘。

所以这一种人，他在死的时候，因为平常没有对後世作准备了，所以在死的时候，随着业力，会现出种种的恐怖相；当他看到的时候，他会真正的察觉到，原来我有後世，可是这时候已经来不及了。他不只有许多种种的烦恼，像是他没有办法舍弃今世的成就的烦恼，或是去担忧他自己儿女将来问题的种种烦恼以外，他随着业力会看到他的来世。这种人大部分都是到三恶道去，因为在平常就没有去修学，或者是累积纯净的善业；具有前行、正行、後行，在意乐上没有烦恼的相应，没有世间八风相应的这种真正纯净的善业，太稀少了。他一定随着恶业的感果，随着业风、随着业力，会看到後世，将要堕落的後世的种种苦相。当他看到的时候，他已经察觉得到我有後世。那时候已经太晚了，因为平常没有准备。

所以这时候内心真的是非常的艰难、痛苦，这才是真正煎熬的意思，可是怎麽办呢？都已经太晚了。所以我们学佛，不是叫我们修苦，不是这个意思的。很多人会认为，修学佛法一直在想痛苦，我们已经够苦了，为什麽还有想苦？不是的。说实在讲难听一点，学佛者我们要的快乐，是今世的快乐都没有办法满足，後世的快乐也不能满足我；我要的是完全没有痛苦的快乐，其实这种大魄力，这种的大勇气；讲难听一点，这种对於快乐的渴望，是谁都不能比较的，无人能及的。对於快乐的渴望，一般的世俗人，只要今世安乐，他就心满意足了；可是学佛者不是，光今世快乐没有办法满足我，後世快乐也没有办法满足我，我要的是什麽？我要的是不要痛苦的快乐。而且具有更深奥的远见，具有这种大智慧的人，他说不只是自己要这种纯净的快乐以外，那一切有情众生，如母有情众生都要这种的快乐，所以我们对渴望的这种希求心，早就超胜过一切的凡人。

所以学佛不是只有叫我们思惟痛苦，不是的！那为什麽要思惟这麽多的痛苦？因为这个痛苦是一定要去经历的，如果一定要去经历，还不如去面对；与其避开还不如面对，这样就不会觉得这是这麽的痛苦。如果平常没有去思惟它，没有去想它，而去以逃避的心态去面对它，当你真的去面对的时候，就没有办法承受了。这倒不如脚踏实地的去面对现实，这样的话，当你真正遇到困难的时候，就不会觉得原来这是我想像中的这麽恐怖、这麽糟糕，就不会了，因为你平常有做准备。

就像每一个人都是不想要问题的，但是当问题发生的时候，有一种的人，他是永远逃避问题的，可是问题是当他逃避问题的时候，问题会决解吗？不会。问题会自然消失吗？也不会。可是因为他的逃避，所以问题会越来越累积，於是会变得越来越严重，因为你没有去解决他。可是另一者，他也是不想要问题的人，这两者都是一样，都不想要复杂，都不想要制造麻烦的人，也不想要被麻烦的人。可是另外一者，他不会因为不想要麻烦，而去逃避，相反的他要去面对这个问题，他要去寻求、或去找出一个解决之道，解决的一个方案、方法。所以学佛人，正确的学佛精神和概念是这个样子，我们要去面对现实，很理智的来面对它。这样当我们真正的死亡来临的时候，就不会好像天塌下来一样，不会的。就不会有点惊慌失措，不知所措的感觉，不会的，因为你平常就已经作准备了。

又有一点像，如果平常这个人经历了许多世面，当他听到某一个年轻人说：哇！今天怎麽发生这种事情，真的不可思议！真的无法想像！那个老人会静静的跟他说：啊！没什麽！世面上都是这个样子，你不用太大惊小怪；会这样去稳稳的、静静的去劝导这个年轻人，因为这个年轻人没有见过世面。

同样的道理，当我们没有去思惟，或没有去经历，没有去想到这方面内容的时候，当我们看到，或者是去面对这样一个挫折，或者这样一个境的时候，我们真的是完全迷失了方向，不知道怎麽办？而且会非常的惊慌，可是平常我们有去经历它，我们有去思惟它的时候，当我们真正遇到这个问题也好，或者这个境也好，这时候我们内心不会惊慌，而是非常稳定的，这样才有解决的办法。因为问题既然都是要去经历的，更何况是死亡，死亡是每一个人都须要去经历的，不是吗？

尤其是修学无上瑜伽部的时候，因为无上瑜伽的这种观修，所以我们修行者每一天都要去经历一次死亡的观修。当我们真正面对死亡的时候，我们才有办法将平常所培训的，所观修的内容，套用在实际所面对的情况，这样才能够去面对。所以修行者每一天去观修死亡的缘故，所以我们对死亡已经很熟悉了，所以当真正死亡来临的时候，我们不会因此而感到畏惧，因为我们平常已经习惯它了。这时候我们才能够随机应变的，看要怎麽样有智慧的来去面对死亡的来临，这样才能够很安稳的、很有把握的，为後世做准备。

就像有两个人，他们两个必须去另外一个地方，可是途中必须经历一段，非常恐怖的，一个村落也好，或者是一条山路，因为这个山路是时常出没强盗、或者土匪等，再加上这条山路非常复杂、错综复杂，他们也不是很清楚，从来没有走过。其中一个人，他就说：我们不要去想，反正走一步算一步。其实这种是愚蠢的做法，因为一定要经过。另一者，他就说：不要，我们最好先去问问有走过这条路的人，看这条路是要怎麽走，面对强盗的时候，我们要怎麽样去随机应变？怎麽样去反应？以智取胜等。

另一个他会先做准备，还没有去这条路之前，他会先做准备，先去研究、去观察、去思惟，如何解决的方案，他不像另外一者，走一步算一步。所以同样的，思惟死亡，并不是苦上加苦的意思，而是由许多殊胜的功德；像是让我们督促自己要行善断恶，并且提醒自己不应该造恶，所以有防护恶业的造作的功能，并且能够让我们的善法，快速的增长，尤其是精进力能够提昇。这就是思惟死亡的利益，以及不思惟死亡的过患，但是以上最主要讲到不思惟死亡的过患。现在我们看第二，思惟死亡的殊胜、利益，如宗大师在本文里面说到，第二修行之胜利者。

壬二、修习胜利

第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心，如果真的发起了念死无常的心态，就像是我们明天决定要死，又对正法有稍微了解的时候，我们就不会再去贪着亲属以及现有的财物了；而且会自然的，为了能够遮挡对於亲属和财物的贪着，所以会去布施；而且会欢喜的来取有法义、诸法的教授，而且令自己生起对教法的坚信。在此可以看到，谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则於正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，因为知道亲属和财物，没有办法带到後世去，多能任运遮彼贪爱，也就是会自然而然的，为了能够遮挡对於亲属和财物的贪爱，由施等门乐取坚实。会很欢喜的布施，并且很欢喜的去取法义。

所以要如同我们有这种的大魄力，和大决心般，如果我们真正的看到，这种世间的名闻利养，世间的现世法等，一切的这种辛苦，最後都没有意义。如同像稻米或谷类来讲，它是实心的话，就不容易被风给吹动；但是如果它是空心的，它只是有谷壳而已，就很容易被风给吹动般。所以世间的这种利益，它太虚伪了，而且完全的不坚实，问题是它没有意义，非常的短暂；所以如果我们真的能够了解到这种的利害关系，我们自然就会知道，原来贪着今世，贪着现世的这种实质是欺骗我们的；为了能遮止这些的恶行，所以我必须要看现世的过患。

在此说到，如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。所以我们才有办法以恒常心、殷重心来精进求学，这是二精进，恒常精进以及殷重精进。透过这两种的精进来学归依，集资净障，清净戒体等，以这种众多的微妙善业，使得我们才有真正的很坚实的本钱，带到後世去。这样的话，我们的道证功德、道谛功德才能够增长，并且不只是自己获得利益以外，才有办法引导众生，令诸众生获得最大的利益。那有比这个更有意义的事情呢？

在此可以看到本文：由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂於无坚身等诸事取胜坚实。由是自能昇胜妙位，亦能於此导诸众生，更有何事义大於此？是故经以多喻赞美。大般涅盘经云：「一切耕种之中，秋实第一;一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一。由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。」如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。

这以上宗大师就引经据论的说到，念死无常的种种殊胜，最主要是以佛亲自所说的经典来作根据：集法句中亦云：「应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑於此折，能趣死王无见位。」又云：「如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。」总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生於无暇之处，总之我们应该如是思惟，好不容易获得这个暇满人身，否则我们一般大部分都在恶趣的，纵使有时候会来善趣，可是真正遇得暇满人身是太困难了。

其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，好不容易有这样一个暇满人身的机会，但是没有办法修法，最主要的障碍是来自於那里？就是由这个不死心的常执而产生，故心执取不死方面，是为一切衰损之门。其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。故不应执，此是无余深法可修习者之所修持，及不应执，我们不要认为说这不是一个无上法门，这很简单谁都会知道，於是不去修学，不要这样想。其实就是因为这种常执，才让我们贪着於今世，没有办法真正修法。其常执的唯一对治力就是念死无常，所以由念死无常才可以发起之後的一切种种功德。虽然这是很简单，大家都知道的，可是如果不修、不信的话也没有办法，不去反覆的思惟，更是没有办法的。

虽是应修然是最初仅应略修，非是堪为恒所修持。我们不应该这样想，应於初、中、後三须此之理，由其至心发起定解而正修习。我们不应该只是说，去触碰一下而已，不是的，而是要恒常的去念死无常，念死无常在初中後时都是需要的，乃至内心真正发起感受为止，要好好修习念死无常。发起感受的意思就是说，我不修如何？我随时都可能会死，这种的警惕心要随时都有。

在场在每一位，我们仔细的想一想，最多也只能活一百岁，所以即使我们再怎麽有成就，就这麽一百年里面的辉煌成就而已；一百年过後完全都没有，完全的消失了，所带来的却是一大堆的恶业、恶债，那需要花更多、更长的时间在三恶道里面，问题是一到三恶道的话就很难再上来了。这样值得吗？为了一百年的短暂的利益，我们花好几劫的时候在地狱，或者是饿鬼、畜生道，真的有智慧去算一算，真的我们不划算。

说不定有些人可以活到一百二十岁或一百三十岁，但是这种高龄者，确实不多，在世界上没有几个，我们几乎可以用手指数得出来的。问题是纵使他们活了一百三、四十岁了，但是如果没有修学正法，只是贪着今世的利益，那又有什麽意义呢？我相信我们在此的诸位，大部分只能活到八十岁而已，八十年後在场的每一位，在场这麽多人全部都不见了，都变成历史了。我们现在在讲法的一个会场，到时候说不定就变成一个废墟也不一定；说不定在这之前，来个大地震，变成废墟也有可能，这也很难讲。後来变成下一代的人，就指着这个地方，说到在西元第几年、第几月、第几日，这时候有谁在这里，这时候听法的人有多少，我们真的就变成历史而已。

时间就是这麽的残酷、无情，没有人能够活下来的，一百年後我们每个人都会走掉，有没有後世那当然又是另外一个问题了。如果有後世的话，贪着今世的利益变得太小了，太狭小了，这不是真的有意义的事情，我们应该如此的去思惟。