菩提道次第广论（第40-2讲）
丑四、理须双修
（341页）第四、理须双修。修止观一种何非完足，必双修耶？奢摩他、毗钵舍那这两者都需要去成办的，光是奢摩他是不够的，有了毗钵舍那的话，是一定有奢摩他了，因为没有奢摩他的话，就无法生起毗钵舍那。可是不要说因为奢摩他就感到满足，为什麽呢？宗大师在此回答说，答：譬如夜间，为观壁画而燃灯烛，若灯明亮无风扰动，乃能明见诸像，若灯不明，或灯虽明而有风动，是则不能明见诸色。如是为观甚深义故，亦须定解真义无倒妙慧，及心於所缘，如欲安住而无扰动，乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定，然无通达实性妙慧，是离能见实性之眼，於三摩地任何薰修，然终不能证真实性。
就像我们晚上要去看一个壁画的话，光是有智慧的明灯是不够的，这时候也必须要远离风的这种吹动，这样的话才会看清楚，否则风太大的话，火容易会随着风所飘动、摇动，这样我们看壁画的时候，也没有办法看得很清楚了。所以同样的道理，光是有观察诸法究竟的智慧，可是没有奢摩他，去驱除这种散乱或者沈没的话，我们内心只是在短暂的时间之内看到空性而已，了解空性、思惟空性而已，没有办法持续，所以没有办法看得很清楚，把空性看得很透彻。所以必须要透过，像是没有风吹动的烛火般，我们必须要透过奢摩他的力量，远离掉举还有沈没，而来思惟空性，这样的话才有办法看到。可是光是没有风，也看不到墙壁，你还要是烛火，你还是要拿着蜡烛，点起火来才有办法，光是没有风，你也看不到。所以同样的道理，光是奢摩他，可是没有毗钵舍那的话，就没有办法看到空性，细微的看到空性，透彻的看到空性，这样的话也没有办法远离生死轮转，所以这两者都是需要的。
若虽有见能悟无我真实性义，然无正定，令心专一坚固安住，则无自在，为分别风之所动摇，亦定不能明见实义，是故双须止观二品。修次中篇云：「唯观离止如风中烛，瑜伽师心於境散乱不能坚住，不生明了智慧光明，故当双修。」大般涅盘经云：「声闻不见如来种性，以定力强故，慧力劣故。菩萨虽见而不明显，慧力强故，定力劣故。唯有如来遍见一切，止观等故。由止力故如无风烛，诸分别风不动心故，由观力故，永断一切诸恶见网，不为他破。」月灯经云：「由止力无动，由观故如山。心无散乱，安住所缘，是修止迹。所以修止的缘故，让我们心无有散乱，所以心远离掉举的这种过患，掉举就是散乱。
证无我义，断我见等一切恶见，敌不能动犹如山王，是修观迹。那是由修学毗钵舍那所感得的果位。所以观迹是由观所获得的一个成绩，为什麽叫足迹的迹的意思？如果我们走过的话，我们可以透过他的足迹，知道说这个人走过了。所以同样的，透过了这个成果，我们可以知道，啊！原来这是以前修学毗钵舍那所感得的一个善果，就像是毗钵舍那走过，由毗钵舍那留下足迹般，所以叫做观迹，是这边为什麽叫足迹的意思。故於此二应知差别。」
（342页） 又於未成奢摩他前，虽以观慧观无我义，心极动摇如风中烛，所以在我们没有成办奢摩他之前的空正见，虽然能够通达空性，可是那时候的状态，我们的心如同风中烛，所以使得壁画没有办法看清楚，所以无我影像且不明显，若成止後而善观察，则已灭除极动过失，可是如果成就奢摩他之後，来作善观察的话，那时候已经灭除了这种动摇的一个过失，极动过失，方能明了无我影像。故毗钵舍那不散动心，是从无分别奢摩他所产生的，通达实义，通达空性这一部分，非从止生，并非是由奢摩他所产生。就像什麽呢？譬如灯能照色，就像灯能够照亮这些色法，照亮这些形色，是从前念灯火而生，是从前念灯火而生，非从遮风帐幔等起，并非是由遮挡风动的这种帐幔而产生的；灯固不动，则从幔生，灯坚固不动，是由遮风的这种帐幔所产生。
所以同样道理，若心无掉沈不平等相，若心远离了掉举也就是散乱，还有沈没以及不平等相，住奢摩他定，次以慧观能证真实。才能够真正的看到，很明显的看到这个空性。故正摄法经密意说云：「由心住定，乃能如实了知真实。」修次初篇云：「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义，故世尊说由心住定，乃能如实了知真实。」
又成就奢摩他已，非仅能遮，正观无我性慧动摇过失，即修无常业果，生死过患、慈悲、菩提心等，凡此一切修观慧时，於所缘境散乱过失，亦皆能遣。所以成办奢摩他，不只对於空正见的坚固，远离动摇有帮助以外，对於无常、业果、生死过患，还有慈悲、菩提心等，都是有很大的帮助的。所以在观修上述所说的这些善行的时候，於所缘境的这种散乱过失，都能够遣除。各於所缘无散乱故，所修众善皆有大力，所修的善业力量，就变得非常的强大了，皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣，没有获得奢摩他之前，都是随着散乱心，所以所修的善行、善力，都非常的微劣。如入行论云：「诸人心散乱，住烦恼齿中。」又云：「虽经长时修，念诵苦行等，心散乱所作，佛说无义利。」尤其在修学密法的时候，在生起次第，如果我们具有非常坚定的禅定功夫的话，再加上菩提心，还有空正见的这一种摄持，所以能够快速的成办生起次第还有圆满次第。禅定对於这二次第的生起，有极大的帮助的。
如是成就无分别定，心於所缘不余散者，义为令心於善所缘，成就堪能如欲而住，所以成办了这种殊胜三摩地，奢摩他的话，我们真的就可以随心所欲，让自己的心安住在哪个善所缘，要安住多久就安住多久，能够具有这种的能力。此复系心於一所缘即能安住，欲令起时须於无边善所缘境，如欲而转，如通利沟引诸流水。故成止後，更须修集缘如所有及尽所有妙慧，所以成办了奢摩他之後，不应该感到满足，最主要的是要去成办更多的法义，像是施心、戒心、忍辱、精进、净信及厌离等无边众善，这样才能灭无边的过失。若唯安住一所缘境者，如果只是被奢摩他所满足的话，是未了知修止之义，这样的话修学奢摩他的目的就不存在了，不能增长广大善行。如是若舍行品观品妙观察慧，唯修三摩地心一境性，其利极小，这种的利益就非常的小了。
（343页）又於无我义，若无观慧引生恒常猛利定解，缘如所有性毗钵舍那，唯久修习正奢摩他，如果只是观修奢摩他的话，仅能压伏现行烦恼，终不能断烦恼种子，只能压伏烦恼的现行，却没有办法断除烦恼的种子，那很可惜，故非唯修止，所以不应该只有修学奢摩他而已，亦定应修观，更需要去成办毗钵舍那，再来观修空性。
当然，这种的次第是不一定的，有一些人先证空性，再获得奢摩他、毗钵舍那，这也是有的。有一些人先证得奢摩他、毗钵舍那，再修空性，也是有的。如修次中篇云：「诸瑜伽师若唯修止，唯能暂伏烦恼现行，不能断障，以未发生智慧光明，则定不能坏随眠故。」解深密经云：「由静虑故，降伏烦恼，由般若故，断诸随眠。」三摩地王经云：「虽善修正定，不能破我想，後为烦恼乱，如外道修定。若观法无我，观已善修习，是证涅盘因，非余能寂灭。」唯一有现证空性的智慧能断除烦恼的根本，除此以外没有办法。这句《三摩地王经》的经文，在毗钵舍那的时候，也会再次的引用一次。
菩萨藏经亦云：「若未闻此菩萨法门，亦未听闻圣调伏法，唯三摩地而得喜足，为憍慢转堕增上慢，不能解脱生老病死、愁叹苦忧及诸衰恼，不能解脱六道轮回，不能解脱诸大苦蕴。」如来於此密意，了解这点的缘故而说云：「从他听闻解脱老死，故欲断诸障发净智者，应依奢摩他而修妙慧。」宝积经云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得净智，所以由这种的世间慧，而得了出世间的智慧，由出世间的智慧，使我们得到了，远离烦恼种子的这种清净戒，智净戒圆满。」修信大乘经云：「善男子！若诸菩萨不住於慧，我不说彼能信大乘、能生大乘。」
丑五、次第决定
（344页）第五次第决定。如入行论云：「当知具止观，能摧诸烦恼，故应先求止。」谓先修止，次依止故，乃修妙观。若作是念，修次初篇云：「此二所缘无定」所以奢摩他先有，再有毗钵舍那，现在讲的奢摩他、毗钵舍那，是以一般的观修而言，以一个初学者生起的次第来讲的话，是先有奢摩他、毗钵舍那，此说止缘无有决定。前文亦说，止所缘中俱有法及法性，故先了解无我深义，缘彼而修，则心无散乱之止及缘空性之观同时俱起，止和观的这个所缘境，没有决定，也就是说，我们可以缘任何的相都可以。要去修学奢摩他、毗钵舍那的时候，我们可以缘任何的境，因为它的所缘境，没有规定说一定要缘那一个，所以具有法及法性。法及法性的意思就是说，空相有法，和有法上的性空，叫法及法性。
如果要成办缘空奢摩他，和缘空毗钵舍那的话，那就必须要先了解空性，再来成办缘空奢摩他了，否则的话，你要缘取的那个所缘境都抓不到。所以上述，之前是说到一般的奢摩他、毗钵舍那，生起的一个次第，也就是先有奢摩他，後有毗钵舍那。可是现在如果讲到个别的情况，像是缘空奢摩他的话，那就要先了解空性，再生起缘空奢摩他，再生起缘空毗钵舍那。
可是奢摩他与毗钵舍那，和空性之间的次第，就没有决定了。我们可以先生起奢摩他，再生起毗钵舍那，再生起空正见，这也是可以的。或者先生起空正见，再生起奢摩他，再生起毗钵舍那，这也是可以的，这个是没有决定的。所以在此有人问到，何必先求奢摩他已，次乃修观耶？宗大师回答说，答：此说观前先修止者，非说引生正见通达无我须先修止。虽无止者，亦能生正见故。所以宗大师在此说得非常清楚，虽然没有生起奢摩他，也能了解空性，又此正见内生强力之感觉，亦不须以止为先。同样的，生起空正见的时候，不需要以奢摩他来生起空正见，而且像是其他的，像是菩提心、大悲心的这种感受，强烈的感受要生起的话，也不需要奢摩他。以无止者，仅以观慧数数思择，此亦能生强力感觉，虽然没有奢摩他，但是透过反覆的观察，也能够让心产生强烈的感受，这是没有任何相违的，无所违故。
若相违者，如果不是这样的话，则修无常、生死过患、菩提心等，引生强力之感觉，皆须依止。太为过失，理相等故，必须要有奢摩他才能生起，那太荒谬了。因为生死无常，尤其是念死无常的这种思惟，我们反覆的去想的话，就会产生这种念死无常的感受了，这不需要先产生奢摩他才会生起。同样的菩提心生起之前，也不需要先有奢摩他。所以在此说到，如果需要透过奢摩他来生起的话「太为过失」，同样的空正见也是如此，所以「理相等故」。所以要生起空正见之前，不一定需要奢摩他。所以空正见可以在奢摩他之前先生起，也可以在奢摩他後面才生起，都可以的。可是缘空奢摩他的话，那就必须要先有空性，才有缘空奢摩他，否则的话，奢摩他它没有办法缘取性空，如果不了解空性的话，是要了解到这种区别的。
在毗钵舍那之前，为什麽先要修学奢摩他呢？ 若尔，观前修止为何耶？如解深密经说，若以观慧而修思择（对法作思择），最极思择（对法性作思择），乃至未起身心轻安，尔时但是毗钵舍那相应作意，生轻安已乃名妙观。透过观力而生起的身心轻安，才有办法产生妙观，可是在这之前，如果没有透过止力，所产生的身心轻安的话，不可能由观力而去产生身心轻安的。所以在此说到，故先未得止者，仅以观慧而修思择，终不能发身心轻安所有喜乐。若得止已，可是若得了奢摩他之後，後以观慧思择而修，轻安乃生，才有办法产生由观力所产生的身心轻安，故观须止因，所以在毗钵舍那之前，必须要有奢摩他才可以。下当广说。
故若非仅由住一境，即以观慧思择之力，若能引发轻安之时，乃是成办毗钵舍那。虽缘空性为境，若但由其住一所缘，引生轻安，仍未能出修止之法，非此即得毗钵舍那。所以我们在缘取境的时候，不是只有缘取，或者安住在境上而已，最主要是透过观察思择的一个力量，来引发由观力引发身心轻安的时候，这才叫做毗钵舍那；由止力所引发的身心轻安，这时候的智慧，不叫做毗钵舍那。所以身心轻安有两种，一种是由止力所引发的，一种是由观力所引发的。「虽缘空性为境」所以以空性为境，把它当成所缘境，可是并非是由缘空的止力所产生的身心轻安，所以他就没有办法依由缘空，而来产生奢摩他了。如果缘空没有办法产生奢摩他的话，就没有办法由缘空而产生的毗钵舍那了。
缘空奢摩他和毗钵舍那的意思，是说由所缘空性之後，由心安住在空性上，由这种止力而产生的身心轻安的奢摩他，才叫做缘空奢摩他。同样的缘空毗钵舍那，是缘住空性之後，由观察空性，由观力而产生身心轻安的时候，才叫缘空毗钵舍那。所以缘空奢摩他、毗钵舍那，不是说之前我们已经获得了奢摩他、毗钵舍那，现在又了解空性，所以把之前所证悟的奢摩他、毗钵舍那再来缘空，这叫缘空奢摩他、毗钵舍那，不是这个意思。缘空奢摩他、毗钵舍那的意思是说，以空性为所缘境，在这个上面的止力，所产生的身心轻安，由此的观力而产生的身心轻安，才叫做缘空的奢摩他、毗钵舍那，那时候才有办法入加行道。
否则的话，资粮道的菩萨，他也有奢摩他、毗钵舍那，他也了解空性，他也会以现有的奢摩他、毗钵舍那去缘空性，可是这个不叫做缘空奢摩他，和缘空毗钵舍那，这个的差别我们要了解。所以在说到了，虽缘空性为境，可是却用其他的所缘，而引发的轻安，这个跟缘空所产生的轻安是不同的。所以在这个时候，并没有办法产生缘空的奢摩他，因此没有办法产生缘空的毗钵舍那，所以「仍未能出修止之法，非此即得毗钵舍那。」
又未得止者，如果没有得到这个奢摩他的话，先求了解无我之义，次缘此义数数思择，所以缘空的奢摩他、毗钵舍那，要怎麽产生的呢？先了解空性，所以在此又说到了，缘空奢摩他之前，必须要有空正见，原因就在这里了。要不然的话，这个奢摩他要缘取的空正见就找不到了。「先求了解无我之义」，先了解空性，在这个空性的内涵上安住，生起了奢摩他之後，在这个所缘空性的内涵上面，反覆的去思惟，由此思择不能得止。若不思择安住而修，由此为依虽可得止，当然这种的反覆思惟，是没有办法获得奢摩他的，缘空的奢摩他唯有透过缘空的止力，才有办法的。所以在此说到，「若不思择安住而修，由此为依虽可得止，」然除修止之外，而无修观之法，更须修观。
可是如果在止力去安住的话，又太可惜了，我们已经证得了缘空奢摩他，但是不去修缘空毗钵舍那的话，那没有办法把空正见转为现量，现有的这个空正见，没有办法转为现证空性的智慧，所以更需要去成办缘空毗钵舍那，故仍未出先修止已次修胜观决定次第。
（345页）若不以思择引发轻安，建立为观者，则先修止次乃修观，全无正理。所以「若不以思择引发轻安，建立为观者」的意思就是说，如果所谓的缘空毗钵舍那，不是透过了观察空性的一个观力所产生的轻安，来解说缘空毗钵舍那的话，而是由先获得缘空奢摩他，而自然去成办缘空毗钵舍那，你又说不出一个方法说你怎麽样去成办的，因为你已经否定了，不是由观力去产生的，所以这样的话，没有道理。缘空的奢摩他，和缘空的毗钵舍那中间要有一个过程，这个过程是什麽？因为你已经否定了，不是以思择引发的轻安，而来建立的缘空的毗钵舍那。这样的话，你说了先有缘空奢摩他，後有缘空毗钵舍那，这个理由是完全不具足的，全无正理。
若不如是次第而修，亦不应理。如果不以这种的次第来讲的话，那没有其他的次第，要嘛你要解说，可是你又说不出来。所以在此宗大师说了缘空奢摩他、缘空毗钵舍那的一个次第是什麽呢？先了解空性，後来再针对空性的这个所缘境上，反覆的安住在这上面，由止力去引发身心轻安，这时候才叫做缘空奢摩他。所以缘空的奢摩他，不是说之前有了奢摩他去缘空性而已，不是那麽的单纯叫做缘空奢摩他。而是缘取空性之後，由止力生起身心轻安的那个当下叫做缘空奢摩他。这个奢摩他生起之後，再反覆的由慧力去观察性空，由观力再去生起身心轻安，这个时候才叫做缘空毗钵舍那。这个时候就变成由资粮道，到了加行道了。当我们生起了缘空毗钵舍那的时候，就获得了加行道，是以这种的次第而来作解释的。
解深密经说，要依奢摩他乃修毗钵舍那。又「依前而生後」说六度中静虑与般若之次第及依增上定学，而生增上慧学之次第，皆先修止而後修观。又如前引菩萨地文，声闻地亦说，当依奢摩他而修毗钵舍那。中观心论及入行论修次三篇、智称论师、寂静论师等，皆说先修奢摩他已，後修胜观。故印度少数论师，有说无须别求正奢摩他，最初即以观慧思择，亦能引生毗钵舍那者，违诸大辙所造论典，可是这个是与诸大辙所造论典有相违的，这并不是智者可依赖的、可相信的内涵，所以非诸智者可凭信处。
上述所说的止观次第，是一开始在生起奢摩他、毗钵舍那的次第而言，是先有奢摩他後有毗钵舍那的。可是已经生起的奢摩他、毗钵舍那的话，那次第就不一定了。就像是有初禅的毗钵舍那，可引发二禅的奢摩他，所以在这种的情况下，初禅的毗钵舍那先有，才有二禅的奢摩他。或者是初禅的前行，毗钵舍那先有，才有初禅正行的奢摩他，所以这时候好像是毗钵舍那先有，奢摩他後有。如果我们是单讲，一开始的毗钵舍那和奢摩他来讲的话，那是奢摩他先有，毗钵舍那後有，这是决定的。如果我们加上了一个差别，像是初禅正行和初禅前行的这种区别的话，那当然初禅前行的毗钵舍那，可以引发初禅正行的奢摩他，那又不同了，所以在此宗大师有说到，又此止观次第，是就新生之时应如是修，若先已生，则无决定次第，亦可先修毗钵舍那，次修奢摩他。
为什麽呢？因为《集论》有说到，何故集论说有先得胜观而未得止，彼应依观而勤修止耶？所以有人就引用《集论》里面所说的，先得胜观，再来修止。所以宗大师在此回答说，答：此非说未得第一静虑未到定所摄之止，是说未得第一静虑三摩地以上之止。宗大师在此回覆说，初禅前行的奢摩他未得之前，有毗钵舍那吗？是没有的，这不是《集论》里面要表达的内涵。《集论》里面要表达的内涵是什麽呢？没有得到初禅正行的奢摩他之前，先有胜观，再来成办初禅正行的奢摩他，是这个意思。所以第一静虑未到定，也就是初禅的前行，初禅前行的奢摩他，和初禅正行的奢摩他是不同的。
此复是说证四谛已，次依此观，而修第一静虑以上之止。所以先有初禅的前行，所摄持的毗钵舍那，再去修学初禅正行，并非是前行，而是正行的奢摩他，这样的话就没有《集论》里面所说的这种矛盾之处。本地分云：「又已如实善知从苦至道，然未能得初静虑等，於此无间住心，更不择法，是依增上慧而修增上心。」又为便於立言说故，於九住心通说为止，思择等四通说名观。然真实止观如下所说，要生轻安乃可安立。
《本地分》里面以一个善巧的方便，有说到了九住心，取名为奢摩他，四谛的这种思惟叫做毗钵舍那。可是真正的奢摩他、毗钵舍那的内容，并非是如此，我在下面会说到，这必须要先有身心轻安，才可以安立奢摩他和毗钵舍那。在未证得身心轻安之前，是没有奢摩他、毗钵舍那的。所以光是思惟四圣谛的内涵，不会成为毗钵舍那；同样的光是在九住心里面，像是内住、续住等也不会成为奢摩他，因为那时候还没有身心轻安。