菩提道次第广论卷九

ＣＤ（中）上士道 6-3    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

辛二、依寂天教典而修（分三）

壬一、思惟自他能换胜利及不换过患

壬二、若能修习彼心定能发生

壬三、修习自他相换法之次第

壬一、思惟自他能换胜利及不换过患

（225页）思惟自他能换胜利及不换过患者。自他相换的殊胜功德，以及自他不换的种种过失，如同入行论云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」密胜应受行，就是之前谈到的，寂天菩萨在《入行论》所说的秘密口诀，如果想要快速的真正得到离苦得乐的话，唯一的秘密口诀是什麽呢？就是自他相换。为什麽呢？在此就说到理由了。又云：「尽世所有乐，悉从利他生，这世间所有的安乐，都是由利益他人的善心而产生，尽世所有苦，皆从自利起。这世间上能够听到的大大小小的灾难，或者是种种的人为的损害，都是由我爱执所产生的，由爱我而去造业，所有产生的这种天灾，或者是灾祸等等，因由苦因而感得苦果，所以所有的无论是人为也好，或者是天灾也好，最主要根本是来自於那里？就是我爱执而产生的。

此何须繁说，凡愚作自利，何需要多说呢？凡夫为什麽称为凡夫？就是因为有我爱执，所以有所作为的缘故，凡愚作自利，能仁行利他，佛为什麽能够称为佛呢？是因为有利他人的缘故，观此二差别，所以我们透过这两者就可以了解，我们是要作凡夫？还是要成就佛？像佛一样具有功德，那就是要看自己的作为，是要随着我爱执走，或随着爱他心。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」

如果我们还是宁可保持凡夫原有的模样，随着我爱执而走的话，那纵使是在生死轮转当中，也不会有安乐的。可是相反的，如果我们愿意交换，把爱己的心转移到他人身上，排斥他人的心，转移到自己身上的话，不只可以成佛以外，就连业和烦恼操控我们，掌控我们的情况下，可是我们随着自己的正念、正知，知道这个爱他心的殊胜功德的情况下，烦恼也难不倒我们，它制造再多的违缘，我们也可以违缘转为道用。所以纵使在生死当中，我们也有安乐，为什麽呢？遇到仇敌都有办法来感恩的话，那有什麽事情能够难倒我们？谓当思惟：唯自爱执，乃是一切衰损之门。爱执他者，则是一切圆满之本。

壬二、若能修习彼心定能发生

若修自他换易意乐，定能发起。如果修学自他换，这种自他换的想法，和这种的意乐，是绝对能够发起的。我们不要认为说，这种爱己的心转移到他人身上，原本排斥他人的心转移到自己身上，这很困难，不要这样想。其实困难或不困难，是看自己的心有没有去习惯它而已，只要习惯的话都简单。难是难在自己愿不愿意去习惯而已，如果自己真的愿意去习惯它的话，决定去习惯它的话，没有什麽困难的事情。就像什麽呢？之前我们听到某人的声音，都会感到恐怖，可是依由某种机缘的情况下变成了朋友，最後变成只要没有他在，内心都会苦恼的一种转变，最主要是由习惯，慢慢的去改变他的。所以更何况是自他相换，只是我们自己愿不愿意去习惯它而已，我们去习惯的话，没有作不到的事情。所以我们要去串习它，只要一旦串习，都能够成办的。所以在此我们在本文里面可以看到：

如先怨敌闻名便怖，後若和顺相结为友，设无彼时亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修，观自如他，观他如自亦能生起。所以把「观自如他，观他如自」就是说，他人像是自己一样的去爱护；观自己的时候，像排斥他人一样的去排斥，或者是视为次要，不是主要。

即此论云：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」又云：「自身置为余，如是无艰难。」如果有人问到说，他身，他人的身体是他人的，我的身体是我的，他的身上受苦的话，是他人的身上受苦，我们没有感受，所以我怎麽可能会有，像爱已般来爱护他人？像照顾自己般的去爱护他人？因每个人的感受不同。若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？

於是宗大师在此回覆到说：我们现在的这个血肉之躯，其实并非是自己所拥有的，是父母精血慢慢的辗转而来，变成现在的血肉之躯的。所以以现实的情况来讲，这是父母所拥的，是父母的身体才对，应该是这麽说。可是由往昔串习的力量，我们的意识结生在这里的时候，把它占取为自己所拥有的，所以变成了自己的身体。就像我们在一个房子里面，住久的话，会觉得说，这是我的房子，但实际上是你父母亲买的，这是父母亲的产权，并非是我的房子。所以同样的道理，只是因为我们意识结生於这个精血，因为结生的关系，把它占为己有，而产生的我执。所以当这个父母的精血痛的时候，随着这个我执而产生痛的感受。

又像是什麽呢？又像是孩子，这个独生子，身体有病的话，痛是痛在他的身体，可是母亲的心更痛的感受是一样的。其实痛与不痛，或者会不会有这种的感触，最主要是自己的心有没有去接近他，有没有产生所谓真正的悦意之相，有没有真的想要去爱护他、观照他、珍惜他，如果有的话，都是会有感受的。所以在此又说到了，即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若於他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：「如汝於他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。

壬三、修习自他相换法次第（分二）

癸一、除其障碍

癸二、正明修法

（226页）彼修自他换易之理。次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是於他强念为我，於他眼等念为我所而修其心。所谓的自他相换是什麽意思呢？并不是说他人想成自己，自己想成他人，或者他人的眼睛想成自己的眼睛，不是以这种的方式去修学的。乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，原本爱我的心，转移到他人身上；原本排斥他人的心，转移到自己的身上，应当发心爱他如自，弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是於我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐。於他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，於除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。

癸一、除其障碍

自他相换又可以分两者，一、除其障碍，二、正明修法。今讲初者，除其障碍的部分。所以在学习自他相换的时候，有两种障碍，第一个自己的快乐和他人的痛苦，由自己和他人两者不同的身躯所产生，自己的利益和他人的利益是完全分离的，自己的苦乐跟他人的苦乐是一点关系都没有，像是青色和黄色一样，是完全隔离的，这是一种执着。第二个就是说，他人的痛苦不会伤害到我，所以我为什麽要为他人的痛苦而来伤脑筋呢？所以我不需要去除他人的痛苦，因为他人的痛苦是他人所有的，不会影响到我，而产生这种的障碍。在此我们可以看到本文里面有说到：修习此心有二障碍。一、谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次於依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，於自亦能起如他心，於他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待於谁唯起青觉，不起余色之觉。以上就说到了，其实自己和他人，如果是以第三者的角度去看，所谓的自和他的话，它并不是完全没有观待关系的，它不是独立自主而有的，而是互相观待的情况下而产生的自己和他人的。

所谓的我、你、他，这是一种观待的角度下而去形成的，并没有某一个人，永远都是我，某一个人永远都是你，某一个人永远都是他。所以你我他这三者，是一个互相观待的情况下而产生的。所以我的利乐，你的利乐，也不是一个独立自主性，是一种观待的情况下说到我的利乐、你的利乐，或者我的衰损、你的衰损。就像是彼山和此山一样，只是看我们站在那一个角度去作思惟。如果自己和他人是完全分离的，就像青色和黄色一样的话，那说不定你这样想还有道理，就是说，为什麽我要为别人的利乐着想。可是不是啊！自己的苦乐与他人的苦乐，是有直接连系的关系。就像你的周遭的人，每一个人都活得不快乐，那你怎麽过得快乐呢？没有办法呀！可是你的周遭的人，每个人都得活很欢喜的话，我们有多多少少，也可以因由周遭人的一份欢喜而受到影响，所以自己的苦乐等种种的感受，并不是说是完全自己独立而有的，不是的！而是跟周遭的人，很有直接密切的关系的。

但是我们一般的人的执取里面会觉得说，我的部分就是我的，你的部分就是你的，会把它分得很清楚，所以这是一种执着。最主要为什麽会产生这种执取的原因，也是来自於独立自主的自性执着，而去产生的，不需观待，不需依赖，无有缘起的这种概念而去产生的。所以我们可以看到如集学论云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此，自且不成自，观谁而成他。」此说唯由观所待处而假安立，全无自性。以上说到了第一种的障碍。

第二种的障碍，二、谓又念他之痛苦，无害於我，为除彼故不须励力。所以宗大师在此回覆到说，除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，如果你认为他人的痛苦，我不需要去承受，所以我不需要为他人而着想的话，老时候的痛苦，你年轻的时候也不会感受到，那你年轻的时候，为什麽会要预防老时候的痛苦，而来累积财物呢？因为这是分开的呀！少年时候你不会感受到老时候你的这些种种的痛苦。

以老时苦无害於少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。而且当我们脚受伤了，或者什麽等等的话，我们会以手来帮脚服药等等，那也不应该，因为手归手，脚归脚，这是分开的。所以我们一直会有一个概念就是说，自己和他人是分开的，一种独立自我的概念非常的强烈，所以由此而去障碍了自他相换。可是仔细的思惟，无论是天人或者是饿鬼、畜生、地狱的众生等，这一切虽然我们并没有一个、一个看到，但是他们都是离苦得乐的这部分，我们是可以决定的。

就像是虽然我们并不知道每一种树叶的种类，或者每一种花朵的种类，但是我们可以知道说，树叶和花朵，最後一定会凋落，甚至於完全枯乾，这是绝对的。虽然我们并没有每一朵花，或者是每一个树叶都去认知，可是我们可以推理，因为是有为的缘故，所以最後是无常，在无常性质而言，这都是一样的，最後都会老化。同样的道理，虽然我们并不是每一个众生都认知，可是我们可以知道说，每一个众生，真的都是非常积极的，为了自己的离苦得乐而努力的，都是为了自己的离苦得乐而努力的。

我们为什麽想要离苦得乐，最主要的原因是什麽？没有理由，就是想要离苦，就是想要得乐，就是这麽简单，所以为了离苦得乐，而努力的话，其实同样的道理，每一个众生都是一样的。他们离苦得乐是不需要理由，就是因为想要快乐，不想要痛苦呀！所以在这个理由上来讲的话，我们也是一致的。既然是一致的话，为什麽要去分你我他这三者，没有道理。

就像是我们讲到身体的时候，身体当然有很多的支分，像是我的头、我的手、我的脚、我的眼睛、我的器官、我的内脏什麽等等。可是当我们讲到我的身体的时候，其实都已经包括上述所说的这些的支节，这些的分支。所以无论任何一者，招受痛苦的话，我们都会以其他的器官的部分，无论是手也好，脚也好，或者用眼睛也好，用耳朵也好等等，我们会想尽办法去消灭另一者的痛苦，因为这是在我的身体里面的一部分。同样的道理，既然我们大家都是想要离苦得乐的话，在这个离苦得乐的体性当中，无论有谁是痛苦，都是我们必须要去负起这个责任，来承担消灭他的痛苦才对。因为我们都是在一个同样的性质当中，为什麽要去分你我他呢？这是不成道理的。

所以当众生痛苦的时候，我也跟着难过；当众生欢喜的时候，我也跟着快乐；当众生行善的时候，我内心跟着随喜。如果我们真的能作到这一点的话，就是当我手痛的时候，我会觉得我的身体痛，我会觉得说我的身体里面的手痛，我们不会分得这麽细。所以同样的道理，当我们能够真正作到，任何一个有情遭受到困难、痛苦，我们自然能够产生悲愍心。无论是谁去造善业的时候，我们就能够油然的产生随喜心的话，那时候我们就是真正的远离如此的障碍了，就不会有上述所说的这种障碍的问题了。

可是有一个差别是很奇妙的，虽然每个人身上都有我，每个人身上都有你、都有他，我你他这三个是随着不同的角度而说，可是我永远都是一个的，你和他永远都是无数的。所以为了舍弃一者，为了牺牲一者，而去满足更多人的利益，甚至无限的利益，这是智者的作法呢？还是牺牲无数人的利益去满足自己单人的利益，才是智者的作法呢？当然前者是智者，後者是愚者。既然如此的话，为什麽我们要让自己当愚者呢？为什麽永远都是「我」最重要，这是没有道理的。

所以自他相换，并非说是一种凭着宗教信仰的虔诚心来作修行，绝对不是，而且非常理性，非常逻辑的。为了能够成就更伟大的事业，所以我们也时常说「牺牲小我，完成大我」的这句话，确实是如此。如果能够成就一切有情众生利益的话，那自己的安乐和痛苦又算什麽呢？也就是因为这麽想，所以当我们真正的发起如此的心力，去承担一切众生的痛苦，自己再怎麽苦都不会苦了。虽然乍看之下，我们承担每一个痛苦的众生所有种种的问题，可是因为当我们提起心力去承担的时候，其实这种痛苦，已经没有办法难倒我们，对我们来讲已经不是痛苦了。这种志愿去承担的痛苦，和自己无奈而必须接受痛苦两者比起来的话，无奈所接受的痛苦，对自己才是真正的痛苦。自己志愿所承担的痛苦不叫痛苦，这叫做面对，叫做勇气，这叫做智慧去化解问题，而并非是真正带予内心烦恼、苦恼、忧恼的那种痛苦。

为什麽呢？因为当我们自愿去承受的时候，内心深处它是有一股无比的自信，无比的勇气存在的。所以我们不会觉得说，当我要去承受每一个人痛苦的时候，我不是更苦吗？这种想法就是我爱执在作祟了。也就是因为我爱执的思想如此的狭小，所以当我们看东西看得越小的时候，我们的见识越小的时候，遇到一点点的挫折，好像是天塌下来了一样，无法承受。这是没有经验，没有见识，没有勇气，为什麽呢？最主要是因为你把自己的心量给缩小了，那是什麽把我们的心量给缩小呢？就是我爱执。我爱执就是一直想自己，所以再小的痛苦也没有办法承受了，就是我爱执把我们给宠坏的感觉。所以无奈的情况下接受痛苦，这才是真正的痛苦。

「格西却嘎瓦」他在快圆寂的时候，跟他的侍者说，赶快现在作朵玛，我要作供养，因为我的心愿没有办法达成。於是格西却嘎瓦的侍者问说：师父！您平日如此的观修大乘法门，这麽有成就了，有什麽心愿你没有办法达成的呢？於是格西却嘎瓦回覆说：我想为利益有情，我想承担有情的痛苦，我的唯一心愿就是让自己投生到地狱，可是我现在却看到了净土，我没有办法满足我的心愿，所以赶快帮我作朵玛来作供养。

因果确实就是如此的丝毫不爽，如果真正想要让自己获得究竟永恒的安乐的话，我们就要给一切众生的安乐，那才是真正利益自己的唯一方式，我们不要再以愚痴的方式而来利益自己了。所以我也时常说，如果要自私的话，我们自私是绝对的，自私是可以的，可是不要以愚蠢的方式而去行自私自利的行为，要以智慧的方式而来自私自利，这才是真正的自私呀！这才是有智慧的自私，这样的话，才能够真正的达到自己安乐的目标。

而且我时常也这麽说，其实这个公案对我来讲，确实也非常的有帮助，跟「根敦祖巴」当他年岁已老的时候，於是他的弟子就跟「根敦祖巴」说：上师您圆寂的话，绝对能够往生净土，因为您已经获得一切的成就和果位了，请上师不要抛弃我们这些可怜众生。作此祈求的时候，「根敦祖巴」回答说：我从来没有想要投生到净土过，我一直想要让自己留在污染的世间，来帮助那些没有依怙的、没有救护的可怜众生们。所以「根敦祖巴」说的这句话，确实对我非常的有帮助，反覆的去思惟，真的这些由菩提心所生起的不可思议的功德，真的是使我们从内心深处发起尊敬和恭敬，也就是因此有了这颗菩提心，才能够累积如此的广大资粮和殊胜功德，确实是如此呀！

老时幼年、前生後生，仅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。如果又有人回覆说，老和幼虽然是老的时候痛苦，少年的时候不会感受，可是老和幼毕竟是同一个人去承受老和幼的这个过程，它是相续的。同样的手和脚虽然是分开的，这是一个身体的手和脚，所以跟自和他不同。如果有作这种反驳的话，那宗大师在此回答说：相续与身聚，是於多刹那多支分而假施设，无独立性，只是我们以意识的概念而去缘取的，并没有所谓的这是老、这是幼的独立完全分开的自性。同样的自己和他者，自我、他我亦皆於假聚相续而安立。所以自我他这三者来讲，只是看我们用什麽样的角度去看待而已，最主要是我们的心，如果我们的心去爱护他人，真的去观照他人利益的话，由这一种的假相安立，他人行善的时候，我们可以随喜由此累积功德，他人痛苦的时候，由此我们可以产生悲愍心，又再次的累积了功德，最主要是看我们如何去安立而已。所以自我他，也没有所谓的独立的分开的，并没有的。可是自我他这三者的关系是非常密切的，如果自己发起了菩提心，真的去利益有情的话，我们可以去利益多少众生，无量有情。但是相反的，如果我们没有办法发起菩提心，想要伤害更多有情的话，由我们的智慧，再加上这种的瞋恨心，我们可以伤害很多的有情。所以自己和他人绝对不是分开的，他的利益关系，或者他的苦乐的关系连结是非常密切的，只是看我们怎麽去安立而已。

就像是我们把他人安立在一个，是我要去怨恨的，我去憎恨的一个对象的时候，他人欢喜的时候，我们就痛苦了，因为嫉妒的关系。所以就是在这种无有自性的情况之下，看我们怎麽样去安立来产生这种作用。就像我们把手和脚安立为是我们的身体，内心如此的去取有的缘故，所以当我的脚痛的时候，或者我的手痛的时候，会觉得我的身体痛了。同样的道理，当我们的内心真正的去利益他人，爱护他人的时候，由我们的意识作此安立的时候，他人行善我们会随喜，他人痛苦我们起悲愍，这是绝对也会产生这种作用的。所以相续与身聚，是於多刹那多支分而假施设，无独立性，自我、他我亦皆於假聚相续而安立。故言自他皆观待立全无自性，然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修习爱执，则於他苦亦能发生不忍之心。