菩提道次第广论卷十八

ＣＤ（下）毗钵舍那 14-03   达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

亥三、诸中观师如何答彼

 （420页）第三、诸中观师如何答覆呢？也就是说，诸法无有自性并不是代表所谓生死涅盘不可安立，所以龙树菩萨在《回诤论》的时候说到了，说实派他们是用什麽方式来反驳中观师，他们具有相同的过失。因为说实派的这些论师，他们不懂「无自性」和「没有」的差别，「无有自性」和「无有」是有差别的；同样的「有自性」和「有」也是有差别的。「有」但是却「无有自性」，「无有自性」但并非是「没有」。所以「有自性」和「有」，「无自性」和「无」，这个的区别要分清楚。如同宗大师在本文里面说到：若诸法性空，生死涅盘所有因果不可安立，龙猛菩萨谓此诤论是中观师破他之过，今向自掷应遮回耳。中论二十四品云：「汝将自诸过，欲转为我过，如现乘马上，而自忘其马。你对我说的所有的过失，不只不会伤害到我以外，反而你会被自己所抛出来的过失，而受到伤害。就像一个人骑在马上，自己却忘记自己骑在马上了。若有见诸法，是由自性有，则汝见诸法，皆无有因缘。」又云：「若此不皆空，应无生无灭，则四圣谛等，於汝应皆无。」故谓若无自性余更何有者，显然未分苗无自性与苗全无二者差别，亦未能分苗有自性与苗芽有。故谓若有必有自性，若无自性则谓断无。所以他们的想法是，若「有」就要有自性，如果没有自性就是「没有」了，但实际上是完全颠倒的，因为「有」才更「无有自性」，「无有自性」并非是「没有」的意思。

若非尔者，何故说破自性正理，能破於有及生灭等。如是若时许有苗等，尔时便说有自性苗，若全无性说断无者，定堕二边，与实事师全无差别。四百论释云：「如实事师，若时说有诸法，尔时即说是有自性，若时无性，尔时便说诸法一切永无等同兔角。未出二边，故此所乐一切难成。」乃至未解月称论师所分，有无自性，与有无法四者差别，定堕二边，不能通达中观深义。谓以若无自性则全无法，於性空之空，全无安立因果之处，故堕断边。若许有法必许有性，则不能立因果如幻，实无自性现似有性，故堕常边。若达一切法，本无自性如微尘许，不堕有边。如是则於苗等诸法，非由作用空而为无事，有力能作各各所作，引决定智，远离无边。

 而且《显句论》里面，也是非常清楚的辨别了，「没有」和「没有自性」的差别。如同《显句论》里面有说到了：（421页）显句论中亦明了辨别无与无性，如云：「若汝立诸法皆无自性，如世尊说自所作业自受异熟，则彼一切皆为汝破，诽谛因果，故汝即是无见之主。答曰：我非无见。所以有人曾经问世尊说：你说每一个人受的业会自己感得果报，这是你说的。可是我看你是自己诽谤自己所说的这个因果论了，因为你说这一切都不存在了，这些都无有自性。於是佛怎麽回答呢？佛说：我并非说没有「我非无见」，我是说破除「有自性」，也破除完全「没有」的这二边，才能够往涅盘城，这是唯一的无二之道。所以在此说到：我是破除有无二边，光显能往般涅盘城无二之道。我亦非说断无诸业所作者果等。」所以佛并没有破无。若尔云何？这什麽意思呢？谓善安立彼无自性。

所以破有的部分是有自性，之前不是说，我是破「有、无」二边吗？所以现在针对这部分又作解释了。我要破除的「有」，是什麽的有呢？是说到了「自性有」。若无自性，能作、所作不应理故，过失仍在。此过非有，我们不要认为，没有自性的话就没作用了，这是不成道理的，会有这种过失，所以这并没有过失的，唯有自性不见作用故，唯有自性存在的话，才不会产生作用了，唯无自性见有作用故。」只有无自性的缘故，才会有作用了。所以月称论师在《显句论》的时候，说到非常详细的「有」和「自性有」，以及「无」和「自性无」，这中间的差别。此实事师谓若无自性以破自性理，即破从业生诸异熟，与许破自性理破因果者，所许无别。若破因果即成断见之主，虽中观师与实事师共同许可，虽然中观师与实事师两者，都说破了因果，叫做断见。然中观师自不许为破除因果，可是中观师他们不会直接的破除因果，所以实事师认为，他是间接的破除因果，因为说到了破除因果的自性。而实事师觉破自性，亦定破因果，而实事师他们觉得破除了自性的话，就等於了破除了因果。故说中观师为断无者或断见者，所以说了中观师是为断无者，或者断见者。藏地自许中观师者，多许破自性理，能破因果，藏地里面也有许多人自称为是中观师，然而多许破自性之理，顺实事师，跟实事师一样没有差别，他们认为自性破除的话，就能够破因果了。而且反说以理破坏因果是中观宗，而起胜解。

又答诤云：「我非无见，是破有无二边显解脱道。」余文即明破有无理。所以在经典里面说到了，「破有」或「破无」的这个「有」和「无」的差别，我们必须要了解。要破的有，是哪一个有？不破的无，是哪一个无？或者要破的无，是哪一个无？都必须要去了解。其中说云：「我等非说无业果等。」是除无边，谓若许无业果等，则成无见者，然我不许尔。其次问云：「若尔云何？」答云：「安立或许彼业果等全无自性。」是遣有边。次云：「若无自性，能作所作不应理故，过失仍在。」是实事师诤云：「汝虽说云，非是无见是说无性，然前设过，若无自性因果不成，尚未能断。」以於彼宗无性与无，二无差别，故如是诤。所以针对无有自性和无，没有差别的这一部分，回答到，次答彼云：「因生果等，能作所作於有自性不可成立，唯於无性彼等乃成。」所以宗大师就是在此，把这些下部论师，说实派的这些论师的诤论，把它引用出来之後，这一个的解答部分，就是透过上述的《显句论》所说的这个论文，一句一句的把它套上去，作一个诤论之间的答覆，问答的内涵。

（422页）四百论释云：「我非说无事，是说缘起故。汝说有事耶？非唯说缘起故。汝何所说？宣说缘起。何为缘起义？谓无自性义。即自性无生义，能生性如幻现、阳焰、影像、乾闼婆城（寻香城）、幻化、梦果义，空无我义。」此显由许缘起，能除有事无事二边之理。所以透过缘起的道理，让我们入中道的，能除有事边，还有无事边这两边。有事边的这一个「事」，和无事边的这个「事」，要分开的。当我们讲一般所谓的事物、实物。我们说到实物、实物，有两种的说法，一个就讲它的真实性，那就是讲到自性，所以在此有事边的事的意思，是讲到它的自性，它的真实性。那事物的另外一种解说的方式，是具有作用，一切的有为法都是事物，一切事物都是有为法。所以我们在除无事的这边的这个「事」，是指具有作用的，具有因果作用的这种有为法的意思。所以就除掉了没有因果法，就变成正立了有因果法，但在这个同时，却又能够去除因果法的自性。所以虽然同样都是一个「事」字，事物的事，可是当我们讲到有事，除有事边，除无事边的，虽然同样的「事」字，可是所诠的内容是不同的。

所以宗大师在此说到了，「此显由许缘起，能除有事边以及无事边之理」。此由说缘起义是自性无生，故能除有实事论。显说能生如幻等果为缘起义，故能除无事论。它是存在的，所以并不是没有，它是有的，它具有因果作用等，所以除无事边。

言「有事」者，略有二义，谓自性义及作用义。所以在此有事、无事的这个「事」，它有两个内涵，一个就是自性义，一个叫做作用义。如果我们讲「有事边」的这个「事」，那就讲到「自性」；讲到「无事边」的这个「事」的话，就会讲到它的「作用」，具有作用者，这个作用就是因果作用。实事师之有事，实事师他们没有办法破除的这个有事边的这个有事的「事」，是指什麽呢？是有自性义，无事论之事，是有作用义。他们无法破除无事论的这个「事」是什麽呢？无事论之事，是有作用义。所以能够破除这两边，破除因果，破除诸法自性的同时，却又能够破除够否定了诸法的存在。破除了否定诸法的存在，就等於建立了诸法的存在了。除彼二执即破自性，显有因果如幻化故。所以破除有事的同时，却又能够破除无事的话，就能够破除自性，并且显有因果，如同幻化。

又四百论释云：「岂无缘过去境之念耶？谁云其无？我等非破缘起，如其所有即如是定解。论主已安立云，念谓於倒义，唯颠倒而生，故念所缘是过去事。若彼有性，其念由缘实有义故，亦可有性。若过去事全无自性，则缘彼念亦应无性，故云颠倒亦善成立。言颠倒者，是无自性及缘起义，非是余义。事断无义，非颠倒义。又过去事，非一切种全无所有，是所念故，见彼果故，亦非有性，应性常故，应可取故。」此说过去等事，既非全无，亦非有性，其颠倒虚妄义即缘起义，非无事义。故许诸法有自性者是实事论，或堕有边，非说唯有法者，即实事论及实有师。如是若说内外诸法，由作用空为无事者是无事论，或堕无边，非说彼无性者即堕无边。

认为诸法是有自性的话，这才是堕落於有边，并不是只有说到「有」的话，叫做堕落於有边。所以非说唯有法者，「非说唯有」叫做堕落有边。所谓「唯有」的意思，就是仅有而

已，就是「只是存在」而已。光是只是存在的话，不叫做堕落於有边，所以「非说唯有法者，即实事论。」那同样的，说到诸法没有作用，没有因果，那这个才叫做无事论，这才叫做堕落於无边，并不是说没有自性，而堕落於无边。但是不了解「有」和「自性有」的差别，「无」和「无自性」差别的这些论师们，他们却如是说。如宗大师说到：（423页）若未如是分别全无与无自性，有性与有之差别的人，而於破除有无边时，但作是说，有这样说：我非说无，是说非有，我并没有讲「无」，我只有说「非有」而已，及非说有，是说非无者，纯相违语，我并没有说「有」，我只是说「非无」。宗大师觉得这个玩文字游戏，太矛盾了。已经说「非有」的话就是「无」了，怎麽会说「我非说无，而是说非有」这很奇怪，因为你已经否定「有」了，否定了「有」的话，就一定是「无」了，怎麽能够说否定了「有」的时候，又不说「无」呢？而且又说到了：我并没有说「有」，我只是否定了「无」，那很奇怪，因为你「否定了无」的时候，你就「应该主张有」才对，但是你又不主张有，所以这个是很矛盾的一个说法。非能略说中观深义，这个对中观的深义，完全没有了解，才会产生这种很奇怪的一种见解。所以在此就说到了，由破他时观察有无自性等而破，自亦现许彼二决断。而又许有俱非义故。随於何事观察自性，或有或无，於有无二，须能决断，若第三聚非彼所摄，理不应观自性有无。除了有和无以外，并没有另外一者了，因为要嘛就是「有」，要嘛就是「没有」，就这两个以外，除此以外没有第三个了。

所以同样的道理，要嘛就「自性有」，要嘛就「自性无」，除此以外没有第三者。所以我们说这个东西是「有」、还是「没有」的时候，你一下说这个「也没有」，你又要说这个「也非有」，你又说这个「也非没有」，这个就讲不通了。所以既然我们要说到一个有法，它是「有」和「没有」的时候，就这两条路了，除此以外没有其他路的话，同样的在决择自性「有」和「无」的时候，也就这两条路而已，没有其他第三聚了。

就像我们在这个前面，只有两种颜色的话，你说这个颜色里面是哪一种颜色？是青色的呢？还是黄色的呢？这颜色是属於哪一个颜色？因为这只有两个颜色。所以你就从里面去选择了，它不是青色、就是黄色了，不是黄色、就是青色了，因为就是这两个颜色而已。你不可能说它是颜色，但是非青、又非黄？这很奇怪，因为已经决定了，就这两个了。就像要嘛就是一个，要嘛就是多个，没有非一、又非多的这个法。所谓多的意思就是两者以上，并非两者以上就是一者。既然是法的话，要嘛就是一、要嘛就是异，除此以外，没有其他的第三聚。而且《回诤论》龙树菩萨自己也说到了，「若违无自性」如果否定了无自性的话，「应是有自性」而说到了就应该要有自性，而没有说并非无自性，也非有自性，而跑出了第三聚。龙树菩萨也说到，只有这两条路可以让我们去选择了。

在因明学的时候有说到了，「由二遮所成之成立」那就等於，虽然达赖喇嘛在此没有多作这部分的补充，这是我个人所作的补充。就像我们所说的负负得正的意思是一样的。但是在藏传的因明学里面有说到了，由二遮，有两个遮遣，来形成的一个成立。由二遮所得的成立，也就是负负得正的意思。并不可能说「遮止了负」了，已经成为两个负了，但是又变成了一个「并非正」，那很奇怪。所以既然你已经说「非有」的话，其实你已经等於破除了、或者否定「有」了，所以你应该要说「无」才对，可是不应该讲「我非说无」，那很奇怪。所以你一旦否定了无有自性的时候，你就应该说这是有自性的，你不可以说我不说有自性，你不能这样讲，因为你已经否定了无自性了，所以你就要主张有自性了，你不能说我不主张有自性，要不然就会与《回诤论》有所矛盾，「若违无自性，应是有自性」的这句话有矛盾。所以除此以外，没有第三法存在的缘故，所以要从二者选择一者，不可以两者都没有。

在此我们可以看宗大师在本文里面说到：若未如是分别全无与无自性，有性与有之差别，而於破除有无边时，但作是说：我非说无，是说非有，我只有说「非有」，及非说有，是说非无者，我并没有说「有」，我只有说「非无」者，纯相违语，这是完全相违的，非能略说中观深义。由破他时观察有无自性等而破，自亦现许彼二决断。而又许有俱非义故。随於何事观察自性，或有或无，於有无二，须能决断，若第三聚非彼所摄，理不应观自性有无。如同有说显色中有，问青中有或黄中有。如是能断自性有无决定者，须总於所知，能断有无决定。如於谛实，能断谛实一多决定者，须总於一多能得决定。能如是决断者，须能遮第三聚，故许有俱非之法，实属乱说。如回诤论云：「若违无自性，应是有自性。」如是许者，随於何法，皆不能遮第三聚法而得定数，唯怀疑惑，以於有无等决断一品，则於他品不决断故。

若许於是非等，无第三聚者，则於有无亦相同故。然彼说者，是於中观论，宣说非有非无之语，所起误解。若许尔者，如不可说为有为无，亦不应说非有非无，俱於四句如是说故。中观论云：「说有是执常，言无是断见，故於有无二，智者不应住。」然非仅说有无，是说诸法若有自性，成常断见，诸有法若有自性，成「常」，如果诸法没有的话，则成「断」见，如明显句论解释前文执有执无，为有事无事见，所以这个要分开的。

（424页）其後又云：「何故若见有事无事成常断见耶？若有自性者，非无故应常，若先有现无，是故应成断。若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是後坏许为无故，应成断见。」此说若许由自性有则成常见，即先自性，若许後坏，则成无见，非说有与坏。佛护论师云：「言有言无成常断见者，是说彼法若有自性。」此等明显宣说常断之理。总若有说，无自性之空，非善妙空性，而破除者，谤般若经，由谛法故，当堕恶趣。

另外一种情况就是，若於无性虽起胜解，然说：「若无自性余更何有。」如果没有自性的话，怎麽会有存在呢？於是谤一切法毕竟非有，所以变成完全没有的话，亦是堕於断见险处。如云：「若恶观其空，少慧受衰损。」明显句论云：「且於空性，若谓一切非有者即成倒见。」如云：「若倒执此法，不智当失坏，谓彼当沈没，无见不净中。」设若不欲谤毁一切，尔时便云：此一切法现前可得，云何为空，故无性义非是空义，是则谤空。若如是谤，则作匮乏正法之业，定堕恶趣。如宝鬘论云：「又若倒执此，愚者慢为智，谤法暴恶性，倒堕无间中。」

所以有一派认为，由无自性的道理，而说到无有生灭等，这并非是断见。所谓断见的意思是什麽呢？这一派的人认为说，我先主张某法的存在，之後我再说这一法是不存在的话，这才叫做真正的断见。如同论文里面有说到「若先有现无」，若先有，可是之後现无的话，「是故应成断」这个才叫做断见。所以我并非是一开始说有自性，後来再说无自性，无自性一开始就没有了，所以无有生灭，也是一开始我就说了，而并不是事後才突然冒出来的，所以我并没有断见的过患，作此反驳。所以从宗大师的本文里面可以看到，他方的说法。设谓我若先许诸法，我先主张诸法的存在，後见无者可成无见，之後才说没有的话，可成无见，这个叫做断见，然我从本而我一开始未许彼有，有何可断而成断见。所以引用了经文，「若先有现无，可是事後现无，是故应成断。」说如此者，乃为断见。（425页）又如同明显句论云：「诸瑜伽师达世俗谛唯无，知生全无自性，达彼空性是胜义相，不堕二边。若法现在无，尔时更何有，如是诸法自性，先未获得後亦非见为无。」

於是上述就说到了他方的反驳。宗大师在此答到：此不应理，要成为断见，必须要先主张所断的内容的话，那顺世派他们断除了前後世，所以是断见者。所以按照你的逻辑，那岂不是等於顺世派要先主张有前後世，再来自己打自己的嘴巴，说「没有」了吗？可是顺世派，从来没有讲说，有前後世的存在，可是他仍然还是断见者，而说到了「此不应理」。所以我们可以看本文里面有说到：此不应理，若断见中皆须先许所断法者，则顺世等亦非先许前世後世及业果等，後乃谤无。本来不许彼等为有，亦应非断灭见故。

论中所说的「若先有现无，是故应成断」，这句话是中观论师针对实事师的反驳。怎麽反驳的呢？如果诸法是有自性的话，那就绝对会堕落於常边，或者是断边了。因为诸法若有自性的时候，请问这个因缘法，这个因果法到底是会变的呢？还是不会变？如果它一开始的时候就不变的话，那就没有会变的无常法了，所以你等於所有的法都变成常法，而堕落於常边。如果它是会变的话，一开始有的东西，後来在第二刹那的时候转变了，在转变的时候，它就应该变成完全的没有了。为什麽呢？因为第一刹那的事物和第二刹那的事物，都要有关联的情况下，才会产生所谓的续流。所以为什麽所有的无常法，在第二刹那的时候，虽然坏灭，可是续流还仍然存在的原因，是因为第一刹那和第二刹那的这种关系，还仍然存在着。可是一旦有自性的话，第一刹那的事物和第二刹那的事物就没有连系了，是完全毫无相关了。就像柱子坏掉的时候，不会影响到瓶子一样，所以第一刹那坏灭的话，它就不会留下任何的续流，因为第二刹那，并非是由第一刹那而产生，因为是有自性的缘故。所以变成一坏灭的话，它连续流都完全间断了，那变成完全的没有了。那变成一切无常物，它仅存的时间，只有一刹那而已，那不是等於否定了一切的无常，会有这种的危险，所以「应成断见」。是以这种的方式而去反驳实事师，而不是说这是自己的主张。而是中观论师，用这个逻辑来找出实事师之间的矛盾。

所以在此我们可以从宗大师的本文里面可以看到：「若先有现无，是故应成断」者，是实事师。若许诸法有自性者，决定当生常断二见，谓若许自性一切时中无转变者，应成常见。若许先有後时坏者，应成断见。故显自无先时有性执後时坏所成断见者，以自不许诸法有性如微尘许可成正因，非此能离一切断见。其余不同说无因果断见之理，明显句论广说，谓断见者，许无因果及无後世。中观论师许彼无性，是立宗之差别。所谓断见的意思有很多不同的，像是断除因果，或是断除前後世的这种断见之理。那就是说现在「有」的东西，把它说成了「没有」，以这种方式而说了断见。可是在此所谓堕落於断见，是把「自性有」和「有」混为一起的时候，说到了「无有自性」的时候，变成了等於说了「没有」，而堕落於断见的。所以当破除自性的时候，他会觉得说，你堕落於断见，因为你破除了自性。所以自性有和有，混为一起的时候，破除自性的时候，就会觉得说会堕落於断见。所以所谓堕断见，堕落於断见的内涵，还有它的因相上是不同的。跟破除因果，或者破除前後世的因相上，如何产生断见的内涵上是不一样的，它的过程是不同的。

又中观师由缘起因，说业果等皆无自性，诸无见者，不许业果等皆是缘起，故不以彼为因。是由未见现在有情，从其前世而来此世及从此世而往後世，以此因相说彼等无，故於因相差别极大。明显句论云：「有师难云，诸中观师与无见者全无差别。何以故？此说善不善业，作果报一切世间，皆自性空，诸无见者亦说彼无，故中观师与无见者全无差别。所以在此月称菩萨回答到，然非如是，并非是如此的，诸中观师说有缘起，由缘起故说此世他世等一切无性。诸无见者非由如是，可是顺世派，所谓的无自性，他们说到前世、後世无有自性，那是因为他们没有看到前後世，而否定了前後世。可是中观师说到了前世後世无有自性，是看到了前後世的缘起，而说了前後世无有自性的，这个因相是差太多了。是缘起故，就性空门，达後世等是无实事。若尔云何？谓缘现世诸法行相自性，然未见彼从前世而来此世，及从此世而往他世，谤无余世，等同此世可缘之事。」

又有人问到，但是中观师和这个顺世派，也就是断见者，这个邪见者，虽然在断见生起的过程当中，虽然是不同的。可是它的内涵是一样的，它的结论是一样的，因为两者都认为业果无有自性，前後世无有自性，所以都是相同的。於是宗大师在此回答到说：这是不同的。因为中观师说业果无有自性，前後世无有自性，是在它的「究竟性」当中而说到了无有自性，可是并不是说在二谛里面，或者是世俗谛当中没有业果，不是这个意思。只是在它的究竟性当中没有业果。什麽叫究竟性当中没有业果呢？在因果的存在究竟性，去寻找因果在哪里的时候，是找不到的，所以因果在它的究竟性当中，找不到它的存在，所以而说到了於究竟性当中，是没有的。可是因果在世俗谛当中是存在的，这一点顺世派他们不认为是如此。於是宗大师就引用了《显句论》里面所说的本文。

所以由《显句论》的这个文义，我们也可以知道说，如果有中观师在世俗谛当中，不认为有业果的存在的话，那其实跟顺世派所说的是一样的，那跟你所提出来的反驳，就对了。可是中观师在世俗当中是许有业果的，所以跟顺世派所说的是完全不同的。而且在《显句论》里面说得非常明显的一点是，中观师说到了「无生、无灭，於究竟性无有业果」，以及顺世派所说的「无有业果」的这个不同的道理，月称论师并没有说，「我非说有，我非说无」，并没有这样讲，好像并非有、也非无，并没有这麽说。而是说什麽呢？是说没有自性，非常的肯定，而且又说了因为没有自性，而立了无有自性的因缘，那就是缘起；因为缘起的关系，所以在世俗谛能够建立，非常明显的说到。

所以在中观论师说到了无有自性的内涵的时候，虽然顺世派他们也说无有自性的内涵，可是这个的不同点，并不是说顺世派你说有，这部分我不承认，或者是顺世派你说无，这部分我也不承认，好像有也不是，无有也不是，把它说得很玄，说得很妙，有也非，无也非，好像什麽都去遮挡，并没有这样讲。而是怎麽说的呢？月称论师是说「无有自性」，所以破除了自性，非常的肯定，而说到无有自性。而且说到无有自性的唯一正因，那就是缘起因。因为缘起的缘故，所以在世俗上是可以被建立的。所以我们现在可以从宗大师的本文里面来读诵：（426页）若谓诸中观师与无见者，因虽不同，然达业果及前後世无性是同，此无性见则极相等。於是宗大师回答到：此亦不同，他许无性是毕竟无，於二谛中俱不许有。中观论师许世俗有业果等故。明显句论云：「若尔，彼等亦於诸法无性通达为无，由此见故，且有相等。答曰：非有。中观论师许世俗有，彼等不许，故非相等。」此即显示若中观师於世俗中不许业果等，与顺世派见解相同。又与断见不同之理，论师未说彼有所许我无所许，论师并没有说，顺世派他们说有，我说我不认同。又未曾说彼等许无，又未曾经说，顺世派他们说没有，我也不认同，我不说无是许非有。而是怎麽说的呢？中观论师说，而许是说无性及立为缘起因，并於世俗许诸建立。

还有一派又说到了，业果等法都无有自性，这是有道理的。可是断见者他们也说，业果等法也无有自性，所以这个跟中观论师所说的，业果等法无有自性的内涵是一样的。因为断见者说没有业果，没有业果的话自然就会说，没有业果的自性，所以这个跟中观师是相同的。於是在此宗大师回答说：这是不同的。断见者他们说到了，业果等无有自性，是因为否定了业果，而去说到了业果等法无有自性，但是并非是看到业果等法没有自性的理由，而去说无有自性的。可是他只是很单纯的说，业果等都没有的缘故，而说到了无有自性。可是中观师却说到无有自性的时候，是看到了无有自性，而来说无有自性的，所以这是不同的。

就像有一个人，他看到某人偷盗的缘故，而说他是小偷。以及另外一个人，虽然说他是小偷，可是他是打妄语，因为他没有看到对方有没有偷窃的行为，只是说他是小偷而已。虽然两者都说这个人是小偷，可是实际上这过程当中，已经产生很大的不同了。一者是打妄语，一者是说实话，一个是看到了他是小偷，看到他偷窃的行为而说的小偷，另一者却没有。所以虽然这两者都说，诸法无有自性，可是一者中观师却是看到了无有自性的理由，而说无有自性，可是另外一者却没有，所以这是不同的。所以宗大师在本文里面说到了：

若谓业果等法皆无自性是极应理，然断见者亦说无彼，故许彼等无有自性，就无性分同中观师。此最不同。譬如於一窃财之贼，有人不知是彼所窃，妄说彼窃，有人见是彼贼所窃，云是彼窃。如其二人说彼窃财，贼虽实窃，然一是妄语，一是实语，故不相同。如明显句论云：「若云事同，设无实事虽如是同，然证者异，故不相同。譬同於一盗，有非实知由非爱故，覆意倒说是此所窃，余见彼窃正为破除。其事虽无异，然由觉者异故，应说前人是说妄语，余是实语。若审观察，前者恶称有罪，余则不尔。如是此中，诸如实知诸法自性，了解宣说，与无见者非如实知诸法自性，同时知说，皆不相等。」（427页）此亦善破「有说了解无自性时，认为正理破业果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗虽是邪行，然得无谬空品正见。」是故空者，非作用所空之空，虽无自性，须可安立因果缘起。如四百论释云：「如是若有法，生时无所来，如是灭无去，於此定无性。若谓无性余更何有？答曰：若以染净为因，缘起为性，彼法则有。」此文明答：「若无自性余更何有。」佛护论师亦明分辨有与有性差别而答。二十二品释云：「外曰：设若无时，亦无因果及缘和合，余更何有，是故汝是说断无者。我非说无，唯汝所执时等有性，非应正理，然有彼等依缘假立。」此说是破如实事师所许自性不应正理，然有缘起，依缘假立。

若能如是分辨有无与有无性，能遮无边颠倒分别，则於破除有性正理，不致发生破有错误。中观诸师答诸实事智者，其主要者即彼四门，故略宣说。所以如果能够分别有性，还有有自性的差别，无性和无自性的差别，就不会发生上述的这种堕於常边，或堕於断见的这种过失，或者是错误。所以在此宗大师，以四种的角度来解释甚深空性。