菩提道次第广论（第42-2讲）
酉三、示修时量
第三示修时量。我们修学的时间要多久呢？以初学者来讲的话，就是「次数多，时间短」。所以在此说到，由念令心住所缘境，应住几久有无定量？答：西藏各派诸师皆说：「时短、数多。」此中因相，有说，为什麽呢？有人说到：「时短乐修中止，时间短的话，在结束的时候，会有意犹未尽的感觉，所以叫做乐修中止，则於下次爱乐修习，若时长久则觉厌烦。」
还有另外一种的解说，为什麽要时短数多的理由是，有说：「时久易随沈掉增上而转，则极难生无过正定。」声闻地等诸大论中，未见明说修时之量。修次下篇云：「由是次第或一正时，或半修时，或一修时，乃至堪能尔时应修。」就是随顺自己的能力而去修学，此是已成奢摩他後，修胜观时所说时量，初修止时想亦同此，应如是行。虽然修次中篇这句话，是针对於获得了奢摩他之後，在修毗钵舍那之前所说的「修时之量」，可是宗大师在此说，在未证奢摩他的一个初学者来讲的话，也可以以此来类推。若能如前修念正知，时时忆念观察所缘，时虽略久亦无过失。
（365页）然初业者，若时长久多生忘念散乱，尔时其心或沈或掉，非经久时不能速知；或虽未失念，然亦易随沈掉而转，沈掉生已不能速知。前能障生有力记念，後能障生有力正知，是则沈掉极难断除。尤以忘失所缘不觉沈掉，恶於未忘所缘不能速疾了知沈掉，故为对治散乱失念，修念之法极为重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沈掉则须短小，若不忘念能速了知沈掉之时，长亦无过。故密意云，或一时等，未说定时，总以随心所能，故云「乃至堪能。」这以上的意思就是说到了，以一个初学者来讲的话，如果我们修学的时间长，正修时间长的话，变成如果我们那时候没有一个强而有力的正知和正念，所以纵使心随着沈掉而走了，也很难发现，所以变成了我们很难生起正念和正知去断除沈掉，会有这种的危险。
如果要发起强而有力的一个正念和正知的话，那就应该要短一点的时间之内，反覆的去提醒自己，以这种的方式来发起具而有力的正知和正念。如果我们能够知道沈没和掉举的话，在知道的一个过程当中，时间长也无所谓，只要我们不能忘念，能够了知沈掉的这种过患的话。所以这也是为什麽《修次中篇》有说到了，一时「等」，因为多加一个等字，所以并没有固定说一定要多长。而且最後在《修次中篇》里面，以这四个字来作一个总结「乃至堪能」，也就是说凭自己的能力，根据自己的能力。又若身心未生疾病即应安住，有病不应勉强而修，无间放舍除治诸界病难乃修，是诸智者所许，如是修者应知亦是修时支分。
未三、住所缘後应如何修（分二）
申一、有沈掉时应如何修（分二）
酉一、修习对治不知沈掉（分二）
戍一、决择沈掉之相
戍二、於正修时生觉沈掉正知之方便
酉二、修习知已为断彼故对治不勤功用
申二、离沈掉时应如何修
戍一、决择沈掉之相
什麽叫做掉举呢？沈掉、沈掉，我们上次说到这两个字，这是三摩地的最大的障碍了。掉举是什麽意思呢？如同《集论》有说到，掉举如集论云：「云何掉举？净相随转，净相随转就是说，他会随着可爱、想要的、悦意的这种境而跑走，贪分所摄，它是贪心的一种，心不静照，障止为业。」心不静照的意思就是说，他没有办法使内心安住，没有办法寂静的意思。障止为业的意思，就是说他的作业障碍三摩地。所以宗大师在此针对《集论》的本文而作了解释了，此中有三：一、所缘，可爱净境。二、行相，心不寂静向外流散，是贪分中趣境爱相。三、作业，能障其心安住所缘。於内所缘令心住时，由贪色声等之掉举，於境牵心令不自在，贪爱散乱。如悔赞云：「如缘奢摩他，令心於彼住，惑索令离彼，贪绳牵趣境。」在此有个问题了，问：由余烦恼，从所缘境令心流散，及於所余善缘流散，是否掉举？答：掉是贪分，由余烦恼流散非掉，是二十随烦恼中散乱心所。
所以我们要知道说，散乱和掉举是不同的，散乱的话，它是二十随烦恼心所里面的散乱心，但是掉举并不是二十随烦恼中的一个散乱心的这个心所。掉举又是另外一个心所了，它虽然是被贪分所摄，但它并不是随烦恼心所。所以掉举它也可以於善缘流散，随其所应，是善心心所，如果有一个善心的心王，那这个善心的心王，它缘取的是另外一个它之前缘的这个善所缘没有办法安住，於是随着掉举，去缘取了另外一个善所缘的话，在这个过程当中，是一个善心王来缘取的。那它与它相应的众多的善心所里面，这时候的一个掉举，其实是善心所，他并非是二十随烦恼之一的散乱心。可是这个散乱的作用是什麽？令这个心没有办法安住在之前的一个善所缘上，让它一直在转移焦点，所以这个时候的一个与善心王相应的这个掉举的这个心所，它是一个善心的心所。所以宗大师说到，非一切散皆是掉举。所以不是所有的散乱都是掉举的。所以掉举与散乱是不同的，而且散乱会带来放逸的作用，可是掉举就不一定会带来放逸了，这也是有差别的。
（366页）沈者亦译退弱，沈一定是退弱，退弱不一定是沈者，像是「丧失心志」的退弱是退弱没有错，可是就不是沈者了，或者是对自己没有自信等，这种并非是沈，可是是退弱。所以虽然都是心，可是不同的心所，它有不同的作用，所以我们要知道的，与丧心志之退弱不同。於此沈相，雪山聚中修静虑者，多於「安住不散，相不明澄之昏昧，许之为沈。」在许多的西藏的这些禅师们，都认为昏沈就是沈没，此不应理。论说昏昧为沈之因，二各别故，所以它是分开的。修次中篇云：「此中若由昏沈睡眠所蔽，见心沈没或恐沈没。」解深密经云：「若由昏沈及以睡眠，或由沈没，或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污，当知是名内心散动。」此说由昏沈及睡眠力令心沈没，名内散动故。集论亦於说随烦恼散乱之时说其沈没，然彼说散乱亦有善性非定染污。 昏沈一定是污染心，昏沈一定是烦恼了。
昏沈如集论云：「云何昏沈？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。」是痴分中身心沈重无堪能性，这个叫做昏沈。俱舍论云：「云何昏沈？谓身重性及心重性，即身无堪能性及心无堪能性。」沈没是什麽呢？沈没谓心於所缘执持力缓或不极明，故虽澄净，若取所缘不极明显即是沈没。所以昏沈的话，一定是随烦恼之一者，可是沈没不同，沈没不一定，沈没有无记、还有善的状态当中。
沈没的意思是什麽呢？宗大师在此说到，就是我们抓境的这个抓紧力不够，或者是没有办法看清楚境，这是沈没的作用。所以於所缘执持力，就是心缘所缘的时候，那个抓紧的力量不够，放缓或者是不明显看到。还有一种情况是故虽澄净，虽然看得很清楚，但是若取所缘不极明显，在此的明显藏文叫「甚拿木」，就是没有精神，也就是所谓的头脑不清楚。看境的时候是看得很清楚，可是头脑本身就不清楚，就是有一点懒懒的感觉，没有很有心力的意思，即是沈没。
沈没可以分粗中细三品，粗品的沈没就是没有澄净，也没有明显分，就是没有精神。没有澄净分也没有明显分，这个就是粗品的沈没了。中品的沈没是什麽呢？有澄净分，可是却没有明显分，看得很清楚，可是没有精神的这种，这是属於中品的沈没。细微的沈没是什麽呢？有澄净分，但是缺少了少许的明显分，就是有那麽一点点的没有精神，这个叫做细微的沈没。中品的沈没是无记，细品的沈没是善心。
修次中篇云：「若时如盲，或如有人趣入闇室，或如闭目，其心不能明见所缘，应知尔时已成沈没。」未见余论明说沈相。沈没有二，谓善与无记。昏是不善或有覆无记，唯是痴分。诸大经论皆说除遣沈没，思佛像等诸可欣境及修光明相策举其心，故心闇境晦及心力低劣，皆应灭除。沈没最主要来源就是内心有暗暗的一个感觉，或者是内心的心力不够，没有精神，这个都是沈没最主要的一个来源。双具所缘明显与策举之力，唯境明显及唯心澄清非为完足。掉举易了，唯沈没相诸大经论多未明说故难了知，然极重要，以易於彼误为无过三摩地故，应如修次所说，从修验上细心观察而求认识。
掉举的部分，很多的大论典里面有说到，所以由经验上也比较能够去察觉它的过患，可是细微的沈没很困难，所以宗大师在此，就是呼吁我们要多多的去观察，要从自己的觉受上、经验上来体会，再配合大论典的内容，而来作思惟。要去除掉沈没的话，用两种的方式，就是用光明想，以及提高自己的心力，以这两种的方式来让心变得更有精神，用这两种的方式，来断除沈没。
戍二、於正修时生觉沈掉正知之方便
於正修时生觉沈掉正知之方便者。非唯了知沈掉便足，须於修时能生正知，如实了知沈没掉举生与未生。又须渐生有力正知，沈掉生已须生无间能知之正知，固不待言，即於未生将生，亦须正知预为觉了。修次中下篇云：「见心沈没，或恐沈没。」又云：「见心掉举，或恐掉举。」乃至未生如斯正知，纵自断言，从彼至此中无沈掉，所修无过，然非实尔。
如果自己没有生起，强而有力的一个正知，自己说：「啊！我的三摩地，我所修的禅定是没有任何的过失，没有任何的沈没掉举等的这种障碍。」但实际上并非如此，因为自己没有强而有力的正知。什麽叫做强而有力的正知呢？「喔！我快要生起沈掉喔！」的这种正知还没有生起的话，就是沈掉还未生之前，会先给自己一种警觉性作用的一个正知，叫做强而有力的正知了。以生沈掉不能知故，有力正知未生起故。如中边论云：「觉沈掉，」觉了沈掉须正知故。若未生正知，凡沈掉生必无所觉，则虽久修不觉沈掉，必以微细沈掉耗时。如果我们没有察觉到细微沈掉的话，就会随着细微沈掉而浪费很多的时间。
正知云何生耶？正知怎麽产生的呢？答：前修念法，即修正知重要一因。透过正念的一种修学，正念可以帮助我们的正知，以若能生相续忆念，即能破除忘境流散，亦能遮止沈掉生已久而不觉，故生沈掉极易觉了。又觉失念之沈掉，与觉未失念之沈掉，二时延促观心极显。故入行论密意说云：「住念护意门，尔时生正知。」辨中边论释云：「言正知者由念记言，觉沈掉者，谓安住念始有正知，是故说云由念记言。」这是一个因，生起正知的一个因是，用那个正念的力量，「我要记住这个境」让自己策励的发起这个念力，来帮助或者增长正知，这是一个因。
另一者因是什麽呢？余一因者，是正知不共修法，那是什麽呢？即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相。无论是缘佛像也好，或缘唯明唯知之光明体性的这种所缘境也好，就是缘任何的所缘境都可以。次如前说於修念中，观察於余散与未散，任持其心，即修正知极切要处。所以无论是任何一个所缘境，如同之前所说的，在修学的时候，反覆的去提醒自己，「喔！我现在有没有被沈掉所转喔？」反覆的去观察，反覆的提起，这个是让我们增长正知的另一个不共因缘呀！这是很重要的，正知极切要处。
入行论云：「数数审观察身心诸分位，总彼彼即是守护正知相。」由此能生沈掉将生了知正知。由修念法，是遮散後所起忘念，应善辨别。若不尔者，杂一切心全无分别，如今後人修习而修，由混乱因，三摩地果恐亦如是。故应顺大论细慧观察修验决择，极为重要，不应唯恃耐劳。如摄波罗蜜多论云：「独修精进自苦边，慧伴将护成大利。」
酉二、修习知已为断彼故对治不勤功用
第二、修习知已，为断彼故，对治不勤功用。修习正念正知之法，若如前说善修习已，生超有力正念正知。由正知故，极细沈掉皆能觉了，必无不知沈掉之过。然彼生已，忍受不修破除功用，是三摩地最大过失。若心成习难生远离沈掉之定，故生沈掉为断彼故，对治不行，应修作行功用之思。透过上述的这种修学，让我们能够还沈掉未生起之前，就能够察觉：「我将要有沈掉的发生」，这时候要马上的去破除。如果这时候没有马上的去遮止，随着心让沈掉所转的话，又会退失之前有力的正念正知了，所以一旦正念正知察觉的话，要马上的去遮挡，要发起这种破除的功用。
此中分二：
一、正明其思灭沈掉法
二、明能生沈掉之因
（369页）今讲初者，如集论云：「云何为思？令心造作意业，於善、不善、无记役心为业。」思的意思叫做役心，让心去促成某一种的动作，这个就是思的一个作用、作业。如由磁石增上力故，令铁随转，如是於善、不善、无记、随一能令心之心所，是名为思。所以令心於善也好，或者不善也好，无记也好，使心像磁铁吸住般的，相应於境的话，那就是思的作用了。此中是说生沈掉时，令心造作断彼之思，也就是说要断沈掉的话，用思的一个作用来断除。
为断沈掉发动心已，复应如何除沈掉耶？我们想要断除沈掉的话，要怎麽断呢？心沈没者，由太向内摄，失攀缘力，故应作意诸可欣事，能令心意向外流散，谓佛像等极殊妙事，非生烦恼可欣乐法，又可作意日月光等诸光明相。沈没除已，即应无间坚持所缘而修。如修次初篇云：「若由昏沈睡眠所覆，所缘不显，心沈没时应修光明想，或由作意极可欣事佛功德等，沈没除已仍持所缘。」此不应修厌患所缘，由厌令心向内摄故。
又以观慧思择乐思之境，亦能除沈。摄波罗蜜多论云：「由勤修观力，退弱而策举。」沈没与退弱者，谓缘所缘力渐低劣说名沈没，太向内摄说名退弱，故由策举力及广所缘即能除遣。中观心论云：「退弱应宽广，修广大所缘。」又云：「退弱应策举，观精进胜利。」集学论云：「若意退弱，应修可欣而令策举。」诸大智者同所宣说，故除沈没最要之对治，谓思惟三宝，及菩提心之胜利，并得暇身大利等功德，或者也可以冷水，轻轻的打自己的脸，或者是洗自己的脸，令如睡面浇以冷水顿能清醒，此须先於功德观择修习已生感触。又沈没所依之因，谓昏沈、睡眠及能生昏睡之心黑闇相，若修光明则不依彼而生沈没，生已灭除。
（370页）声闻地说：「威仪应经行，善取明相数修彼相，及念佛、法、僧、戒、舍、天六中随一，或以所余清净所缘策举其心，或当读诵显示昏沈睡眠过患之经论，或瞻方所及月星等，或以冷水洗面。」如果是细微的沈没的话，我们只要提起心力就可以了，可是如果真的太严重的话，应该马上的就是出禅了，我们就不要再继续修下去了，暂舍修学三摩地。所以在此说到：若沈微薄，或唯少起励心正修；若沈浓厚或数现起，则应暂舍修三摩地，所以暂时先停止之後，作什麽呢？像刚刚所说的，以冷水洗面，或者是思惟三宝功德等，使心的这种心力调高，如其所应修诸对治，待沈除已後乃修习。若心所取内外所缘相不明显，内心黑暗随其厚薄，若不断除而修习者，则其沈没极难断除，细微沈没如果没有察觉，还纵容它的话，那之後就很难断除了，这时候要怎麽办呢？故应数数修能对治诸光明相。声闻地云：「应以光明俱心，照了俱心，明净俱心，无闇俱心，修习止观。汝若如是於止观道修光明想，设有最初胜解所缘相不分明，光明微小；由数修习为因缘故，於其所缘胜解分明光明转大。若有最初行相分明光明广大，其後转复极其分明光明极大。」此说最初所缘分明者尚须修习，况不分明。纵使已经看得很清楚，都还需要作这种的观修，更何况是具有黑暗的、或者是看不清楚的。应取何等光明之相，即前论云：「应从灯明，或大火明，或从日轮，取光明相。」如此之修光明相，非唯限於修三摩地，余亦应修。
掉举者，由贪为门，令心追趣色、声等境，此应作意诸可厌事，能令心意向内摄录，以此息灭掉举无间，於先所缘应住其心。掉举最主要是往外散乱的缘故，所以我们应该透过一些，像是出离心的思惟，或者是念死无常的思惟，透过思惟这种的法义，使心往内收摄，也就是心的起伏的这种层次降低。修次初篇云：「若忆先时喜笑等事，见心掉举，尔时应当作意思惟诸可厌事，谓无常等由此能令掉举息灭，次应励力令心仍於前所缘境无作用转。」中观心论云：「思惟无常等，息灭掉举心。」又云：「观散相过患，摄录散乱心。」集学论云：「若掉举时，应思无常而令息灭。」故掉举太猛或太延长，应暂舍（奢摩他的）正修而修厌离，极为切要。非流散时，唯由摄录而能安住，若掉举无力则由摄录令住所缘。如果没有很强烈的掉举的话，我们只要透过思惟就可以了，不需要停止奢摩他的观修。如摄波罗蜜多论云：「若意掉举时，以止而遮止。」经中说云：「心善安住，」瑜伽释为掉举对治。
总之若心掉动，应於所缘善住其心。若沈没时，於可欣境应善策举，如声闻地云：「由是其心於内摄略，若已下劣或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，殷懃策励庆悦其心，是名策心。云何持心？谓修举时其心掉动，或恐掉动观见是已，尔时还复於内摄略其心修奢摩他，是名持心。」心掉动时，不应作意净可欣境，以是向外散动因故。
第二、明能生沈掉之因者。本地分云：「何等沈相？也就是沈没和掉举最主要是来自於那里呢？谓不守根门，食不知量，初夜、後夜不勤修行觉寤加行，不正知住，是痴行性。耽着睡眠，无巧便慧，懈怠俱行欲勤心观，不曾修习正奢摩他，於奢摩他未为纯善，一向思惟奢摩他相，其心昏闇，於所缘境不乐攀缘。」沈没相者，应知是说沈没之因。懈怠俱行者，通勤心观。又前论云：「何等掉相？掉举的因是从那里来的呢？谓不守根等四，如前广说，是贪行性，不寂静性，无厌离心，无巧便慧，太举俱行欲等如前，不曾修举，於举未善唯一向修，由其随一随顺掉法亲里寻等动乱其心。」掉举相者，谓掉举因。太举者，谓於可欣境太执其心，与此俱行欲等四法如前广说。
（372页）由是前说未修中间防护根门等四，於灭沈掉极为利益，沈掉虽微，皆以正知正觉了已，悉不忍受毕竟灭除。若不尔者，名「不作行。」辨中边论说是三摩地过。故若有说微细掉举及散乱等初时难断，舍而不断。又谓彼等若无猛利恒常相续，微劣短促不能造业故不须断，为断彼故而不作行，此皆不知修习清净三摩地法，诈现为知欺求定者，以舍慈尊等所决择修习三摩地之法故。所以《辨中边论》有说到「不作行」，这是三摩地的一个过失，有些人就解释说，所谓不作行的意思，是不需要去断除细微的这种沈掉，因为这细微的沈掉不会造业等。虽有这种的说法，可是这是不了解清净三摩地的一个修学正法，与慈尊所说的内涵是完全相违的。
如是灭沈掉时，多因掉举散乱为障先励断彼，由此励力便能止息粗显掉散，获少安住。尔时应当励防沈没，励力防慎沈没之时，又有较前微细掉动障碍安住，为断彼故又应策励。所以现在宗大师就说到了，要怎麽修学奢摩他的一个次第呢？首先沈掉两者里面，先有掉举，也就是很容易散乱，那这部分应该以正念和正知的力量，让这种很粗品的掉举，先让它获得止息，让心获得少有的安住。安住久之後，又会产生沈没了，所以这时候再以正念和正知防慎沈没。如果沈没这部分也控制好的时候，又会再次的产生细微的掉动，细微的掉举，於是让自己内心的这种安住力受到影响，这时候用正念正知察觉，断除细微的掉举。细微掉举遮止之後，又有细微的沈没现起，所以这时候我们要以正念正知，知道什麽叫细微的沈没，并且去励力对治，让心一直保持在一种非常有精神的状态。所以在此说到：掉退灭已住分转增，尔时又有沈没现起，故於断沈又应励力，总散掉时应当录心，住内所缘而求住分，住分生时励防沈没令心明了。此二辗转修习无过胜三摩地，不应唯於澄净住分全无持力俱行明了而起希求。不应该说只要看得很清楚的境，但是没有坚持力，没有持净力，俱行明了而起希求。