ＣＤ（中）六度四摄 5-5 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
（326页）无慧过患中，施等无慧如无眼目，上述说了智慧的一个殊胜的功德之後，现在说到如果没有智慧的话，会有什麽的过失呢？所以在此说到了，施等无慧如同没有眼睛、盲目的善行般，如同摄颂里面针对布施的部分说到，摄颂云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城，五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」是故施等不能清净，亦复不能获得正见。所以针对施的部分在此说到，如云：「无慧求果报，施体不能净，利他为胜施，余唯为增财。」现在针对戒的部分说到，又云：「无破闇慧光，不能成净戒，多由无慧故，尸罗成浊染。」现在针对忍辱的部分而说到，又云：「慧倒心混乱，不信住忍德，不乐观善恶，如无德王名。」针对於精进的部分说到，又云：「智者所称赞，无余最细深，欲未障直道，无慧不能往。」对於静虑的部分说到，又云：「心不勤修慧，其见不能净。」
王名称者，所以智慧如同一切善行的国王般，引导着所有的善行，谓如无德之王，名称一扬後仍退失，及至未发大慧光明，愚痴黑闇终不可灭，慧发即灭。故於发慧应随力能精勤修习。如云：「由发大慧光明力，犹如出现大日光，众生身中黑闇覆，悉皆除遣唯余名。」又云：「故应尽自一切力，於如是慧勤修习。」
智慧的正违缘的这个愚痴，的因缘是来自於那一些呢？愚痴之因，谓近恶友，懈怠懒惰极重睡眠（爱睡眠），不乐观择（不欢喜观察，不喜欢思惟），不解方广（不想要深入去思考），未知谓知（明明不知道的，假装知道的样子），起增上慢（或者是过份的高估自己）、上品邪见（强烈的邪见，上品邪见），或生怯弱，念我不能（或者是自己没有自信，也会阻碍智慧的），不乐亲近诸有智者（不时常与善知识们亲近，或者与智者们亲近）。如云：「懈怠懒惰近恶友，随睡眠转不观择，不信能仁最胜智，邪慢所覆而轻问。心劣自耽以为因，不信亲近有智士，并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因。」
（327页）故又云：「恭敬承事可亲师，为引慧故求多闻。」所以在此宗大师就说到，如何要去增长智慧的方式呢？谓应亲近智者，多亲近智者，随自力能而求多闻；以自己的力量多多的去听闻，从这位智者听闻到更多的法义，如果没有这样去作的话，若不尔者，闻所成慧、思所成慧皆不得生，那就没有智慧生起的一个根本了，是则不知修何法故。可是若有多闻的话，若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。由闻去生闻所生慧，以听闻的内涵反覆的去思惟、思考的缘故，而生起思所生慧，这样的话我们才有内容可以修，修的缘故才有办法生起修所生慧。
如吉祥勇云：「寡闻生盲不知修，彼无多闻何所思，故应精勤求多闻，因此思修生广慧。」慈尊亦云：「三轮诸分别，是名所知障，在此的诸分别，不应该只是一种执着，若是执着的话，三轮诸分别应该是烦恼障才对，不应该是所知障。所以在此应该要解释说，三轮诸分别之习气，是名为所知障。或这种的串习力，对自性执着的一种串习力，是名所知障，否则的话很难解释。悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧本，所以听闻是增长智慧的根本，故闻为第一。」所以多听闻的话，我们才能够增长智慧。
集学论云：「应忍求多闻，次当住林薮，精勤修等引。」自释中云：「不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等。无多闻者，则不能知静虑方便、净惑方便，故应无厌而求多闻。」那罗延问经云：「善男子！若具多闻能生智慧，若有智慧能灭烦恼，若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。将来会不会生起证量，最主要的命根是在於有没有了解法义的，或者是善择诸法的这个智慧。慧无上因，谓於无垢经论勤求多闻，以诸教理善为成立。这个智慧从那里来的呢？依据无垢就是大论典的法义内涵，精进的去多学、多闻，透过教理比喻，还有自己的思惟，来安立而去成就这一种的智慧的。有一些修行人，他不觉得说听闻是很重要的，所以在修的时候就没有办法产生定解，因为他所听闻的内容不多。不多的时候，思惟的内涵、思惟的法义则有限了，所以智慧去观察的时候，变成有偏倚的，不能全面化了，是片面的，会有这种的危险。所以没有办法以真正的智慧去思择，反而会生起颠倒解，那是因为没有听闻的过失，所以我们应该要远离不闻的这种过失。
在此宗大师就说到了：然诸欲修法者，尚不能知闻为必须者，是由於修时不能定解，必须观慧思择而修，但是反颠倒解，那是因为不须多闻过失所致，故自爱者，应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云：「觉窝瓦，欲成佛一切种智者，不於牛负量经函辨其所作，而将掌许若讲若藏，皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前曰：「我等是学者故，纵未能看，应於此等而发愿心，若不知法云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦时，三云：「汝等快乐！」次云：「能得依止我如天覆地之知识，不须於他更起口水，不劳多看红红本释，事业微少，不劳思业果内心安泰，以多咒法成多事业令心饱满。」
（328页）霞惹瓦云：「乃至未成佛求学无完，至成佛时始得完毕。」学习的时间，什麽时候才会真正结束呢？是成佛的时候才会结束的。迦摩瓦云：「若谓修法何须求知，是自失坏，如果有人认为说，「我们为了修法，为什麽要去听闻？为什麽要去学习这麽多？最主要是修法为主呢！」如果这种想法的话，那是自己把自己的前途给毁灭了，我寡闻者易生此失，这种过失是寡闻者容易犯的一个错误，易说修行不须求知。这种错误就是说，认为修行的话，不需要去学习，不需要去多闻。所以在此迦摩瓦就说到，真正是谁需要去听闻的呢？不是讲法的人需要听闻的，光是讲法不修的话，那会多闻让他造恶业而已，与其这样还不如不要听，让他不知道好了。因为他没有修学，可是却讲法的话，那变成拿佛法当买卖去了，像是用佛法作生意去了。与其这样的话，还不如让他不要听闻好了，因为不闻他就不知，不知他就没东西可讲了，这样的话就不会造恶业了。谁需要去多闻、多思、多学呢？是真正要学法的人，才需要去多闻、多思、多习，所以然修法者，实定须知，纵於此短寿未能圆满，须不失暇身，相续多闻。若谓修者不须，说者乃须，说说法师易生此罪，以修者尤须故。」光是以修法的角度来讲的话，不需要的，反而会生罪，可是真正修行的人，更需要去多闻、多思，还有多学习。如是修者慧及慧因多闻，不容或少，所以要如是的这样去修学的话，为了能够成办这个智慧，其智慧的因缘也就是多闻、多习、多学，是不可缺少的，应获广大定解，我们应该如此的决定。然此定解於未知修时，可是在这个定解还没有发生之前，必须观察修者，又极难生起，要透过反覆的观察，反覆的观察这部分，又相当的困难，所以就产生一种情况了。
虽自许为受持三藏之法师，亦多认为修之前导，或仅为佐证，非实教授。所以宗大师在世的时候，虽然有许多真的有成就的人，可是有许多不懂真正法义的人，而且自许为自己是三藏法师。有许多这一派的人认为多听多闻，只是修行的一个前行而已，或者是一个根据，也就是说我们这个修行它是有来源的，是有根据的，只是一种佐证的作用而已。正修的时候，跟所听闻的，所学习的，所思惟的内涵，是没有直接关系的，我们要透过口诀的方式，所以非实教授，所听闻的内涵，并不是真正的教授。
由此因缘，说欲速成佛则须勤修，不需多闻，欲利圣教则须多闻，所以要成佛的话就要勤修，可是要利圣教的话，则须多闻。变成了内自修与利圣教别执为二，变成了两者，所以宗大师在此说到此是矛盾最大狂言，以圣教中，除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨，後者是令知已予以实行，故修行能无错谬者，即是最胜住持圣教。
又能无错住持修证之圣教，必依无错了解教法故，故先知多法者，修时即应修彼法义，不可忘失，若先未知亦勿怯退，当随慧力而求多闻。所以佛所说的教法，就是教正法和证正法这两者了。为什麽要讲教正法的原因，是我们要修的话，要有修行的内容，为了能够了解所以说了教正法。证正法就是针对教正法所诠释的内涵，来如实的实践它，让自己的心跟教正法所诠的内涵相应在一起。所以你修的时候，内心所要相应的这个法义，不被教正法所诠释的话，那根本就不需要教正法，那是没有意义的。所以先由教正法来确定，我们要修的内涵是什麽？那在正修的时候，反覆的去思惟，以正念和正知而来观察内心。如果我们的心有远离了教正法所诠释的内涵的话，那就要由正念正知把它拉回来，相应於教正法所诠的法义内涵。这样的话才有办法生起证正法，无误的证正法，正确的证正法。这样的话，证量，我们的功德才有办法生起。
复非听闻此法，别修他法，即所修处而求闻思，故又不应唯修一分，定应依止，初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧广大或初虽微劣，由修习故增广之时，将此道次渐为增广，能与一切清净经论相属而修，亦非定须别求多闻，故凡圆满无错教授，略亦能摄一切经咒、大小诸乘道之宗要。
我们要怎麽修学的呢？我们绝对不是听是这个法，修的时候是另外一个法，那就是错了。为什麽要听法？就是要修法的缘故而去听法，所以所听闻的法的内涵来作修行。而且在作修行的时候，不应该只修一分而已，应该圆满的来作修行。所以初业菩萨，如果智慧不够的话，那就配合自己的能力，慢慢的来作修学。如果智慧广大的时候，当我们的智慧增强，或智慧广大的时候，虽然一开始并不是具有强烈的慧力，是虽为微劣，可是依由之後修习的缘故，已经增广，所以这时候所修的道次第的内涵，也能够慢慢增广。这样的话才有办法能与一切清净的经论相属而修，也就是没有任何违缘，没有任何相违的情况下，完全符合大论典的法义，来作修学。「亦非定须别求多闻，故凡圆满无错教授，略亦能摄一切经咒、大小诸乘道之宗要。」所以这样的修学，我们才有办法真正圆满一切显教波罗蜜乘，也就是经乘，咒乘就是金刚乘，密乘等的这些，一切圆满教授。
若广开解亦能遍入一切教法，未获如斯教授之时，於少分修易生喜足，然於圣教全体修行宗要，难获定解。故应亲近良师，净持尸罗，数闻教授，每日四次修习所缘，至诚祈祷师长本尊。又由多门积集资粮净除业障，若能勤修此圆满因，其慧倍复殊胜增长，乃能生起彻底定解。如先觉云，所以宗大师跟我们讲到，如果开启智慧的口诀了。所以透过亲近善知识，自己持戒清净，反覆的去学习，翻阅教授，而且每日四次来作观修，并且诚心的去祈祷上师瑜伽，也就是本尊和上师无二的作祈祷，又反覆的去作集资净障，如果我们能够如此努力精进的话，我们的智慧能够倍复的增长，才有办法对法义产生彻底的定解。
如同先觉有说到：「先所闻法令心总现，数数思惟称量观察，若忘其法专学持心，则无助伴。」故上修者是上法师，中品修者是中法师，凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固，则诸恶友唱说：善恶一切思惟，皆是分别悉应弃舍者，自知法中无如是语。如果我们能够像上述所说的，对法义生起定解的话，纵使我们的恶友，再怎麽说「一切的善恶的思惟都是分别，都必须要断除」，可是自己会知道说，在法义里面并没有这样说，良师不许，而且善知识也没有这样说，便能不随彼转。这样就不容易被他们所牵引。若无此解有信无慧，如果对於法义没有彻底定解的话，有信无慧，只有信心，可是没有智慧，这样的话见哭则哭，见笑则笑，随他所说觉为真实，很容易就被别人所骗，那就会觉得说，这个就是真实法义了，犹如流水随引而转。
卯三、慧之差别（分三）
辰一、通达胜义慧
辰二、通达世俗慧
辰三、通达饶益有情慧
辰一、通达胜义慧
谓由总相觉悟，或由现量觉悟无我实性。总相的意思就是异共相，异共相的意思就是说，并非是以现量所见，透过一个与此物类似的一种影像，而去间接的去了解此物。就像是我们用肉眼看到前面的一个事物的时候，那因为肉眼直接看到的缘故，所以这是现量所知道的，现量所证。可是我们的眼睛闭上来，用分别心去缘取的时候，用意识去缘取的时候，这时候分别心，并非是像肉眼一样看得这麽情楚的，所以透过一个像是前面事物的一种模糊影像，类似他的影像，这个就是此物的异共相，透过这种的异共相，去间接的了解此物的。所以一切的比量去了解任何东西的时候，都是透过一种异共相而去了解，所以在此又说到总相觉悟。
同样的，刚开始通达空性的时候，以比量证空的时候，是以异共相去证空的。之後这种异共相，慢慢的稀释，透过奢摩他、毗钵舍那的这种专注一境的禅定，所以在加行道的煖、顶、忍、世第一法的时候，异共相越来越稀释，後来慢慢的减少了。之後异共相完全的彻底的消除，像是肉眼看到前方的事物一样，看到空性的话，就是现量觉悟空性。至於这详细的内涵，在下面毗钵舍那会说到，在此只是简略的先说。谓由总相觉悟，或由现量觉悟无我实性，这是第一个通达胜义慧。
辰二、通达世俗慧
第二、通达世俗慧，谓善巧五明处慧，如庄严经论云：「若不勤学五明处，圣亦难证一切智，故为调伏及摄他，并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故，应求声明及因明处，为欲饶益已信者故，应求工巧及医方明，为自悟故应求内明，此是别义。又此一切皆为成佛故求，是为通义。
辰三、通达饶益有情慧
第三、通达饶益有情慧，通达能引有情现法後法无罪义利。
卯四、正修慧时应如何行
第四、正修慧时应如何行？发三慧时，应令具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多，自住慧已，立他於慧是为慧施，余如前说。
卯五、此等摄义
第五、此等摄义。虽有现证空性之慧，若无大菩提心，仍非菩萨之行，故应增长大菩提心为行所依，地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便，谓发三慧，现应励力而求多闻，若不尔者，违越学处罪所染着，诸余生中亦不乐多闻，不能学习菩萨学处。若於现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪，如妙手问经所说，余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。如是经咒二道栋梁，六度之中，修习静虑之次第，尚以略存，修余五度之次第，皆已隐没，也就是宗大师在世的时候有这种现象，故於修行摄要及引发定解之方便，略为宣说。诸大经论所说，修习缘如所有及尽所有般若自性毗钵舍那之次第，及修习静虑自性，奢摩他之次第，後当广释。凡菩萨成佛，皆依六度而得成佛。菩萨地中，於六度一一之後，皆珍重宣说，故应了知，此是过去未来现在诸菩萨众共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要无上大嗢柁南。如菩萨地云：「如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩萨果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮，更无余果可共相称，唯除无上正等菩提。」
丑二、四摄成熟他有情（分五）
寅一、四摄自性
寅二、立四之理由
寅三、四摄之作业
寅四、摄受眷属须依四摄
寅五、略为解说
寅一、四摄自性
四摄是那四者呢？布施、爱语、利行、同事。（331页）布施如前六度时说，布施在布施度里面说到了。爱语的部分，爱语者，什麽叫爱语呢？谓於所化机开示诸度，对於所有度化的这个众生，跟他开示上述所说的种种波罗蜜多的一个殊胜功德。利行者，利行的意思是什麽呢？如所教义令所化机如实起行，或令正受，利行的意思就是不只是让他们了解到法义以外，也希望他们能够实践法义，能够修行法义。所以不只是知道法义，也希望他们能够去实践法义，这是利行。同事呢？不只他们实践法义以外，自己也是一样，同样的实践法义，所以同事者，谓教他所修，自亦应修，与他同学。如庄严经论云：「施同示劝学，自亦随顺转，是为爱乐语，利行及同事。」
寅二、立四之理由
第二、立四之理由。何故定为四摄耶？答：谓摄受眷属令修善行，须先使欢喜，此必先须施以资财饶益其身。既欢喜已，所以为什麽要称为叫四摄呢？因为四摄最主要是为了利他而说的，之前的六度最主要是为了利自而说，菩萨所行的事情就是这两者了，利自和利他。利他的时候，以一般来讲的话，先以布施的部分，无论是法施也好，或者是资财的一种布施也好，先让对方获得饶益，让对方欢喜，那才会被我们所摄持。所以对方欢喜之後，令修道时，先须令知云何应修，他们欢喜想要修行的时候，必须要知道所修的内涵是什麽呢？此由爱语宣说正法，所以爱语不只是一种法施以外，它最主要的还是要懂得善巧的去引导，使这个欢喜的众生能够了知法义，所以透过这种善巧引导，除其无知，并且断其疑惑，令其无倒受持法义。我们所度化的这个众生，了知了法义之後，既了知已，由其利行令修善行。
不只是让他知道以外，还督促他，鼓励他能够去实践善行，实践法义。可是这个时候，若自不修而为他说应取应舍，彼不信受反作是难，他不只不会相信自己没有修学，教别人修的话，他不只不会相信你的话，反而会说：且不自修何为教他？你自己都没有修了，何况还教我修？汝今尚须为他所教，若自实行他便信受，谓教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安乐我等，先未修者能新修行，已修行者坚固不退，故须同事。所以不只教他人修学以外，自己本身也是要如此的去实践，如云：「能利他方便，令取令修行，如是令随转，四摄事应知。」
寅三、四摄之作业
（332页）第三、四摄之作业。以此四摄於所化机何所作耶？四摄的作用是什麽呢？谓由布施故，令成闻法之器，以於法师生欢喜故，这是布施的部分。那爱语呢？由爱语故，能令信解所说之法，以於法义令正了解断疑惑故。由利行故，如教修行，於教能够如实的修行。由同事故，已修不退，已修的法义不会退转，长时修行。如云：「由初为法器，第二令胜解，由三使修行，第四成净修。」
寅四、摄受眷属须依四摄
第四、摄受眷属须依四摄。佛说此为成办一切众生义利贤善方便，故摄徒众应须依此。如云：「诸摄眷属者，当善依此理，能办一切义，赞为妙方便。」
寅五、略为解说
第五、略为解说。爱语有二：一、随世仪轨语，谓远离颦蹙，舒颜平视，含笑为先，慰问诸界为调适等，随世仪轨慰悦有情。随世间的这种仪轨来慰问有情，使有情欢悦，这是第一者。二、随正法教语，谓为利益安乐有情，依能引发信、戒、闻、舍、慧等功德，宣说正法。又於能杀害怨敌之家，无秽浊心说利益语，於极钝根心无疑虑，誓受疲劳，为说法语，令摄善法，於其谄诈欺二师等，行邪恶行诸有情所，无恚恼心说利益语，於此难行爱语，亦当修学。又於相续未熟，欲断诸盖向善趣者，为说先时所应作法，谓施及戒。又於已离盖，相续成熟心调善者，为说增进四圣谛法。又在家、出家多放逸者，为令安住不放逸行，无倒谏诲。又疑惑者为断疑故，为说正法论议决译，是为一切门爱语。
利行略有二种：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脱。又分三种：一、於现法利劝导利行，谓劝令如法招集守护增长财位。二、於後法利劝导利行，谓正劝导弃舍财位，清净出家乞求自活，由此定获後法安乐，不必获得现法安乐。三、於现法後法利劝导利行，谓正劝导在家、出家，趣向世间、出世离欲，由此现法能令获得身心轻安，於後法中或生净天或般涅盘。又应修行难行利行，一、於往昔未种善根者，难令行善。二、现有广大圆满财位者，难行利行，由其安住大放逸处故。三、诸已串习外道见者，难行利行，由憎圣教，愚痴邪执不解理故。又应修行渐次利行，谓於劣慧者，先令修行粗浅教授，若成中慧，转中教授，成广大慧为说深法，随转幽微教授教诫。
同事者，谓於何义劝他安住，即於此义自当安住若等若增，如是随作何事，先应缘於有情义利，定不应离利他意乐，然其加行则先自调伏，如无边功德赞云：「有未自调伏，虽说正理教，违自语而行，不能调伏他。尊知此义故，心念诸众生，自未调伏时，暂勤自周伏。」
又四摄事可摄为二：谓以财摄及以法摄。财施为初，余三属法，法为所缘正行清净之法，如云：「由财及以法，谓所缘法等，由此二摄门，说为四摄事。」又此即是三世一切菩萨利他方便，故是共道。如云：「已摄及当摄现摄悉皆同，是故此即是成熟有情道。」又菩萨行总有无边，然大嗢柁南即是六度四摄，为什麽呢？以诸菩萨唯二所作：一、自内成熟成佛资粮，二、为成熟他有情相续，六度四摄即能成办此二事故。如菩萨地云：「由诸波罗多能自成熟一切佛法，由诸摄事能成熟他一切有情，当知略说菩萨一切善法作业。」故於此中略说彼二，若欲广知，应於菩萨地中寻求。又此根本後得时，应如何行者，如尊者云：「六波罗蜜等，菩萨广大行，由本後瑜伽，坚修资粮道。」谓初业菩萨受菩萨戒，住资粮道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定时所修，有者是於後得时修。谓静虑自性奢摩他，及慧度自性毗钵舍那一分，是於根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分，是後得时修。精进俱通根本後得，忍中一分定思深法於定时修。如尊者云：「起根本定时，遍观一切法，修幻等八喻，能净後分别，应正学方便，於根本定时，应恒常修习，止观分平等。」若由未习如是希有难行诸行，闻时忧恼，应念菩萨於最初时亦不能行，然由先知所作愿境渐次修习，久习之後，不待功用能任运转，故其串习极为切要。所以我们不应该，一开始说这好难修、这无法修！不要一开始就退怯，其实最主要是自己愿不愿意去习惯。因为一旦习惯的话，我们原本觉得很难的事情，因为习惯的缘故，最後连想都不用想，就能够自然的任运而转。就像一开始不知道怎麽念经的人，後来他念久了之後，你不用去想要去念什麽样的经文，可是就随着大众，你就自然而然能够朗诵出经文般。所以这是因为串习的缘故，所以我们最主要的问题，是我们愿不愿意去习惯它而已，而不是说，真正有某一种事情能够完全的打倒我们，难倒我们，让我们绝对没有办法成就，这是不可能的，最主要是看自己愿不愿意去习惯他。
若见现前不能实行，即便弃舍全不修心，是极稽留清净之道。如果觉得说很困难，不修的话，那永远就没有办法修了，好不容易有这样机会，又被我们放弃的话，那要再修就非常、非常困难了。如无边功德赞云：「若由闻何法，令世间生怖，尊亦於此法，久未能实行。然尊习其行，时至任运转，是故诸功德，不修难增长。」故受菩萨律仪者，定无方便不学诸行，未如仪轨受行心者，亦当励力修欲学心。若於诸行勇乐修学，次受律仪极为坚固，故应勤学。上士道次第中，已说净修愿心，及学菩萨总行道之次第。
这以上就是结束了菩萨行，也就是佛行最主要的六波罗蜜多，以及四摄的部分了。在六波罗蜜多里面，尤其是禅定，还有智慧，这二度的内涵上，非常的困难，因为更深奥的内容自然会产生不同的意见，还有诤议。所以在此宗大师针对较难的部分，作更详细的解释了。虽然当时宗大师在世的时候，在西藏里面确实有许多很有成就的大成就者，可是在这个同时，依由对於法义完全不了解，甚至於颠倒了解的这种邪说，也颇为胜行。所以宗大师在此又作了一个别说，奢摩他还有毗钵舍那，也就是六度里面的後二度，静虑还有智慧。
菩提道次第广论卷十三终