《菩提道次第广论》浅释（五）

日常法师　释

上士道（3) - 四摄法

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※﹝第二、四摄成熟他相续，分五：① 四摄自性，② 立四之理由，③ 四摄之作业，④ 摄受眷属须依四摄，⑤ 略为解说。今初﹞

六度主要是为了调伏自己，虽然它的内涵也能够包含四摄所要做的事情，但因为在行四摄的时候，纯粹以利他为考量，因此方式是稍有不同。要真正利他，自己没有调伏而想调伏别人是无有是处，事实上，调伏别人也就是把你调伏自己的经验用到别人身上，二者的差别在这个上头。 　　

分五部分：第一、四摄的自性，第二、为什麽要这四样的理由，第三、四摄是做些什麽事情，有什麽功用，第四、要想摄受眷属必须依这四种方法，第五、约略地解释一下四摄的内涵。首先把四摄的特质说一下。

【◎ 布施如前六度时说，爱语者谓於所化机开示诸度，利行者如所教义令所化机如实起行，或令正受，同事者谓教他所修自亦应修与他同学。如《庄严经论》云：「施同示劝学，自亦随顺转，是为爱乐语，利行及同事。」】

布施在前面六度时已经说过了。爱语就是对於你要去度化的那些不同根器的众生，怎麽样为他说明种种道理，这个就是爱语。利行就是告诉他这个道理以後，使得他能够如你所说恰如其分如理地去行、去受。同事就是你所教他的，自己也应该跟他一起学。如《庄严经论》说：布施就同前面六度所说的一样；「示劝学」，就是开示他、劝他学，这个就是爱语以及利行。「自亦随顺转」，把你所讲的，教他做的，自己也随顺着一起做，这个就是同事。这四个内涵，下面还会解说，真正详细的内涵在《瑜伽师地论?菩萨地》说得很清楚。我们了解了《广论》所说的，那麽对这四摄，也大概有一个正确的认识了。 　　

其次说明为什麽帮助别人、摄受他们要根据这四点。

【◎ 第二立四之理由。何故定为四摄耶？答：谓摄受眷属令修善行，须先使欢喜，此必先须施以资财饶益其身。既欢喜已，令修道时，先须令知云何应修，此由爱语宣说正法，除其无知断其疑惑，令其无倒受持法义。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而为他说应取应舍，彼不信受反作是难，且不自修何为教他，汝今尚须为他所教；若自实行他便信受，谓教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安乐我等。先未修者能新修行，已修行者坚固不退，故须同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令随转，四摄事应知。」】

为什麽要立四个的原因说一下。你要摄受他，使得他能够跟着你如理如法修学，首先要使他欢喜接受你，这需要布施，使他得到好处，倾向於你。六度的布施是内心无悭无贪，断一切恶，送给别人，纯粹是从布施者的内心来策发的。你对自己没有一点点的执着，从外面的财产、妻子、国城、山河大地乃至於内在的生命、脑髓，没有一个不送的，这样的心先养成了，进一步行四摄时完全为了帮助别人而布施。所以虽然同样是布施，可是重心、目标是有不同。四摄的布施纯粹是为了别人，但是假定没有经过六度中布施的修持，人家来要时，你因悭垢而舍不得这些东西，那又不行；其次就算你舍得了，你没有财位又不行。所以经过了前面六度当中的布施，第一个，障碍你布施的违缘彻底地消除掉，没有一点点悭垢；第二个，因为你修了六度以後，会得到福报，尤其这个福报是有智慧来摄持的，所以它永远是无量无尽的，在任何情况之下，你要用的财就没有任何限制。所以你要布施，心以及物一点也没障碍了，那个时候才谈得到摄受别人利他的这个布施，所以四摄的布施跟六度的布施差别在此。 　　

因为你布施，令他资财圆满、令他免除怖畏，进一步就要教他修道，所以你一定要让他晓得怎麽样修，那个时候以爱语来宣说，让他了解。实际上爱语的中心目标是使他了解佛法。虽然他欢喜你了，你接引他的时候，却不能一开始就说佛法。就像世间一般的教育一样，对幼稚园的儿童而言，不要说大学的课程，就算中学的课程，你告诉他，他也是一窍不通。所以爱语也有层次，这个层次在後面会说。先轻言软语的，在语调和内容上听起来柔和适中，渐次地引导他断除内心的疑惑和不正确的认识，能够如理如法不错误地受持真正的佛法。了解了以後，「由其利行令修善行」，更进一步要教他，怎麽样根据这个道理去修，这是利行。

虽然你教他，如果你自己不修的话，他不一定能够相信你，他反而会说：「你教我，你自己也不做！」乃至於他会怀疑：「你自己不做，教我做，这个到底有什麽好处呀？」平常我们世间尚且如此，何况佛法。所以你自己能去作，他也就更能信受。比如世间常常讲的「只许州官放火，不许百姓点灯」，现在很多学校里边老师传授的不是教育，只是一般的知识、技能，如果是真正教育的话，那一定是以身作则，这个是非常重要。更进一步来说，我们修学佛法的人，大家总觉得我将来要弘法，佛法是必定要弘的，但是如果我们自己做不到，出去说了半天，结果人家说：「你说了半天，你自己呢？」请问，你弘的法在哪里？说到这里我是越来越感到惭愧，我自己始终很清楚，我只是把失败的经验告诉大家。诸位如果有心弘法的话，千万不要说学会了一点文字，就跑出去大吹大擂。如果你是发了菩提心，说：「不管！我现在先给他种一个种子。」你有这个心，那倒还不错，不过这个事情要真实去衡量自己的内心。总之同事就是先要跟他一样去做，如理如量地显出效果来，学的人就会说：「对啊！他也跟我一样做，显然他这样做得到了好处，那麽我这样做也会得到好处。他还把他得到的好处告诉我，我也要认真去学。」所以没有学过的人，因为你这样做，也跟着你学；已经学的人，由於这样的关系而坚固不退，能够坚固不退的话，就能如理成就。真正能够帮助别人的方法，先使得他由於布施爱语而接受你、了解道理，然後由利行引导他怎麽去修行，由於同事，他也跟着你一样如理走上去乃至如量地成就。所以这四样东西就圆满了利他的内涵。

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【◎ 第三、四摄之作业。以此四摄於所化机何所作耶？谓由布施故，令成闻法之器，以於法师生欢喜故。由爱语故，能令信解所说之法，以於法义令正了解断疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退长时修行。如云：「由初为法器，第二令胜解，由三使修行，第四成净修。」】

这四摄作些什麽呢？第一个，布施能够使他成就闻法之器，因为你布施，所以他对你感到亲切、欢喜，那个时候你就能够教他了。所以要教别人，不是跑去大吹大擂，乃至指责别人等等，真正帮助别人，必定先从布施开始。了解了这一点，就算是坏人来向你要的话，你不会说：「哼！这个坏人！我布施他，会造成社会的垃圾！」正因为他是社会的垃圾，你更要帮助他！怎麽帮助他？先跟他结个欢喜缘，以後有机会教育他，才能够把他救出来，减少社会问题。所以我们必定要了解佛法里的真正的特质，千万不可以以我们的概念去看问题。他跟你接近了以後，你用什麽方式引导？以爱语，就是以非常善巧的言词，不但他听起来欢喜，内容也是如理如法，那麽他就能够信得过你，对於应该学的佛法有正确的了解，没有一点疑惑。有了了解之後，进一步要告诉他去行持。行持时，你跟他一起做，这是「同事」。由於你跟他一起做，还没有修的人就肯修，已修的人继续增长，能够长时如理地修行，达到完成。

【◎ 第四、摄受眷属须依四摄。佛说此为成办一切众生义利贤善方便，故摄徒众应须依此。如云：「诸摄眷属者，当善依此理，能办一切义，赞为妙方便。」】

真正要想摄受菩提眷属，一定要善巧地依止这四个方法。佛告诉我们，用这些方法就能够成办一切众生真正的利益。所以虽然是很简略的说明，但是我们一定要正确地认识摄受徒众的条件是这样，一定要善巧依止这个道理，这样才能够如你所愿的，成办一切真正有意义的事情。所以这四样东西是真正最善巧、最奥妙的方法，是值得赞叹的应行之道。

【◎ 第五、略为解说。爱语有二，一随世仪轨语，谓远离颦蹙，舒颜平视，含笑为先，慰问诸界为调适等，随世仪轨慰悦有情。】

把四摄的内涵，进一步说明一下。首先，就像我们教小孩子，不是马上把你要教的道理告诉他，而是先随顺小孩子欢喜的，像在幼稚园的时候，让孩子们排排坐、吃果果、扮家家酒，大家高高兴兴地玩。要教导世俗的人，刚开始第一步，也是随顺世俗的仪轨。所以比丘戒也是一定顺着世俗仪轨的道理，这就是出家人的清净幢相，让人家看了很欢喜，觉得仪表非常好，内在更是清净纯洁。这里说要远离颦蹙，不能皱着眉头，脸色很不好看，而是要舒颜平视，看起来令人觉得非常舒畅欢喜。而且看见别人的时候，「含笑为先」，笑脸相迎，笑容可掬地问候他：「你好吗？」，「诸界」就是我们身体的四大界，如果四大不调会不舒服，所以我们随世间的仪轨去安慰他、悦可他。

【二随正法教语，谓为利益安乐有情，依能引发信戒闻舍慧等功德，宣说正法。】

爱语的真正中心目标在「随正法教语」，前面随世仪轨语只是个方便，这一点我们一定要认识。并不是大家坐在一块儿高兴地聊天，如果这样就完全错了，这只是一个前方便。我们修学佛法一定要把握住一个中心，就是菩提心。由於前面已经把身心调柔了，接下来才可以依完整无缺的佛法，把相应的道理告诉他，这是为了利益他，使他能够依你所讲的去实践，启发他的信、戒、闻、舍、惭、愧、慧等七法财－－佛法之财，这些内涵也就是我们该讲的内容。把握住这个原则後，下面说明行持时的方式。

【又於能杀害怨敌之家，无秽浊心说利益语；於极钝根心无疑虑，誓受疲劳，为说法语，令摄善法；於其谄诈欺二师等，行邪恶行诸有情所，无恚恼心说利益语，於此难行爱语，亦当修学。】

爱语的特质是先随世俗的善巧引导他，但真正的目的是为宣说正法。当我们真正行爱语的时候，不仅在一般的情况是如此做，就是遇见特殊的情况，纵使他是会来杀害自己的怨家，我也绝对没有一点的秽浊心，这才是跟佛法相应的；我不是欺诈，也不是怕他，我还是尽我所了解的，具善巧相应的菩提心，说对他有利益的话。平常我们看见怨家，不是对他瞋恨，就是觉得害怕，再不然就用种种弯弯曲曲的方法，现在不但不这样，而且还要利益他。另外有一种人根很钝，疑心又多，你跟他说起话来，真是辛苦无比，但是我们应「誓受疲劳」－－没关系，你不懂我再说一遍！就是这样，一定要详细地告诉他，使他慢慢地了解正法。还有一种是谄诳、欺诈的人，碰到这种人简直是拿他一点办法都没有，他们专门跟你绕圈子，心里面想的是一套，说的是另外一套；还有各式各样的人，真正「行邪恶行」，碰到这种情况，简直是叫人头痛得不得了，不晓得怎麽办是好；这个时候我们要以无恚恼心说利益语。以上说的是特别难行的，但也是要修学的。

【又於相续未熟，欲断诸盖向善趣者，为说先时所应作法，谓施及戒。又於已离盖，相续成熟心调善者，为说增进四圣谛法。又在家出家多放逸者，为令安住不放逸行，无倒谏诲。又疑惑者为断疑故，为说正法论议决择，是为一切门爱语。】

对那些没有成熟的人，也就是被种种烦恼所覆盖，但是有心向善的人，应该说「先时所应作法」。就是当对方基础还没有建立，罪障未净，资粮未集的时候，先说布施乃至持戒等。如果他已经净障集资相续调熟了，那麽就进一步说苦集灭道。苦集灭道又有小大不同，总括一切佛法不外这四圣谛，就解决自己的苦乐来看是小乘，能够把它扩大至一切众生，就是大乘，内容还是它。对於常常放逸的修行人，不管是在家或是出家，要正确的教诲、劝勉他。对於心里疑虑不定的人，要断除他的疑惑。这个疑惑主要是指内心没有产生净信心的相状。要做到「净信」很不容易，假定真正对佛法产生了净信，那眼前的境界绝不可能引发你的贪瞋痴；你很清楚地知道，随着境界转只有伤害自己，这个才叫净信。所以这个怀疑不是指对别人的怀疑，而是怀疑佛法的真实内容，业感缘起的道理等等；如果晓得这样的业因一定感这样的果报，我们就绝对不会做一点坏事，自然而然也不会放逸。这样的说法叫一切门爱语。关於这些道理，在《瑜伽师地论》的《菩萨地》当中，都有很详细的说明。布施、爱语、利行、同事，每一项好像都分成十个类别，例如爱语分成难行爱语、一切门爱语等等，这个地方只是约略提一下。

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【◎ 利行略有二种，一未成熟者能令成熟，二已成熟者能令解脱。又分三种，一於现法利，劝导利行，谓劝令如法招集守护增长财位。二於後法利劝导利行，谓正劝导弃舍财位，清净出家乞求自活，由此定获後法安乐，不必获得现法安乐。三於现法後法利劝导利行，谓正劝导在家出家，趣向世间出世离欲，由此现法能令获得身心轻安，於後法中或生净天或般涅盘。】

没有成熟的使他先成熟，换句话说第一步先净除罪障、积聚资粮、调柔身心。进一步再如法地使他修证解脱。也可以分三种：第一个是对现法来说，要让他如法行持得到利益，所以要劝导他如法地去招集以及守护增长财位。这个「财」包括世法、佛法。这里主要是指大乘行者所走的增上生道。因为大乘行者是为安立一切有情，使他们成就圆满佛果，所以增上生必定包含现法利在内。小乘不大注意现法利，反正拿了一个钵，乞讨到哪里就算哪里，衣服没有了，就跑到垃圾筒里捡几件，洗乾净後穿在身上，他们不讲究的。但对大乘行者而言，增上生的究竟圆满就是佛的报土、报身，所以他对现法利是不放弃的，不过千万不要被现法利所欺蒙，佛法才是真正的重心。这在前面共下士的「除遣此中邪执」部分辨别得很清楚。 　　

第二，重视後法利。进一步劝导他把眼前的财位弃舍，要现出家相清净自活。这样将来一定会获得大安乐，不是为了眼前的安乐。最後一个是现後两样利益都能得到。要劝他对世间、出世间的种种远离贪欲。前面第一个虽然增长世间的财，实际上并不是增长他的贪欲，而是为了圆满他的无上佛果。而第三个，不管是在家出家，都要引导他趣向出离，这点尤其是特别重要。由於这样，现法利是可以得到身心轻安，这种快乐和好处，世间的财位绝对比不上；而对於後世，如果你求自利急於解脱，很快就可以得到解脱，再不然就生净天等。这个净天，小乘是生到净居天，大乘譬如生到兜率陀天，乃至在人天当中辗转增上，一直到圆成无上菩提。

【又应修行难行利行，一於往昔未种善根者，难令行善。二现有广大圆满财位者，难行利行，由其安住大放逸处故。三诸已串习外道见者，难行利行，由憎圣教，愚痴邪执不解理故。】

接下来是难行的利行，很难做的事情我们也要去做。譬如未种善根的人，这种人是很难叫他行善的，因为没有善根，你怎麽跟他讲他也听不进，乃至於跟你作对，这的确很难，但是很难我也要做。还有一种人，他现在有很大的财富，在大安乐当中，你叫他放掉，他也放不掉，这种人要教导他也很难，但是我要去做。另外有一些人，已习惯了外道的见解，对圣教非常排斥，或者是因为愚痴执着而不能理解，这种人我也要去劝导他。这三件事都是很难的，这个叫作难行的利行。

【又应修行渐次利行，谓於劣慧者，先令修行粗浅教授，若成中慧，转中教授，成广大慧为说深法，随转幽微教授教诫。】

此外利行要慢慢地顺着次第来，如果他条件差，就先讲粗浅的教授，使他身心渐渐成熟，智慧增长，然後讲中等的教授，等到他有了深广的智慧，那个时候再告诉他深远及细微的教授。

【◎ 同事者，谓於何义劝他安住，即於此义自当安住若等若增。如是随作何事，先应缘於有情义利，定不应离利他意乐。然其加行则先自调伏，如《无边功德赞》云：「有未自调伏，虽说正理教，违自语而行，不能调伏他。尊知此义故，心念诸众生，自未调伏时，暂勤自调伏。」】

「同事」是说，你告诉他的道理，你自己也照着去做，或者跟他一样，或者比他做得更好、超过他。

所以不管做什麽事情，一定要为了利益有情，绝不可以忘掉这个主要的意乐。在这种情况之下，你要做的一切事情，一定要先自己做到，然後再教他、帮忙他去做，就像《无边功德赞》所说的：自己还没调伏时，虽然你讲的道理是千真万确，但是因为你所说的话跟你的行持相违背，别人就是听不进。就像在世间，老师叫学生不要抽菸，他自己嘴巴里却叼着香菸。你认为老师这句话有用吗？一点用场都没有！或者你教别人要省吃俭用、要布施，但是他布施给你了以後，你却任意花用；他会想：「我省吃俭用的钱送给你，你竟然这样乱来！」那绝对不听你的。这同时也说明了，为什麽我会坚持罗汉菜，大家跑来修行，若是还要讲究吃的，老是觉得这个味道不对劲，那个要怎麽样调配，那还修什麽行？我们的罗汉菜就这个样，至少别人看了，晓得我们的目的是来修行的。　　

我在美国时认识一位居士，他实在很了不起！早年我们中国人有三位航业钜子：一个在香港现在还是世界级的人物，一个在台湾的已经死了，一个在美国的就是这位居士。他的布施心很大，在我们想像中他家里一定豪华得不得了，我有两次到他家里去，看到他们吃剩的一点点东西，他太太会把它包起来，摆在冰箱里面，我当时心里好感动。那个时候是陪一位法师去过两次，住了好几天，才知道原来他是这样啊！他供养的时候，动不动美金几十万元，要办译经院的时候，他一口气捐了一千贰佰万台币。以现在我们这种一千多万的房子，当时只要台币廿几万、十几万就可以买到，你想想看一千多万可以买多少栋？假定一栋算廿万的话，一千贰佰万可以买六十栋了。而六十栋的房子现在价值多少钱呢？一栋至少算一千万的话，六十栋就六亿，他捐了这麽多钱，但是他家里是如此俭朴。 　　

所以尤其我们出家人，如果你真正是有心要让人家欢喜那倒可以，要是为了自己而去忙的话，这个实在是不相应。因此我常常说：你可以在家修，可是一旦出了家，自己一定要认识：习性是很难调的，但是我们修学佛法就是要调习性，出家了以後，你不调习性还要随顺它、找种种藉口，那你出家干什麽？如果还要调别人，那不是完全颠倒了吗？你想要帮助三界一切有情调伏烦恼，现在你自己的烦恼，不但不能调伏，竟然还随顺它、还增长它、还保护它。这个地方告诉我们的就是这个。世尊了解这个道理，所以心虽然系念诸众生，但是自己还没有调伏的时候，不必忙着说大话，自己先调伏自己。

【◎ 又四摄事可摄为二，谓以财摄及以法摄。财施为初，余三属法，法为所缘正行清净之法，如云：「由财及以法，谓所缘法等，由此二摄门，说为四摄事。」又此即是三世一切菩萨利他方便，故是共道。如云：「已摄及当摄现摄悉皆同，是故此即是成熟有情道。」】

四摄又可以分为两个部分：先财摄後法摄，布施当中的财施，可以说是第一个财摄，其它的三个属於法摄，法就是作为所缘的正行清净之法。财摄、法摄，可以包含上面的四摄。对调伏自己来说，三世一切菩萨的共道是六度；对利他来说，一切菩萨的共道是四摄。过去的菩萨已摄、当来的菩萨当摄、现在的菩萨现摄，成熟有情都是用这个办法。

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【又菩萨行总有无边，然大嗢柁南即是六度四摄，以诸菩萨唯二所作：一自内成熟成佛资粮，二为成熟他有情相续，六度四摄即能成办此二事故。如《菩萨地》云：「由诸波罗蜜多能自成熟一切佛法，由诸摄事能成熟他一切有情，当知略说菩萨一切善法作业。」故於此中略说彼二，若欲广知，应於《菩萨地》中寻求。】

菩萨所要行的虽然有无量无边，但是整个最主要的圆满纲要，不外六度、四摄。因为菩萨真正要作的就是：第一成就自己，第二利益其他有情，六度四摄就能够把这两件事情圆满地办到。这里引《菩萨地》的文，简单说明自利以及利他的内涵，要想详细知道的话，要到《菩萨地》当中找。实际上在我们修学过程当中，的确是要先认识整个大纲，然後步步修上去。当你真正要行持的时候，《菩萨地》当中把细则说得很清楚；实际上单单《瑜伽师地论》中的《菩萨地》还不够，还要广学一切经论，你才会对六度四摄的内涵有更深一层的体会。至於我们眼前的修学，假定你的智慧狭小，照着这个纲要去做的话，也绝对正确，绝对没问题；而且这个纲要教授，如果你引申出去，的的确确跟无量无边的无垢经论也完全相应，这点是我们要确定认识的。上面已经简单地说明了四摄六度。

【又此根本後得时，应如何行者，如尊者云：「六波罗蜜等，菩萨广大行，由本後瑜伽，坚修资粮道。」谓初业菩萨受菩萨戒，住资粮道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定时所修，有者是於後得时修。】

六度、四摄，在根本及在後得的时候应如何行持？根本、後得，在本质上面，我们通常说根本智、後得智。根本智是什麽？修学佛道，一定要方便、智慧两种资粮共同并进，相辅相成。在根本定当中要学的就是用智慧观察一切事情的真相、共相，也就是所谓真如、空。等到出了定以後，则要广行方便，虽然广行方便，因为你已经对世间的真相看清楚了，所以不会随着以前的染污意识而转，这个时候得到的叫後得智。而这里的根本、後得是指，我们真正修学的时候，主要是在座上乃至在定中，这个叫根本；然後在出定或者说下了座以後，应该如何广行方便，这叫後得。就是说我们在座上一心缘观这个，然後下座後如何相应地继续去行持。所以这里讲的根本及後得，并不是後面所说地上菩萨学的那个。 　　

尊者告诉我们：六波罗蜜等菩萨道的广大行，在於根本及後得两个时候能够相应（「瑜伽」就是相应），坚固地修学资粮道。「根本」就是在定中，「後得」就是指出定以後。为什麽说这个地方不是讲地上菩萨呢？因为在资粮道就是还没登地，还没见道，但是的的确确也是在学。刚开始修学的初业菩萨，受了愿心仪轨以後，是在资粮道当中，从刚开始发菩提心到愿心圆满，这个叫下品资粮位。有了愿心以後受行心，从受菩萨戒开始就是中品资粮位。然後广行六度，积集资粮，等到能够如实了达一切法的特质－－空性，就是上品资粮位，其中的细节在这里没有说明。修的时候不管是根本或後得，都不出六度。所以说六度中有的是根本定时所修，有的是後得时所修。下面特别说明根本定当中修习什麽，後得当中修习什麽，以及这两者如何配合。

【谓静虑自性奢摩他，及慧度自性毘钵舍那一分，是於根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分，是後得时修。精进俱通根本後得，忍中一分定思深法於定时修，如尊者云：「起根本定时，遍观一切法，修幻等八喻，能净後分别，应正学方便，於根本定时，应恒常修习，止观分平等。」】

止、观的一部分，是在根本定当中所修。前面布施、持戒、忍辱这三样是在後得当中修；还有，止跟观的一部分，也是在後得当中修。精进是不管出定、入定都要的。忍有三部分：耐怨害忍、安受苦忍（平常我们叫生忍及法忍）；还有谛察法忍，是对法的深入观察，这个是在定当中修的。出了定以後对着境界，承受种种的人、法加在你身上的苦，这是在後得时修的，这里分得很清楚。就像尊者说的：从根本定出定时，面对一切法，修幻等八喻。这八喻就是如幻、如化、如乾闼婆城等等。在根本定当中，我们这样去观察，下座了以後，就照我们所观察的运用在生活当中，那时候你就不会为境界所蒙蔽，因为你了解这些事情不是实有之性，而是如幻如化，缘起性空的。如此一来，能够净化你的执着，所以应该正式去学习这些方便。如果我们能够长时间努力修学，在根本、後得两者当中，一一如理如量的辗转增上，这样就能够一步一步慢慢地提升。

【若由未习如是希有难行诸行，闻时忧恼，应念菩萨於最初时亦不能行，然由先知所作愿境渐次修习，久习之後，不待功用能任运转，故其串习极为切要。】

像上面告诉我们的难行诸行，不管是自调伏也好，调伏别人也好，的的确确非常困难，由於以前没有修学过，不要说叫我们去做，我们听见了就害怕。这个时候我们应该这样思惟：任何一尊佛，他一定是先在因地当中修菩萨行，就像我们现在一样，他也不是一开始就会的，而是先了解了正确的内容，然後把所了解的作为他的希愿处，照着能达成愿望的种种善巧方便，一步一步去修，经过了长久不断的修习以後，就能自然而然任运做到了。 　　

所以能够成就的最主要原因就是由於串习，「串习」这两个字我很欢喜，就是说刚开始时很不习惯，慢慢透过不断地练习，把这个习惯培养起来。其实我们眼前的学习都是这样，只要能够不断地这样去做，自然能够任运而转。前面已经一再强调，眼前我们所有的一切，没有一个例外的，无不是由串习而成，因为我们串习了以前那一套，所以新的东西来了，会觉得不习惯；主要的问题不在习惯不习惯，而是由於我们不了解这是由串习而成，自己却执着得很，这才是毛病所在。所以真正可怕的是无明无知，只要有了正知见，了解了真相以後，你才发现原来我的感受、想法也不是天生如此，只是一个习惯，而且这个习惯虽然眼前觉得好，将来却会带给我们无比的痛苦。由於这样正确的认识，自然而然就启发愿望：我要求的是无上菩提。然後正式要求之前，还要了解，这样做有什麽殊胜的好处，如果不这样做，像原来这样，有什麽严重的过患？之後再进一步告诉我们怎麽做、怎麽学，如此了解了道理，依次第慢慢去做，到最後轻而易举就成就了。就像我们小时候会觉得，要等到二、三十岁把大学念完，简直是不可能的事情，可是我们每个人都是这麽过来的；小的时候，也就这麽从幼稚园开始学，「来来来、去去去，小猫跳、小狗叫」，现在回想起来，好像也轻而易举地这样学上来，世上没有一件事情不是如此的。 　　

所以串习是非常重要的，同时也说明不是眼前听懂了，觉得很欢喜就可以了，听懂後，正是要策励自己，怎麽样一步一步照着去做，不断地恒时行持下去，等到习惯了，就能「不待功用任运转」。眼前太多的事情都是这样，比如讲中国话，你不用想，自然而然开口就讲，但是如果叫你讲日语、英语，就算你想了个半天，还是讲不出来。为什麽呢？串习而成啊！修行也是如此，我们刚开始会觉得难，这个道理说得很清楚，你了解了以後，自然而然这个「难」的概念，就挡不住你了。真正挡住我们的就是无知，自己陷在老习惯当中，若还觉得这样不行，那样不行，那麽就算是再简单的事情，你也一点都学不来。所以真正的难关不在外面的难不难，而是在我们自己内心认识不认识，这是最重要的一点，也始终是问题的中心所在。

【若见现前不能实行，即便弃舍全不修心，是极稽留清净之道。】

反之，如果你看见眼前不能做，就不去做，「全不修心」（很清楚，修就从你的心里上修），如果这样的话，「是极稽留」，就是完全停滞在那个地方。前面在精进一度特别说明，如果你走了这条路而不能上进，乃至於退怯的话，那比不走还坏，因为你不走这条路，本来可以做别的事情，现在你走了这条路，结果又退失了，那不是两边都失坏了吗？同样的，出家也是一样，你出了家，没有真正的内容，在家该做的事情你也没有做。不要以为出了家，一切坐享其成，不是这样的，这是因为我们宿生有这个业因而感得的果报。现在你白白浪费了以後，又没有造下一点跟它相应的业，以後披毛戴角，还起来是很可怕的，这个我们必定要知道。所以如果这条路不能走，那是因为我现在条件不够，应该回去等到条件累积够了再来。千万要注意，这个地方讲的「稽留」就是耽搁在那里，这是就时间来讲，但他并没有说停在那里的时间中，你在干些什麽，停在那里不是睡大觉、享福，停在那里是受地狱的煎熬啊！这个是我们要警惕的，要常常把这个事情记在心里！ 　　

实际上我也有这样的经验：我刚到一个新的地方，总觉得好像不大习惯，许多事情做不来，心里面就会退缩。後来幸好有善知识引导而了解了这个道理，「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」对呀，我先去做，脑筋虽然转不过来，但是我还是尽可能地去想，慢慢地脑筋会动了，以後再进一步把错的知见改成正确的。身体的行为也是如此，本来是痴痴呆呆的，不晓得该做些什麽，但是善知识叫你做，或者逼着你做，你只好开始摸索，摸了半天，慢慢地自然就习惯，到後来你有了经验，一看就晓得从哪里开始做起。眼前没有一件事情是例外的，我深深了解，真正重要的就是在内心。所以始终要注意啊！如果你在心里面，不从现在就开始努力，总觉得反正轻轻松松地躲在後头，结果是真正害了自己。

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【如《无边功德赞》云：「若由闻何法，令世间生怖，尊亦於此法，久未能实行。然尊习其行，时至任运转，是故诸功德，不修难增长。」】

所以，假定听见了这些法，觉得很难做，很害怕，而停在这里的话，那麽永远也不能够真正的成就。但是反过来，只要能够如理如法地开始去练习，做久了以後，就能够任运；就是自然而然的，乃至於不用太费力，就都可以做。所以一切的功德一定要透过修习，如果不修习的话，绝对不可能成就。

【故受菩萨律仪者，定无方便不学诸行，未如仪轨受行心者，亦当励力修欲学心。若於诸行勇乐修学，次受律仪极为坚固，故应勤学。】

真正学菩萨行，受菩萨戒的时候，绝对没有一种方法是可以不学这些内涵就能成就的，天下绝没有这样的事情。也许我们会说：受了这个行心当然要学，但你可以不要受啊！现在问题是：你要不要脱苦？要不要究竟圆满？要究竟圆满，就要照着这个次第来。所以受了行心固然非学不可，受了愿心（受行心之前的方便）以後，虽然不会要你马上做这种难行的事情，但是也要努力策励自己－－我要学！学习有殊胜的好处，如果不学，有很严重的祸害；策发内心生起强烈的欲学、行菩萨行的这种心。如果能够经过前面这个善巧，策励起你的勇悍欲修学之心，那时候就不会觉得看了就怕，如果叫你不要做，你反而会觉得：这麽大的好处，怎麽不让我去做啊？这个时候再去受律仪的话，行持就很紮实、很坚固。所以我们应该遵循这个次第，依各人的条件去努力。现在已经把这个次第，从道前基础开始，然後下、中、上士道一一说完了。

【上士道次第中，已说净修愿心，及学菩萨总行道之次第。】

从学愿心开始到行心，已经慢慢地都说完了。行心的纲要是总学，再下面的止观是别学。为什麽是别学呢？因为止观的内容比较深广，而真正说起来，整个的修学过程，前面都是方便；换句话说，前面的准备，都是为了後面的止观，而世间、出世间的一切好处，一切功德都是止观之果，所以把共道简单扼要地说明了以後，最後对於止观的内容，特别再详细说明一下。因为它的内容十分深广，必须照着次第来学，不但只是讲，而且是要行持的次第。讲的目的是要让我们了解，而了解是行持的初步，所以假定前面的基础没有建立，那麽後面的内涵不要说做不到，甚至也不一定能够了解。依目前我们的情况来说，有绝大部分的确是连了解都不一定能够了解，所以《广论》上面的止观，暂时不讲，等到以後有机会再来学它。但是因为它毕竟是佛法最重要的一部分，所以别学部分止观的内涵特质，现在还是用宗喀巴大师写的《略论》为纲要来说明。菩提道次第广论卷十三终