《菩提道次第广论》浅释（四）
日常法师 释
上士道 (2) - 布施波罗蜜
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※﹝第三学此次第分二：① 初於总行学习道理，② 特於後二波罗蜜多学习道理。﹞
正式开始学习六波罗蜜多，还要分成二个部分，第一部分，总的说明布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的内容，第二部分是对後面禅定、智慧特别的说明。因为整个的佛法总括起来，无不都是由止、观两样所获得。前面已经告诉我们布施、持戒、忍辱、精进这四度是後面两度的资粮，有了这个资粮，正式开始学的时候，对最後这二度－－六度中最重要的内容，还要特别详细说明。这就是总学之後，特别对後面两个波罗蜜多要深细讲的原因。了解了这些之後，我们大概就不会再犯以前的毛病，动不动就说要学定。不要说学定，即使最起码的皈依，都要慢慢地了解了才做得好。有一位同学接触佛法已很多年，学历很高，念最好的学校，上最完整的课程，透过这一次上的课－－当然，他宿生有善根，加上又能够努力去做，他说：「我现在才知道什麽叫皈依，怎麽去皈依。」这是千真万确的事实，当你懂得了道理，再去皈依的话，就像经上告诉我们的，「皈依福有色，三界器犹狭。」皈依所得到的福，如果看得见的话，拿三界为容器，都没有办法衡量。如果能够经过这样次第、数量都圆满的学习，正确了解内容，并且照着去做，自然圆满的果报就可以得到，这是很清楚、明白的道理。
※﹝初中分二：① 学习六度熟自佛法，② 学习四摄熟他有情。初中分六：① 学习布施，② 持戒，③ 忍辱，④ 精进，⑤ 静虑，⑥ 般若道理。初中分四：① 布施度性，② 转趣发起布施方便，③ 布施差别，④ 此等略义。今初﹞
分自他二利两部分，先说求自利部分。这又分六部分学习，依次第一一来说明。第一先讲布施，又分四点：第一是讲布施波罗蜜的特质；第二是讲了解了布施度的特质之後，启发你去修的方法，方法了解了，然後照着这个方法去修；第三是说布施的时候，还有种种不同；最後是再把它纲要地说明一下。首先说布施波罗蜜的特质。
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【◎ 《菩萨地》云：「云何施自性，谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物身语二业。」谓善舍思，及此发起身语诸业。】
布施的自性、特质就是一切菩萨、学习大乘的行者，能够「不顾自身一切资具」，不但外面一切的财，乃至於自己的身体，所有内外一切的东西都不贪着。这是一种思心所，跟无贪相应的，对自己没有一点点顾恋，没有一点点是为自己。把自己的内身，乃至於滋养身体的一切财物等等，从思心所策发，透过身语而施舍给别人，这个才是布施的自性。以前我们是处处爱、取相应的行为，现在恰恰相反，是由於善法欲的策励而舍给别人，由於这样的思心所而发起的身业、语业。以前想尽办法，把别人的变成自己的；现在想种种办法，把自己所有的送给别人，使人家得到好处，这种业，就是所谓的「施」。
【圆满布施波罗蜜多，不待於他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟。是故身语非为主要，唯心为主。谓自所有身财根善，一切悭执皆悉破除至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情。由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。】
所谓「波罗蜜多」就是「到彼岸」的意思，换句话说，究竟圆满的时候，能够从生死苦海中超越到彼岸－－安乐之处。那什麽是布施波罗蜜的圆满呢？并不是所有的众生都由於你的布施而不贫穷了，布施度才圆满，不是从这个上面看的。为什麽呢？过去的每一尊佛都行布施，而且都已经圆满了，假定一定要等到众生都得到富乐了才算圆满的话，那麽现在就应该没有不富乐的众生才对，所有的众生都应该是富裕的。但是现在还是有这麽多贫乏的众生在，而佛陀的布施圆满了，这就说明了真正布施的圆满，不是从外面的境况来看的。所以，以身、语的行为来帮助别人不是最主要的，圆满的布施是指你的内心。不过，这个内心不是空话说：「我心好就好了」绝对不是，它有一定的质、量，这个自己检查就非常清楚，骗得了别人，绝对骗不了自己，更骗不了因果，这是我们要了解的。因此布施度的圆满是以内心为主的，而内心是什麽状态呢？对於自己所有的任何东西，包括外面一切财物，自己的身根，乃至於种种所修的善果，任何一样东西，没有一点点舍不得，没有一点点执着之心，一心一意至诚地统统送给别人。这个说起来容易，做起来真不简单。像悲心是很不容易生起的，难得有些同学居然能够生起一些，他的确心心念念是为了帮别人，可是这个心念生起来以後，问题就来了，真正要送给别人的时候还是有困难的。为什麽呢？因为你所执着的这些财物，虽然想送给别人，但心里总觉得有一点不是味道，乃至於身上都受不了一点苦恼，何况要舍头目脑髓，那是怎麽也不行的。
平常我们为什麽拜佛？为什麽供养？往往是因为听说这样做会有福报。所以事实上内心深处还是为了有福报才拜佛、供养的。或者常听人家说某人很有修行，或者是对三宝，你才去供养，为什麽对三宝和有修行的人才供养，对向你乞讨的穷人，我们不一定愿意给他呢？说穿了，因为这样做可以得到回报。现在这里讲的布施，连布施所得到的福报也不是我要的，也送给别人。既然这样，管他是谁，只要对人家有利，样样都送。佛固然要供养，即使是穷人，我也一样供养他。要对自己所有的身、财、善等一切东西，没有一点点舍不得的心，至心彻底地破除悭贪，从内心深处生起要送给人家的想法。而且连布施以後的功德也同样要布施，自己没有一点点贪着。当内心这样修持到圆满时，才是真正圆满布施波罗蜜多的时候。那个时候才真的叫三轮空，这个三轮空是达到布施圆满的时候的境相，不是一句空话。我们因为不了解这因果的必然性，往往刚开头下脚第一步，就说：「有相布施没有用，你要三轮空。」固然这是句最好的话，可是没有方便，不晓得因地上如何下手去努力，这句话就变成一句空话。所以在因地当中，必定要步步走对，才能够真正达到三轮空这个圆满的境相。
【如《入行论》云：「若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度。一切有及果，心与诸众生，说名为施度，以是施即心。」故修布施波罗蜜多，现财物可施於他，当由多门引发舍心渐令增长。】
《入行论》就说，假定一定要等到一切众生的贫乏都解除了，才叫布施圆满的话，请问：现在世上仍有这麽多穷苦的众生，以前那些佛不是要度他们吗？为什麽现在还有这麽多穷苦的众生呢？所以不是这样的，布施圆满是指对你所有的一切，乃至布施所得到的果报，内心没有一点贪着，都舍给一切有情。所以说布施波罗蜜，是指你的心相达到这样究竟圆满的状态，这才是布施的自性。
了解了这个道理以後，就算现在没有东西可以送给别人，我们照样可以修，为什麽？因为修的是心，只要处处使自己的舍心增长就对了。平常一般人本来就是只为自己忙，这也无可厚非，现在学了大乘佛法说要利人，请问：现在我们不要说利人，肯舍弃自己的时间，好好地去佛殿上面侍候一下佛菩萨的有几个人？自己的房间弄得乾乾净净，对公家的事情却不一定如此。所以我始终感念我的老师，当年他告诉我：「私财如土，公财如命。」对自己的东西像土一样，公家的东西要像命一样。这句话在别人嘴里也听见过，可是从他口中听见，就产生绝大的力量，因为他是亲自做到了。记得我刚去的时候人少，有时候他也来忙，他对常住的事情，做得很起劲，可是自己的房间里面却脏得不得了。有时候我去帮他忙，他就说：「不用！这个我自己来。」我问他：「别的地方你都弄得那麽乾净，自己的房间怎麽这麽肮脏？」他回答说：「哪有时间啊！」一点都没错！他实在用功得不得了，房间里面这麽脏他不管，可是常住的事情，他做得非常认真。
所以，我真正感受到善知识的重要，他不是讲道理，他会处处策发你。比如昨天我在洗澡间正在洗脚，旁边有个同学喊道：「煤气没有了！」另一位同学正在忙，听到了立刻来帮忙，我听了真感动，这真是善知识。我们往往认为反正是别人的事情，我忙自己的事要紧，管他干什麽！为什麽要提这事呢？我们现在学的这个内涵，千万不要只把它看成一个道理，要认识它所指的就是我们心里的行相，总要不断地在内心当中去改善才是。
我们为什麽要讲《了凡四训》？作者不管事情大小，只要对人有利，他总归努力去做，就算做不到，心里也要圆满，他会想：「我要去做，我怎麽做不到？」而这个必定要靠如理的认识，然後作意去对治，否则不知不觉仍在自己的习惯当中。现在太多的人都是这样，自己觉得来修行了，说不定也很认真，早上几点钟起来，规定要念几卷经，拜几拜佛，别的事情都不管，自己觉得是修行，人家应该供养你。人家为什麽自己不修行，要供养你？人家是修他的福，而你就这样什麽事情都不管，这叫修行吗？我当年也犯这个毛病，总觉得人家供养我、向我磕头是应该的。现在我了解，错了，不是这样的，尤其是学大乘佛法的人的确不应该这样的。这种道理我们首先要认识，认识以後，还要自己作意辨别，那个时候才能慢慢地，真正能碰得到大乘的边，然後不要停在这里，要步步上昇；如果，我们能够起心动念随时这样的话，那才是相应。不要认为我一天拜几拜佛，看多少经，就是在修行。
古德告诉我们，如果看了很多经而不了解它的意思，或者了解它的意思而不照着去做的话，是没有多大意义的。这里也告诉过我们，你要学布施，就算你没财物，但内心当中要告诉自己：「我一定要做到它，我一定要做到它。」任何一方面，都要策发这个心，千万不要打退堂鼓。
学习布施度，第一件事情是了解布施度的特质。布施度跟我们平常的布施有绝大的差别，同样是把东西送给别人，形相上是一样的，但是现在所说的布施，不但使我们能够度脱生死轮回的苦海，而且可以帮助别人，凡是受者都得到这个好处，辗转地影响下去，功德是无量无边。如果这一点不认识的话，虽然布施钱、财乃至於身体，为别人而忙，结果得到的却是三世怨！其间的差别就是认识正知见与否，同样的花了好大的努力送了别人东西，却得到这个果报！二者根本完全不能比。勉强用现在世间的比喻，一个人做了半天只赚一点，结果是小赚大亏！另一个人赚了百千万，这个还是总归可以比的，实际上现在这个地方根本不能比！不要说小赚大亏，就是赚到了不亏都无法比啊！何况是你还要亏。所以布施度这个「度」字指的特质，我们第一个要认识。
【◎ 第二者。唯尽破除身财悭吝，犹非布施波罗蜜多。悭是贪分，小乘罗汉并其种子无余断故，故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。】
第二是转趣发起布施的方便，现在我们晓得要布施，也晓得布施的特质是什麽，但是策发我们布施，还要有正确的方法。有了这个方法，才能照着去修学而产生一种力量，不断地推动你要这样去做，也才能对治我们无始以来只管自己的习气。没有後面推动你去做的力量，自己这个习性就是改不过来，尽管嘴巴上说要布施，讲了半天没有行动，真正要你去做时，赶快缩在後头，让人家找不到。你不一定想要这样，但是毛病自然而然就会现起来。如果是习气相应的，耳朵就竖起来，不等人家来通知你，你总归跑第一。所以这里进一步告诉我们，怎麽样有一个正确的方法，来策发我们、推动我们去做这件事情。
悭、吝这两样，就是对自己所有的东西舍不得。你能够对自己的东西统统不在乎，这还不是布施波罗蜜，为什麽？因为这个悭吝舍不得的心是贪烦恼所摄，不用说大乘，小乘的阿罗汉都能把这个贪的现行、种子都断除。所以，单单除掉悭吝心还不是布施波罗蜜多，还要至心发起愿意把所有的一切都送给别人，这个才是。所以，要先认得内心的行相才行。那麽如何产生这样的力量呢？有个方便要先好好地学，就是去思惟摄持的过患和惠施的胜利。平常我们总是这个舍不得，那个也舍不得；自己有的舍不得，没有的还要去贪求，想办法得到它。现在大师告诉我们，拥有太多东西有种种的祸患，送给别人会有多大的利益。当你了解了这一点，心里确实生起有这个东西的害处，送给别人的好处时，才会肯努力去做。就像我们自己一向的经验，得到的好东西叫你舍，就是舍不得，看见别人的就羡慕；坏东西叫你留，你也不愿意留，谁都不愿意把脏东西摆在自己的房间里，哪怕是一点点你都忍不住，一定想尽办法把它清除出去，为什麽？因为这种东西摆在这里有种种的过失，种种的麻烦，把它清除出去有大好处。摄持的过患和惠施的胜利也是这样，方便善巧的确是重要极了。
要把这个过患与胜利经过仔细的思惟观察，之後才能做得到，否则尽管嘴巴上面讲，懂得了道理，可是心里面始终是无始的习气，就是做不到。不要说布施，以贪的对治而言，要学上去的话，刚开始要修小乘的五停心观，实际上这也是三乘的共基。为什麽要修五停心观呢？因为我们无始以来的散乱恶习，心里边随烦恼转的行相非常粗猛，如果粗猛的烦恼不降伏的话，无法进入深细的。而不同的人，不同的根性，会现出不一样的行相，有很多人贪烦恼特别重，有很多人瞋特别重，所以如果贪、瞋、痴、慢、疑等等这些烦恼力量非常强，怎麽办呢？
贪重的众生修不净观。贪又有几种，对治法各不同，譬如对身体的执着怎麽对治，对於男女、饮食的执着怎麽对治，都有它一定的方法。对治男女、饮食的执着要修不净观，平常你看见这个东西好得不得了、美得不得了，修不净观以後，你一向欢喜的东西，就变得丑恶不堪。那不是个道理，它的确有一套完整的修法，等到你如理如量修起来以後，不管是男女上的，或者是饮食上的，当你一看见，就会觉得又臭又脏，不但是心理上会感受到，鼻子闻到都会反胃，想吐，这千真万确的事。所以大师告诉我们摄持的过患，这是要修的，不是空讲，要把它清除出去，清出去之後内心就清凉。在这里所说的胜利远超过小乘的，同样的过患也远来得大，如果对这个能够先修习的话，就会有一股非常强大的力量，自然而然推动你去布施，那个时候，无始以来的悭贪等等习性就挡不住你了。所以在正修之前先告诉我们正确的方法。
【《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」此说身不洁净，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻灭除贪着。贪若未除则随贪转，造大恶行，而往恶趣。】
我们这个身体是非常脏的。生命更是无常迅速，刹那刹那在灭坏，如悬岩之水，奔流不止。我们根本没有办法主宰自己的生命，我们总会执取我如何如何，完全错了，事实上完全被业所控制。如果了解了这个道理，深入地观察，就晓得它完全是虚妄的，就像梦一样地如幻如化；一切都只是业感的，无主的，根本没有一个我在，而这个身命又这麽无常迅速，这麽肮脏不清净，又会造种种的恶业，了解了以後，就能对它不再贪着了。 如果不能把这个贪除掉的话，就一直跟着它转。前面说过，实际上我们自己也了解，贪心是永无满足之时，不但没有满足，而且越贪越厉害。我们都有这个经验，有很多嗜好，第一次并不觉得它好吃，譬如咖啡、酒等等，刚开始的时候，并不觉得非吃不可，可能只是随便吃吃而已，但慢慢地上了瘾，到後来越吃越厉害，如果它又没副作用，不会产生痛苦的话，那根本完全挡不住它了。这是贪的特徵，不但永远不会满足，反而不断地加深，而加深的结果是造极大的恶行，眼前好像得到一点小好处，将来却要堕恶趣受绝大的苦。所以对这个道理要努力去了解，认真地修习，然後才谈得上对治。
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【《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故於境断爱，断爱得总持。」】
三界之内一切有情真正争斗的根本在哪里？就是对一切的贪着不舍。所以对於所贪爱的境界了解它的真实状态，知道拥有它的过患，断除它的殊胜利益，如法地照着修习，就能断除这个无明相应的贪爱，那个时候就可以得到总持了，总持就是持一切法。
【《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭，若以无常身，垢秽常流注，得常净菩提，岂非获无价。」】
平常因为我们对这个身心不了解，所以贪着难舍，现在正确地了解这个身心是一无可取，既是不净，是一切罪恶脏垢聚集之处，又是动摇无常，而且也作不了主，反而为了贪它而造种种恶业，一直在流转当中。唯一的好处，就是可以利用它修习佛法，没有它还不行。现在我们了解了，把这个以前一直颠倒认为好的身心，转过来修学佛法，则一切痛苦最主要的原因－－愚痴、迷惑都可以获得解决，证得常净菩提。「苦、空、无常、无我」变成「常、乐、我、净」，岂不是获得无价之宝吗？所以这个地方，我们要大大地认识，深刻地策励自己猛省回头。
【《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净，此身若能饶利他，不生欢喜非聪叡。」】
《本生论》告诉我们，这个我、这个身体，坏聚见（或者叫有身见、我身见、我见、我所见等等）的所缘境，它真的有吗？没有，这个是不坚实的，容易坏的，刹那刹那在消灭的；不但如此，而且是众苦的根本，众苦所依，又会造种种恶业，导致永远在苦海当中轮转，都是这个身体。这实在对我们一点好处都没有，而且是这麽脏。既然如此，为什麽我们还贪着它呢？因为我们把它看错了。假定我现在正确地了解、觉悟了，能够利用它来帮忙别人的话，就可以自他俱利。把这样一无可取、虚假的东西，透过正确的方法可以去利益别人，结果是自他俱利，这是何等好的事情啊！所以，聪明有智慧的人，都非常高兴欢喜地做这个事情，反之，愚痴的人，对这个事情不了解，当然就不生欢喜，所以说「非聪叡」。
【虽勤守护无坚实身，然定须舍。若思施他能办众多自他义利。未能如是净修其心，当自思择我诚愚痴，故当发心施他身等。】
实际上，世间没有一个人例外的，一天到晚忙的就是这个身体。要积聚钱财无非为了它的衣食住行。我们讲究种种的饮食，种种的口味，衣、食、住、行的安乐，无非是为这个身体。但是不管你怎麽努力，这个身体本身并不坚实，最後一定还要舍掉它。你为它忙了半天，到时候它不理你，反而把你送到地狱，真是划不来！假定你现在反过来不为自己忙，趁现在得到暇满人身的时候好好努力，如佛所说的，把一切布施给众生的话，那麽你能得到殊胜的利益，别人也得到好处。而现在我们对於这个道理不懂，或者懂得了却不能好好地修习，没有产生清净的行相。什麽叫清净的行相？就是经过这样修习以後，心里面再也找不到一点点是为自利的，一天到晚只为别人忙，那个时候利他之心就清净了。现在如果没有做到这样的话，想想看，我这个人真是愚痴极了。这个才是我们应该了解、应该策励的。就像一堆大粪一样，明明是这麽脏、这麽臭，应该拿出去的，你还宝贝得要命，把它放在你的房间里。所以内心当中应当策发要送给别人的心，有了这个心，然後慢慢去做，这样才是正确的。
【《入行论》云：「舍一切涅盘，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜。」】
《入行论》也说，这个「我」本来就无坚实，你怎麽保护它都没有用，它终究会舍你而去。现在懂得了以後，把那些东西统统舍掉，然後安住在利他上面，这是何等好呀！「一切终顿舍」，心里面任何贪执都排开它，世间一切有为的都送出去，这个才是真正对的，真正殊胜的，这是告诉我们修学布施的殊胜利益。
【《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置於自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恒感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」】
上面引经论多方面地告诉我们这个道理，我们也多方面去听闻思惟，从跟你相应的地方深入，把它坚固起来，然後也从其他的多门中，以这个已经生起坚固行相的为主，一一紧跟着去思惟观察，进而产生有力的、如理的布施之心。我们周围很多东西都是无常的，难可保任的。这不用讲道理，事实很明白很清楚就摆在眼前，谁晓得会有什麽变化？不要说三年五年以後不知道，今天突然之间一个小小的风暴，一下股票涨跌，昨天的百万富豪，明天就贫无立锥之地，欠了一身债，反过来也是如此，天下有的是这种情形啊！所以了解了这个道理，绝对不会想要去摄持财物，会照着如理的正法，趁得到这个暇满人身的时候好好努力。依着前面的次第，生起大菩提心以後，任运皆是以大悲帮助别人，「任运」就是自然而然，起心动念就是帮助别人。这时候就会晓得：这个布施太正确了，太对了，你不布施，忙了半天结果两脚一伸，身体不是你的，却造了送你下地狱去的业；现在你努力帮助别人，最後这个身本来就是要舍的，你却因布施而圆满了无上菩提，所以这实在太正确了。
前面曾经提过饿鬼鞭屍、天人礼屍的公案。饿鬼去鞭打屍体，旁人说它已经死了，这个很臭很烂的死屍，你还打它干什麽？饿鬼说：「这就是我的前身，我一天到晚为它忙，忙了半天把它养得胖胖肥肥的，现在却把我送到地狱里，我想到它就切齿咬牙，今天有空，宁愿不休息要来打它。」另外一个天人，生到天上美妙得不得了，却看见他绕着一个骨瘦如柴的骷髅在礼敬，人家说：「这个骨瘦如柴的骷髅你礼它干什麽？」「它生前的时候一天到晚为别人忙所以弄得骨瘦如柴，结果我却靠了它而生天！」我们也讲过本师释迦世尊舍身的故事，所以多读经典就有这个好处。
但我们会想，这件事情很难做吧？不要怕！不要说修大乘行者或小乘行者，即使像俞净意公，他是一个世间的凡夫，刚开始做的时候怎麽也做不到，又从十几岁开始到四十几岁养成这麽严重的恶习，经过一番警策以後，行之三年，结果能够「静则一念不起，动则万善相随」；心定下来，一念不起，能够不胡思乱想，只要一动念，万善相随，心里面任运而起都是善的。所以前面自他换的时候告诉我们，「困难不应退，皆由修力成」，没有一件事情例外，都是修行了以後才能够成功的。现在我们真正的毛病就在这里，还没有修，心里的障碍就陷在这里：「唉哟！我不行啊！」还没有做就打退堂鼓了，那还能做什麽？所以我处处用前面这种概念来提醒大家，不管是无上的出世大法，乃至於世间的，没有一个例外，那个时候你布施就像本来就是别人的东西，暂时寄在我这里，现在他要来拿，正好还给他。别人寄在我这里，请问这个东西是我的吗？本来就不是我的，这是千真万确的事实。这都是业啊！这身体是自己的业加上父母的精血，本来没有一样东西是你的，我们不了解，忙了半天贪着不舍；现在我了解了，它本来就是别人的，只是寄在我家里，本来我还要代你保管，现在你拿去了，我就轻松了。
平常世间人忙守护，忙争取，现在都不用了，摆在自己家里面反而生种种的恐怖。摄持的过患第一个是无足，贪着这东西永远不得满足。还有我们的财物是五家所共的：水、火、子孙、兵难等等。尽管有保险柜，一把火来了以後，保险柜打开来看看也是成了灰，水来了也没有用，盗贼，子孙都能够把你败得乾乾净净，所以是五家所共，然後还要一天到晚忙着守护！所以这种种过患，你送出去以後就没有了，而且眼前送一点小小的，他世得到大果报。现在我们眼前花了十万八万，赚个三千五千就觉得很高兴，你能够布施的话，布施一点点赚回来不晓得多少！不要说他世，眼前不施也会生苦，这很明白，因为你要去守护它，就算守护得再好，还是把握不住的，人间的财产像流星般是无定的，来去快速得不得了，所以绝对没有一样东西你能够保得稳、能够不舍弃的，没有这样的事情。
你若没送给人，这些财物也会因无常而销灭，或者东西坏掉，或者东西虽然不坏，你死掉了！不舍也要舍。反过来，你布施了以後，它反而变成你的库藏，藏在那里真坚固，所以真正的能够懂得道理，为了利益有情而布施众生的话，那时候，不坚实的财物倒真正变成坚实的了。
此外布施是智者所称赞的。实际上真正有智慧才能够布施，同时智者也称赞，换句话说凡是有智慧的人都这样做的，只有愚痴的人乐集财物；因为不管怎麽做，最後一定是离散。既然忙了半天还是离散，忙它干什麽呢？这真是愚痴到极点。你布施了以後种种的好事便由此而来。由於布施的关系，心里不会染污，不会执着。而不布施的情况就是悭贪。这个不是圣者应走的正道，实际上悭执、贪着无非是烦恼，如果能够布施的话，是修行当中最殊胜、最珍贵的，而「执着」这个烦恼是圣者所呵斥的，就是因为这样的关系才会在恶道当中轮转。下面再详细说明执持的过患以及布施的殊胜利益。
【随修大小一切善根，至心回向成办有情，现前究竟广大利乐而行布施，则由依於一一有情得尔许福，速当圆满福德资粮。】
不但是前面所说的外面的种种资财、里面的身，连布施了以後所有的善根也回向给有情。因为你布施的时候一定先发菩提心，有了菩提心以後，了解布施的特质，然後修布施的方便，那时候布施的对象就是法界一切有情，所以能够这样做的话，很快地就把我们的福德资粮圆满了。而且「困难不应退，皆由修力成」，你只要去修，一点都不困难。我们也可以想一想以前一再说的吃辣椒的公案，第一次嚐到辣得不得了，哭啊闹啊弄了半天，到後来非辣不可，没有辣就觉得没有味道了，事情就是这样。所以现在我们往往觉得这个好难啊！你不要一直想到难，要从另一个方向去看：「如果遇难即退，结果是什麽呢？」这样一想的话，什麽事情也难不倒你了，因为为了一点小难而退的结果是无穷的大苦等在後面，反过来你向前克服了困难以後，虽然眼前有一点小难小苦，无边的大利益就等在那地方，这个是他非常殊胜的善巧。
【如《宝鬘论》云：「如所说福德，假说有色相，尽殑伽沙数，世界难容纳。此是世尊说，正因亦现成，有情界无量，欲利亦复然。」】
《宝鬘论》告诉我们说：前面所说的布施的福德，假定有形相可以看得见、可以衡量的话，尽恒河沙数的世界都容不下。前面说皈依的福报是三千大千世界都容不下，现在尽恒河沙数的世界都容不下，那是无法想像得大，有这麽大的殊胜利益！这是世尊亲口说的。这就是成就一切利乐，自利利他的正因。
【又能障碍舍心增长，增长悭贪能令舍心未生不生，已生退失，所有眷属及诸资财，先已有者不应摄持，若他施与亦不应受。】
上面所说的那些道理是从正面来说，另外一方面我们现在要修的是舍心，万一有一些事情会障碍舍心增长，反过来增长悭贪，使你的舍心生不起来，或一生起就退失，譬如眼前放不下的这些东西，那要赶快把它送掉，摆在身边反而增长你的悭贪。你已经有的都不可以留着，如果说别人来送你的更不应受。理论了解了，事实上也策励我们，处处地方应当先把布施的心策发起来。
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【《摄波罗蜜多论》云：「由何增长悭吝过，或能不令舍心增，虚诳摄持为障碍，菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心，及障真正菩提道，如是财宝或王位，皆非菩萨所应取。」】
布施的根本障碍是悭吝，舍不得自己拥有的东西。现在既然你要布施，对样样东西不但没有一点舍不得，还要至心舍给别人。所以凡是任何会增长悭吝心的东西，都要去破除对它的贪执，这个东西消极的是损害我的舍心，积极的是不能增长我的布施心。由於我们不了解它的真相，为无明所覆，所以明明是虚假欺诳的，而我们却由於这种虚诳的概念，牢牢地把它摄持着，修学菩萨行的人一定要彻底断除这种障碍。这一点平常有太多的机会可以体验。我欢喜的东西会把它藏起来，人家来要的时候，你立刻就可以感受到心里的行相就是舍不得，这是对外财而言。另外一种就是我们的内身，这个是更难舍。其实这里面最重要的是我们的见解，每个人都根据自己的知见作为衡量的标准，难舍财物是无始以来的习气，而根本还是在见上面，你用正知见从根本拔除，下面就可以做得到，这顺便一提。像这种事情我们修学菩萨的人要破除，怎麽破除？第一个重要的是要认得，必定要把以前遮盖我们的这个错误的无明拿掉，拿掉了以後才晓得这是虚假的、欺诳的。
任何能够障碍我们布施心、障碍我们的菩提道的财宝地位名誉等等，都不是修学菩萨道的人所应该求的。修学菩萨道一定要走增上生，对增上生而言，这些东西都是需要的，不但是自己要有种种暇满的人身，跟它相应的财位眷属等等没有一样东西少得了。但是要那些东西的目的是求无上菩提，现在你被它障碍你的菩提道，那就错了！所以在任何地方我们必定要把握住一个原则，就是正知见，有了正知见就对。否则我们往往在这个地方又要产生种种诤论，比如有人会说这些都不该要的。如果是修学小乘只求解脱的话，赶快解决问题，增上生的财位眷属是可以不要；大乘行者不但需要，少了还不行。但是要这些绝对不是为了自己，所以这时候要彻底地了解「我」这个东西是什麽。我们无始以来第一生死大冤家就是这个「我」，所以绝对不是为了我而要这些，对这点要有彻底的了解、认识，这叫－－觉；而这个觉不仅仅是在小范围之内，要大觉！自觉觉他、觉行圆满，要求这样的一个果位，所以在因地当中要行这样的布施；要这样去做的话，一定要有这些圆满的财宝、王位等，所以这里辨别得很清楚。我们必须要了解，要这些的目的是为了要成就佛果，如果你得到了以後，却障碍你的布施心，那万万不可以，这就是菩萨戒的根本所在。所以小乘戒是绝对不可以碰钱财的，在大乘戒当中说得很清楚，你要接受供养，可是接受的时候要注意内心的意乐，这是菩萨戒真正难持的地方。形相上骗人、骗自己都容易，但是业一点都不会错。
【如是行时，若由悭心贪着资具，应念能仁舍一切有而证菩提，我亦誓愿随佛学习。我将身财一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍贪资财而受用者，如同诸象为日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滚倒，见土沾身仍下水洗，次复如前，如是思已当修无贪。】
当我们照前面这样去布施的时候，如果说生起了悭贪之心，对自己有的资具舍不得，也放不下，心里面生起这样的障碍来，那时候我们应该努力提起正念，想想佛陀他怎麽做的？他外舍财，内舍身心，把舍的果报也舍掉，一点都不剩，这个才能证圆满的果位。现在我既然了解了，而且立誓守菩萨戒，学菩萨行，怎麽可以悭贪呢？我现在应该怎麽样呢？应该想：我既然是早已发了这个誓愿，也就是菩萨戒，我一定要学菩萨，要将一切自己的内身、外财、以及布施所得的善根，没有一点余遗地都施舍给一切有情，而我现在竟然仍旧贪着这些东西，那不是颠倒了吗？就像大象在夏天被太阳晒得热恼得不得了，幸运地找到一个清凉甘露之池，跑下去把身上的泥巴脏垢洗得乾乾净净（我们无始以来被贪染等种种烦恼的脏垢黏得不得了，现在了解了以後去修学佛法，靠着三宝的威德得到了这个戒，就是解除了所有的脏垢。）洗乾净以後再爬出来，到了乾净的地方，结果又滚在地上沾了一身脏，然後再下去洗。如果这样的话，你一直在那儿滚，滚来滚去仍旧跳不出轮回，白费气力。所以要有这样的认识和了解，然後根据这个了解思惟观察，策励自己，生起真实的对治，如理去行持，那个时候自然而然就可以舍掉悭贪。所以万一我们碰到这种情况的时候，这就是我们应该修的。
【即前论云：「应念诸佛殊胜行，当自立誓思随学，为除贪着摄持故，以善分别观察心。我身已施诸众生，施身果法我亦舍；我若反贪诸外物，如象洗垢非我理。」】
那个时候我们应该忆念十方一切诸佛之所以成佛的原因，他就有这种殊胜的功德和殊胜的行持。想想他之所以这麽好，因为他是这样做，所以我也发誓要跟他学，把所有为贪着而摄持的种种财物等统统舍掉。现在我们应该做的事情，就是懂得了道理以後，把这种道理非常善巧地融会贯通，各方面都了解得非常透彻，质、量、次第，整个内容根本何在、如何圆满，都把握住了，不断地去深入思惟，把这个道理拿来运用在自己内心上面去观察，好的则劝勉增上；坏的马上把它净除，这样子步步提升。就像前面的比喻，我自己的身体，我所有的东西，以及布施以後感得的果报，统统已经舍掉了，既然这样我还反而贪着外面这些东西的话，那真是颠倒极了。
【如是多思能舍胜利，若能引发广大欢喜；及多思惟摄持过患，若能引发极大怖畏，则能任运生惠施心。】
下面就是把怎麽样策发我们布施，最善巧最殊胜的方法总结起来。这里讲的胜利不是普通打仗的胜利，它的殊胜也不是普通的殊胜喔！那简直是无可比拟的。昨天晚上有位同学来问我：《华严经》上面提到普贤菩萨赞叹诸佛的功德，说假使十方无量无边的佛，赞叹不可说不可说的时间，对於佛的功德还是说不完，他就无法想像佛的功德真有这样大吗？千真万确！不要说我们凡夫不可能，佛这麽了不起，要来赞叹佛的功德都赞说不尽。因为我们在任何情况之下，都是限在一个量当中，再怎麽想都没有办法超脱一定的范围，所以无量无限的法界究竟是什麽样的境界，我们无法想像，你能够想多大，它总归比你想得还大，还不晓得大多少，这个利益是这样的殊胜。
我们要经常思惟观察，否则眼前一点点小小的好处，就把你沾住了，那个时候最好的方法，就是把那个好处扩大加深放远，千万不要被眼前这个小的地方沾住了。并不是叫我们放弃利益，相反的正因为要得到利益，所以要认得利益的真假。眼前那些利益是假的，一点点小利却害了你；应当求大的、深远的利益，而且这个利益是无量无边的，这才是真正殊胜的利益。然後根据这个认识多思惟观察，否则宿世的业力，随时随地会现起来掩盖着你，你跟着这个老习气就又跑掉了。能够多思惟观察的话，本来你对眼前一点小的事情都这麽喜好贪着，现在有这麽大的殊胜利益，当然更会启发我们的大欢喜；有这样的大欢喜，做起事情来就起劲了。眼前为一点点的小好处忙得不得了，人家给了我们一点障碍，就要跟人家吵架乃至於拼命，现在能得到这麽大的利益，在任何情况之下，你都会去拼命，这时要发精进就很容易了，这是第一个道理。反过来，你不舍而去摄持它，结果眼前就有绝大的害处，而且後患无穷。所以不管眼前、将来，都会产生大恐怖，两者一比较之後，不要人家来劝你，自然而然你一定会生起这个心，乃至於人家劝你不要布施，你也绝对做不到。
佛经上面有很多典型的公案，佛陀在因地当中是舍头目脑髓的，有一生他是一位非常了不起的大国王，有人要来侵略，结果他就把国家送给别人了！乃至於有人来要他的头、眼睛。施千头王的那个公案，就是有人来要头，他就要把头送给人家。很多人都以种种的理由劝阻他，而他说：「我多生多劫得到过很多人身，却一直为了自己忙，拼命保护这个东西，结果它偏偏把我送下地狱去，现在我了解了绝对不再做这种事，决心把它送给别人。你们千万不要只为自己打算，我已经努力这麽多生了，现在这个时候，岂可以停止？我这一生的目的，就是这样！」然後不管人家怎麽劝，怎麽阻碍，後来还是把头送给别人。当然我们刚开始第一步做不到，也不应该这样做，後面会说得很清楚，现在应该做的是多思惟观察布施度（注意这个度字）殊胜的利益，以及不布施贪着摄持的祸害，对这个道理确定有了认识以後，布施的心自然就任运生起来了。
有位同修最近很用功，我看了非常欢喜赞叹，他说：「好的时候的确很好，但是坏的时候，就很难抵挡。」他也就这样熬住了，努力地冲，结果实在感觉很辛苦。我想在座很多同修都有这个经验，高兴的时候固然很好，低潮的时候，你要想突破，尽管在这个环境中，上面有师长带领着，周围是同学，再加上头剃得光光的，也没办法跑出去放肆一下，逼在那里觉得很辛苦。其实这个地方非常地善巧，它真正重要的就是外面的形相可以帮助我们。譬如说在这个环境当中，你要想放纵一点，上面有师长、周围有同学，乃至於你跑出去，马路上的人一看，你头剃得光光的穿着和尚衣服，怎麽跑到这个地方来了！所以外在环境是有帮助我们的力量，而且对我们非常重要，尤其是初机修学，但是最主要的还是你内心的正知见，正知见太重要了。
我自己苦了一二十年，现在才多多少少体会到一点，这个味道真美，可以说嚐到了甜头，一旦嚐到这个甜头，别的什麽东西你都不要了。我现在的情况，你们也看得出来，我这个身体，实在是有气无力，如果早课用一点力的话，上课就没气。肠胃也不好，少吃了到傍晚就冷得要命，气力也没有了，多吃了，肚子又胀、又难过，经常都处在这种情况下；背脊骨又受了伤，一直在酸、痛。如果在以前的话，我自己晓得，一定是挺不起来，躺在床上哼啊哈啊，到处找医生，求药方；现在就不一样了。好处从哪里来的呢？佛陀！的的确确现在愈是碰到这种情况，精进的心愈强，马上感觉到这个是业感缘起，我多生多劫以来就为这个身体忙，忙了半天不但没有保护我，没有一点好处，反而让我造了很多恶业。结果到了这一生，我已经懂得了佛法，还是要感得这个业报，这个东西多可怕，它现在又来了，这是个善知识喔！要赶快精进。但是现在肚子一下胀、一下饱，气也没有，头也痛，我的确是莫奈何你。我今天谈不到学菩萨，但我认得了你，我的心就不屈服，不再为你做奴隶，不再忙你的事情，你也莫奈何我。宿生造了这个恶业，今天感得这样的果报，什麽时候要走，那是莫可奈何的事情，就是如此因感如此果啊！趁这口气还没有断的时候，我要尽量地利用它。今天多拜一拜佛，多跟同学讲一点，至少下一世我可以少一点这种痛苦吧！佛陀告诉我们的就是这个，这个知见本身太重要了，平常支撑我的就是这个。所以我想到这里真欢喜啊，过了一下头不痛了，气也来了，当然，实际上因为身体虚，讲完了以後等一下又会痛，不过痛也没有关系，我就是躺在那里也要去想它。所以尽管身上是苦的，心里却是快乐的。对身体的苦，你了解得很清楚的话，那个苦拿你一点办法都没有。当然这是小苦，大苦老实说我也还挡不住，但如果能够真的这样努力不断地去做的话，生生增上，那个大苦就会慢慢减轻了，这是第一个。第二，我想这个经验大家都有的，本来一点小小的不如意，如果心里面一直想，会越想越难过，越想越气，想到後来，把你自己缠在这里几天几夜睡不着觉，其实想开了实在没有什麽事情啊！
从这里我们可以体会，真正重要的，就在知见。如果真的能够了解了这个法的殊胜利益，一碰见任何情况，就随时能够善巧地利用。这样会有一种特别的好处，刚才说同样布施，世间的人布施了以後结果是三世怨，现在你能够了解这种偏差而更进一层依正知见去做的话，没病的时候固然开心，有病更开心。所以最近为什麽我们这里有明显的改善，我以前经过那麽多地方，很少看到几十个人在一起，大家都以全部精神努力这样去做，为什麽？因为他心理上了解，我这样去忙，才是真正为了我自己。要不然像以前的话好像我多扫了一下地，多做一点事情，然後看见别人在那儿偷懒，心里面就是放不下，这种心情自然而然就减少，乃至於消失掉了。乃至於你多做了反而会觉得是多赚了一些资粮，所以你越做是越欢喜，还会有烦恼吗？没有啦！佛法真是巧妙啊！你不是要度众生吗？不是要救自己吗？乃至於说我们要求往生，要积功德，俯拾皆是啊！我们想要念到一心不乱，可是偏偏心里乱糟糟的，不能集中起来，原因就是要忙这麽多事情。现在你懂得这个道理以後，去忙这些事情是随时增长功德，再拿这个功德来回向往生，品位还不低喔，这不是很简单吗？就算不回向往生，在这个生死当中行菩萨道更好，到净土修一百年不如这里修一天。所以整个的关键不在形相或方法上面，而在你的知见上，如何运用正知见去转过来，能够转则善法任运而生。现在这个地方讲的是惠施心，也同样自然而然就会生起；否则如果对这个概念不认识的话，尽管苦苦地去弄，就算有一点效果，但是不大。
正知见和环境的保护两方面要双管齐下，不要以为懂得道理就好了，其他的形相不管了，我们是初机刚开始，这些大话说起来没有用。坐在这里讲可以，不要说你们如何，就是我，讲得头头是道，好的时候还好，如果在坏的环境当中，还是把善法忘得乾乾净净，何况是诸位！诸位当中有好的固然好，但是一般的同学大家都有这个经验，听的时候很来劲，眼睛瞪得大大的，耳朵竖得直直的，书本一合，还是跟着无始以来的习性流转，那就要靠环境的保护，所以说一定是双管齐下，这是我们要了解的。
【◎ 如是修习慈悲之心，及善思惟诸佛菩萨传记等後，亦当引发能舍之心。发起道理者，如《入行论》云：「身及诸受用，三世一切善，为利诸有情，故当无惜施。」谓身受用善根三法，为所缘境，思惟惠施一切有情。】
如果照着前面这麽一步一步来的话，必定会引发能舍心。发起的心情，就是把身体以及所受用的一切的财物，以及自己所积聚的一切善根、好处，为了利有情，所以把这些好的东西，统统毫无顾惜地布施出去。以这三样为所缘境，作意把这三样都送给别人。
【如是若於一切所有破我所爱，数数修习施他之心，是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云：「此等一切是汝物，於此我无我所慢，数数观察此希有，随行正遍觉功德，谁有此德名菩萨，难思胜士佛所说。」】
这样去做，对我们所拥有的一切不再顾惜执着，不断地去修习布施利他，这个就是菩萨。「数数」两个字不是说一下做、一下不做，而是要一直做，不停地做，这是最重要的。形相上面可能不同，但是布施的心一直保持不断。有东西的时候，用施心相应的身口来送；没有东西的时候，尽管没有身口的行动，心还是缘念在这个上头。就算它不现行，例如在睡觉的时候，这个种子还在。「种子」是唯识上特别的名词，另外一个说法叫习性，这个强烈的习性会一直潜伏在那里，如果说是受了菩萨戒，那就是菩萨戒的戒体，得了菩萨戒的戒体，只要不破毁，回向要求往生，一定是上品，至少上品下生，这麽有力哦！所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊胜，实在是我们无法想像地好。
就像《摄波罗蜜多论》所说的：现在这些东西统统送给你们，都是你们的了，再也没有一样东西是我的，所以也就没有跟我所相应的慢。不断地去观察，这个法真是希有难得啊！前面的听闻轨理告诉我们要具六想，然後要以五想思惟闻法的胜利，五想当中有个珍宝想，就是觉得这个法稀有罕见，珍贵无比，而又难得可贵，一旦得到了以後，再也不肯放掉，没有一样事情比这个更重要，乃至於根本不能相比。由於这样的思惟，有了正确的认识，培养成我们的习性－－或者说种子或戒体，然後跟着这个体起随行，随行就是後续相应的行为。实际上受了戒以後要随行的就是这个，这个才是相应於法体行相的行，有了这个行持以後，这个行相威仪自然就表露在外头。将来的果就是正遍觉的功德，我们随时随地依照着这个集佛果的因，增长功德，能在这上面去真实行持的叫做菩萨，这是不可思议的殊胜大事，是佛告诉我们的。这种道理固然了不起，那我们如何去正行持呢？我们会想：佛陀这麽了不起，那我也要去送人家头，也这样送眼睛。不是这样的，正式开始行的时候，有它的方便善巧。
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【现在力弱胜解未熟，意乐将身已施有情，不当真实施彼肉等。然於身命，若不净修能舍意乐，由未修故，後亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说，故从现在当修意乐。】
这一点很重要，道理是这麽讲的，然後根据这个道理数数去观察，善巧分别，思惟修习，但并没有叫你马上去舍，因为现在我们力量还弱，布施的习性还没有养成，乃至於这个正确的知见都没有建立，所以先不忙着去舍。要一步一步来，第一个建立正确的知见，然後不断地去思惟观察，养成这个习性，使得它非常坚固而强有力，那才可以。现在力量不够，这个殊胜的见解还没有成熟，意乐要照前面这样想，我要把这个身体送给别人。意乐就是心意所好乐的，我所愿望的。平常我们心意所好乐的，一天到晚忙着执取这个我，好的总归我，坏的送出去；现在不然，坏的我来替代人家，好的送给别人，所以心里面要这样想，但是不必，也不应该真的就把自己的肉舍给别人。现在我们真的要修的是这一步，这一点非常重要。
然而不要说「既然现在不要舍，那麽算了！忙别的吧！」不是这样的！我们还是要努力修心，可是实际上的行动还不要去做，修心是我们现在最重要的。假定不照着前面所说的，在自己的观念、意乐当中如理去净化修习的话，无始以来的习性知见一直在，碰到任何情况，都是随着以前的无明知见、老习气而转，如此永远不可能做到。所以《集学论》中告诉我们从现在就要修意乐。我们应该先建立正确的认识，等到不但有了认识，量也生起了，并且坚固了，才慢慢地开始行持，这个是必定的次第。
【《集学论》说，如是至心於有情所，已舍衣食及房舍等，若受用时当作是念：为利他故，受用此等。】
论上面又说，我们既然「至心」（就是心里的的确确不说空话，一心一意）地把所有的东西送给别人，「利他故受用此等」，现在这个东西已经是别人的，我却去受用它，所以受用它的时候，就想：我为什麽受用啊？为利他故。同样地，虽然我这个身体送给别人了，可是为了要帮忙别人，希望这个身体能产生最大的功效去利益他人，因此不妨把身体养得非常健壮，不但不妨，而且也需要这样做。前面说过，不圆满的身体是不可能行利他事的，我们要做最伟大的利他事业，没有一样东西少得了这个身体的，这个是我们应该了解的。本论一再提醒我们，先不要在枝叶上转，只要根本因把握住，你怎麽做都对，就是这个道理。
就舍而言，世间上哪一个人所做的能够比得上佛陀？现在有人说：「我死了以後，要把眼睛送给别人。」而佛陀是在生的时候，就把眼睛送给别人，头也送给别人，没有一样东西不送给别人。以我们现在的次第来说，不要说活的时候不应该送，以我来说，我死了也不送，这是老实话。为什麽？就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能舍的心已经确实生起了，我会写遗嘱，在死的时候送；如果身心里面的力量更强了，眼前巴不得就送出去。这个一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本论真正的好处，就是如是理、如是量、如是次第，每一个地方都是这麽明确，而这种道理都要摆在我们自己内心上，只要如理观察，就会像在天平上秤出来一样，一一能看得清楚、明白。
【若忘此心，爱着自利而受用者，是染违犯。若无爱着，或忘安住缘利一切有情之想，或贪利益余一有情，非染违犯。】
你已经送给别人了，之所以还受用这个东西，是为了要帮助别人。现在你受用时却忘记这是为了要利益别人，而只为了自己，那就犯了菩萨戒，而且是有染污的。这些都是戒上面告诉我们的，等到讲瑜伽菩萨戒时，会有很详细的说明，这个地方就简单地说。另一种情况是，受用的时候，并不是为了自己的贪着，但却忘记为什麽受用，之前曾说过「忘失菩提心，修诸善法。」也是指这个。前面是只为了自己，那完全错了；现在这一种并不是为了自己的贪着，只是一时的忘念；或者只利益一个人，不是利益一切有情。譬如说，因为他是我的亲戚朋友，我就去帮忙他，只利益一部分人，那跟菩提心是不相应的。菩提心是要广缘一切、广利一切，虽然送的时候，只是将一样东西送给一个人，可是你的心始终是为了利益一切众生，所以是一切时处遍缘一切有情的。发了菩提心以後，所作的功德会这麽大，就是因为这颗心是无比地大。因地当中有这样清净的心，自然而然感的果会大。在这种情况下，虽然犯了菩萨戒，但是称为非染违犯。所谓染污是指内心里自利、爱着；如果没有这些，而在无记性的情况之下受用，虽然实际上是犯，但是并不染。
【於已施他，作他物想，为自受用成不与取，若价满足，犯别解脱他胜处罪。此中有说，以是回施一切有情，待一有情价不能满，故无他胜。有余师说，於一一有情，皆施全物，前说非理。余者又云：虽已施他他未摄受，故无他胜。其密意者，谓於人趣至心回施，他亦了知执我有时，作他物想为自利取，若价满足可成他胜。故说是为他部之义，亦不应理。】
有人觉得这样受用实际上已经犯了戒。因为已经把东西送给别人了，而且内心也是这麽想，可是却自己受用，那不是变成用了别人的东西了吗？依照戒上的规定，拿别人的东西，满一定的数量，就犯了他胜处。他胜处是最重的重罪，犯了就破坏了菩萨戒体。关於这个论点有几种说法，这个要辨别清楚。有人说，因为你已送给所有的众生，所以单单从任何一个人来算，这样盗用的价值是非常少的，不足以构成他胜罪。这是一种说法。另外一派说：你施舍一切东西的对象，并不能总的送给全部有情，而是对任何一个有情而言，都可以把全部的东西送给他。所以在任何一个人身上，用满了足以构成他胜罪的价，就犯了。另外一种说法，你虽然想送给他，但他并没有接受，所以没有犯。
以上这种种的说法中，佛所说的真实意趣是什麽？大师告诉我们，你布施的对象是人，你的的确确要送给他，他也生起这是他的东西的想法，在这种情况之下，你拿来用，而满这个犯罪的数量，那就犯了他胜罪。就譬如偷了别人五块钱，就处罚一下；盗了十块钱，就关起来；盗了满十五块钱，就构成杀头罪。所以前面几种说法是不合理的。这个才是「施别人的东西他物想」的正理说明。
【若谓受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉无违犯。《集学论》云：「以有主财护有主身，若由是念受用无罪，仆使恒时为主作业，非自有财以为存活。」设作是念：此诸资具已施有情，他未听许用当有罪。无如是过，即前论云：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂乱，虽未听许受用无罪。」】
假定你所有的东西都送给别人，都是别人的，你之所以去受用，还是为了利益别人，这个并不犯。《集学论》说：我的财物及身体都已送给别人，所以是有主的，不是我的。现在是接纳别人的财，来保护维持别人的这个身。能这样去想的话，去受用并没有罪过。就像做别人的佣人一样，身体是属於主人的，所做的都是在忙主人的事情，所受用的吃、住、穿都是主人的，这是应该的。现在我们学菩萨行的人也是这样，内心是把全部东西都送给别人，包括身体，但是你还去受用它，为什麽？还是为了帮助别人，这样就对了。
有人认为这些东西已经送给别人了，如果对方没有允许，或你没有跟他说明就拿来使用，这是有罪的。大师说这个是没有过错的，这就是《集学论》中提到的：就像仆使一样，我们做人家的仆人，一心一意地努力，而且善巧地为主人而忙，也受用主人的东西。主人病得神经错乱，所以我所做的主人都不同意，那没关系！因为主人心已狂乱，在迷糊当中，只要你了解得清清楚楚，这样做对主人是正确的，那就没有错。所以虽然他没有听许，你受用它，是没有罪过的。就以世间来说，这个道理也是很清楚的。古人有一句话：要听治命，不要听乱命。有的古人生前就立遗言，说明将来自己百年後，这件事情该怎麽办，那是在正常状态当中所说的遗命。到了临终，或受了特别的影响，神经错乱了，而改变了他的原来正确的想法，这个叫做乱命，这是不该听的。
中国古代有一个结草衔环的故事。在春秋战国时代，有一位魏文侯，他很宠爱一位宫妃。之前他就立下遗嘱，将来身後对於所有妃子，作好妥善的排遣。後来他老了，生病了，心里放不下，又重新订立遗嘱说：「我死了以後，我很欢喜的那位妃子，要她殉葬。」就是他死了以後，要活活地把她葬到他的坟墓当中。後来没多久死了，由他儿子继位。儿子看父亲临终的遗命是如此，但是也知道以前他父亲曾立下遗嘱的内容。以前头脑清楚时所立的遗嘱叫治命，临终心神昏乱所立的遗嘱叫乱命。他这个儿子脑筋很清楚，知道後来这个乱命不该听，所以把那位宫妃如理地安排。以後他跟人家打仗打败了，当敌人在荒野追他的时候，忽然之间，看见敌人的马前有一位老人在把草打个结，绊住了马蹄，敌人的马都跌了筋斗，就没有追上来，因此救了他一命。後来这位老人在梦当中告诉他：「我就是那位宫妃的父亲，因为你听从你父亲生前的治命，没有听从乱命，所以救了我女儿一命，这是非常正确的，你有这个德行，我是来报答你。」世间的事情尚且如此，佛法也是如此。现在世间人都是颠倒，无始以来为无明所覆，我现在觉醒了，去侍候他们，虽然他们不听，但是我们做对了，就没有错。
【现於有情一切不施，以心惠施实为欺诳，故如此修全无坚实，莫生不信。即前论云：「若有一类於如是行，诸菩萨前未见实施而不信解，不应道理。当知舍心最希有故，於此道理，有起疑惑，不应道理。」】
布施的自性（特质），是在於我们的心能舍与否。有人说：「眼前对於有情什麽东西都舍不得布施，而说以心惠施，此乃欺诳。这样的做法全无坚实，都是假的空话。」切莫生起不信之心。真正学菩萨的行者并不是一开始就舍头目脑髓的，但是有一类人实际上不懂得这个道理，总觉得菩萨应该舍头目脑髓，所以看见有些人没有真实地照着去做，他就不相信，这是不合理的！应当知道舍心是最稀有的。
最近偶然听见人家说，现在大家在辩论：人死了以後，眼睛等等器官要不要赠与。这个道理各说各的，说得很多，大家来问我，我没有回答。因为问题不在舍不舍，而是要先知道内容－－质是如何？量是如何？次第是如何？刚开始的时候的的确确不但发了愿心，而且受了菩萨戒的行心。这时候要修的是内心愿意舍的意乐，在这种状态当中，不舍不算犯。等到你意乐修坚固了，不但是死了以後舍，眼前都要舍。所以问题不在形相上面，而在内涵上面，我们不能单从形相上来看，就说他不是。如果我们不懂得道理，光凭外相就判断别人是错的，那不合理。以我们来说，觉得自己现在要学菩萨行，那也要衡量一下。如果内心没有达到足够的量，不实际上去行动是对的；如果拿这个做为藉口，实际上根本没有修舍心，而说：「菩萨主要是修心里的意乐，我的心已经舍了。」而实际上东西舍不得布施，那就错了。所以本论中常常提到说：到时候，你只要观察自心，就非常清楚。
以上已经说明了启发布施心的善巧方法，要去布施的时候又有几种不同的差别。
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※﹝第三布施差别有三：① 总一切依当如何行，② 观待别依所有差别，③ 布施自性所有差别。今初﹞
我们做任何的布施都有它的原因，你根据什麽原因而去布施？总的原则是如何？这是第一部分。等到去布施的时候，布施所依的特质不同，比如有出家、在家等等的差别。最後布施本身又有什麽不同。布施差别分这三部分讲述。
【◎ 初中具六殊胜。依殊胜者，依菩提心，由此发起而行布施。物殊胜者，总诸施物无余行施，若於别物而行施时，亦应不忘总施意乐。】
首先我们布施时，心理上应根据一个大原则去布施，换句话说，基於这种心理去布施。这样的原则就是布施所依的，共分成六个殊胜。第一个我们是依菩提心发起而行布施。平常我们送人家一点东西都是为了自己有所求；或是他给过你好处你感恩；这些都陷在一个圈子里面绕来绕去－－绕我。进一步能把「我」放掉，那个悭贪执着之心没有了，但是没有去想「舍」。现在要为利益一切有情而舍，不但使他们得到世间的快乐，而且共同圆成无上菩提。这个所依非常殊胜，为利有情愿成佛的这颗心，是没有一样东西可以跟它比的。
第二物殊胜，你所要送的东西也是非常殊胜。同样的东西，拿到菩萨的手上，就变得非常殊胜，因为菩萨从发心那个时候开始，所有的东西统统送给别人，所以他所施的是他所有的一切。在任何时候，尽管只是送给你一个铜板，或任何一样东西，但是他都是以这样的心情：我的一切都送给你们，你要多少，就给你多少，这些都是你们的。这是第二个。
【所为殊胜者，为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。】
为什麽要去施？目的是为了令一切有情得到现前安乐和究竟利义。利益一切有情分两方面，眼前增上生，究竟决定胜；我们自己要求的是这个，当然别人也是希望如此。我们施的目的往往弄了半天还是为自己；现在菩萨他不但是利益别人，而且是利益一切有情。一般的布施，只是对他人眼前有好处，将来没有好处，而现在这个布施，不但眼前有好处，将来永远都有好处，这是无出其右的。
【善巧方便殊胜者，经说无分别智之所摄持，初发业者，当以通达法无性慧之所摄持。】
这个布施的方法是极美好、极善巧的！因为是无分别智所摄，所以施的时候三轮空，不着事相，不会受染污。初发业者（就是初发心的行人），虽然我们并没有真实地证得，但是要有了解「法无自性」的这个智慧，以这种心理去布施。前面讲闻思修，真正的「无分别智」是与修慧相应的，而我们现在刚开始是与闻思相应。前面提过几次没有细讲，真正智慧的特质就是破烦恼，但不是随随便便地只是在枝末上打转，後面会告诉我们，是有它一定的重心，如果能从根本上去破，那麽枝末自然不存在。但是一下子要找到根本很不容易。以我们现在来说，烦恼粗得不得了，马上要谈细的题目没有办法，只好先在粗的地方慢慢对治。
毘钵舍那－－「慧」的特质，并不是说眼前小小吵了一个架的烦恼，把它破除了这个叫智慧，这样是以偏概全。举例来说：麦是谷类，但是谷类不一定是麦。又像说：我是人，没错，但是说人就是我，除了我以外的都不是人，这就是错的。这里因为避免大家对闻思修的定义含糊不清，所以顺便讲一下。至於严密的定义，到最後毗钵舍那的部分会把闻相应、思相应、修相应的内涵说得很清楚。这里说的无分别智之所摄持，那是修相应的，而我们现在初发业的人，就是闻思相应的，前面说八因三缘中的心清净，就是刚开始做的时候心里应该有状态，这是我们下脚的第一步。
所以布施的时候，心里要怀着这样的念头：我为的是回向无上菩提。「菩提」翻成中文就是「觉」，觉悟两样东西－－一个是了解胜义谛，即真实的状态；一个是了解世俗谛。这在唯识法相上分别称为「如所有性」、「尽所有性」。对於这两个的特质，有了正确的认识，这才叫智慧。
【回向殊胜者，回向施善於大菩提。清净殊胜者，《摄大乘论》说，灭烦恼障及所知障。】
布施是一定有功德的，但是要明白，得到这些功德的目的是为了求无上菩提，不求别的。最後第六：我这样行布施，能把烦恼障跟所知障彻底净除；所以这是清净的，别的是染污的。以上这六点是它殊胜的地方。所以总此一切就是布施之所以成为波罗蜜，能够渡生死大海到达彼岸的原因。
【具足六种波罗蜜多者，如行法施防止声闻独觉作意，是名持戒；於种智法信行堪忍，忍恕他骂；为令法施倍复增长，发起欲乐是名精进；心专一趣不杂小乘，回向此善於大菩提，是名静虑；了知能施所施受者悉如幻化，是名般若。具足六种力最强大，此是《八千颂广释》所说。】
根据以上的特质，再进一步是讲布施一度当中具足六种波罗蜜。布施本身当然就是布施度。你行法施（就是讲说佛法、修持等等）之时，防止声闻、独觉二乘作意，这就是持守菩萨戒。
「於种智法信行堪忍」，是对於无上大菩提一切种智这个法，能够信、行、忍，而且安住在这上头。这一点对我们来说是非常重要的。昨天有一位同修问起有关大小乘之间种种不同的论点的情形。我听了回答他：「这个概念，说它重要是重要极了，但是你若要真正地帮助别人，也是难极了。」所以至少现在我们不必深谈，眼前修行的第一步－－建立正知见，才是最重要的。但这很不容易，也是我为什麽说帮助别人很难的原因。从理论上去说，会变成长篇大论，不晓得说到哪一天。佛在世的时候，处处地方希望把最圆满的教法带到世间，真正接受他的人却不多，只有少数人接受了。另外还有一些人，佛经当中有所谓十四无记，有十四种问题佛不回答。为什麽不回答？佛虽然具有不可思议的无穷妙辩，具足十力、四无所畏，没有一点畏惧，因为他了解一切事情。但是碰见这种问题他就是不开口，因为对问这种事情的人，你就是一点办法也没有；佛都莫奈何他了，凭我们现在就有力量能够说服人家了吗？因此眼前对我们真正重要，而真能帮别人的方法，还非自己对佛法有正确的了解，内心绝不动摇，信得过，然後照着去做，能够堪忍。要不然，自己都信心动摇，怀怀疑疑的，连脚跟都站不稳，怎麽能帮别人呢？以上是对法施的正确认识。至於我们要行布施的时候，虽然是去帮别人的忙，可是有的时候别人不一定领情，这件事情我们大家都感受得到的。你不去做，躲在後头，也就算了，但如果你去忙了半天，这个人要你这样做，那个人要你那样做。你会觉得：我不做倒还没关系，一旦做了以後，这个人这样，那个人那样，弄得头晕脑胀。所以说要「忍恕他骂」；现在人家都还没骂你，只是嘀咕几下你就受不了了，所以真正想做到布施，一定要具足忍辱波罗蜜。 还有，这样去做是必须要的，「为令法施倍复增长，发起欲乐是名精进。」所以要努力去做，这就是精进。专心一致，不为其他的动摇，不夹杂二乘的作意－－这是静虑。布施之所以成为波罗蜜，就是由於了解到布施不是为了自己。但为什麽可以为了别人而做？这是平常我们做不到的，那是由於了解了，原来这个「我」本身就是虚假的，对这个有正确认识的缘故。智慧就是了解一切世间万事万物的真实特质，乃是性空所显的缘起之相，所以它是如幻如化的。了解了这个，行为上尽管去行施，心情上则是了无执着，那就是慧所摄持的方便，方便所摄持的慧；所以说「应无所住，行於布施。」就是布施度当中所含摄的般若。现在六度具足，「具足六种力最强大」，这是《八千颂广释》所说的。《八千颂》的广释就是《大般若》的解释，内容说得很清楚。这是总括的来说。
【◎ 第二者，总之，经说在家菩萨应修财施，出家菩萨应行法布施。《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若有在家菩萨，以七珍宝充满殑伽沙数诸佛国土，供养如来应正等觉，舍利子，若有出家菩萨，开示宣说一四句颂，此所生福极多於彼。舍利子，如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说，此中密意，障碍闻等，谓遮出家特集财宝而行布施，若无妨害自善所作，由宿福力多所获得，当行财施。】
修菩萨道的初行者，所依的身都必须是人身，个别的来说，因为所依修行的这个身不一样，所以布施的方法也不一样；在家人应修的是财施，出家人应该行的是法施。所以《菩萨别解脱经》上说：如果修菩萨行的在家人，以七珍宝充满殑伽沙（就是恒河沙）数诸佛国土，供养如来、应、正等觉，这是在家菩萨应该做的；这里说供养恒河沙佛，实际上是广利一切。真正开始要修行，圆满的身相是出家人。出家人应该怎麽做呢？菩萨戒上说：在家人是行财布施，而出家人是鼓励、强调法布施。法布施的功德非常殊胜，即使在家菩萨有这麽大的供养还不如出家菩萨说一四句偈的福多。下面一句话很重要，对出家人来说，如来并没有教我们修财施哦！所以我们出了家以後，很多事情不一定是我们该做的，不是不要做，是不一定。那麽以什麽来判断呢？
真正修学的内涵，一定要有正确的认识－－正知见，而这一定要靠亲近善知识，听闻正法，如理思惟而得，现在我们真正要忙的就是这个。《集学论》说：《菩萨别解脱经》这段话真正的意趣，是指假定你一天到晚忙着要修布施，以致障碍你听闻正法等等的话，对正确修行的这条路是个大障碍。所以说出家人忙着弄财要去布施，这个是要遮止的，而另外一种状态是，自己并没有去忙钱财，但是因为宿生的福德因缘，自然而然的财就来了，这种情况应当要把它送出去。就像我们广化老和尚，我最佩服他的，就是他从来不忙这个事情。早期在这里办学，没得饭吃，那我们出家人该干什麽？讨饭嘛！就到马路上去托钵，这种精神真了不起！但是现在信施潮涌而来，这是他的修持，他从来没求过。而且他只要看见人家有需要，就拼命的送出去。我们出家人要这样做，那就对了！所以不要以为我布施好像做了很多功德，要晓得功德的特质在什麽地方，根本因一定要先把握住，不要在差别因及其他的方面下手，这一点分清楚是非常重要的。
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【霞惹瓦云：「我不为汝说施功德，我是宣说摄持过患。」是於出家辛勤追求，集积财宝而行布施，令其净戒多生疮尤不喜之语。】
祖师教诫我们，出家人应该避免忙这些事情，因为摄持财物有种种的过患，出家人的真正责任是要弘法，要弘法必须先了解佛法并如法去做。如果忙了半天，自己都不如法，请问你还谈什麽！这样行财施固然不可以，法施也是如此。现在有很多人在弘法，也有很多人劝我：「您老人家怎麽不出来啊！」并且用种种道理来说服。我自己晓得，如果具条件我当然愿意去行法施，可是我感觉自己对佛法并不懂，不去施至少我没有害人家。如果我自己对佛法根本已经弄错了，然後又去告诉别人，那是在害人。我宁可跟外道讲，因为他根本不信佛，会认为我乱讲，不听我的。但一般信仰佛法的在家人，会觉得法师们是了解道理的，我如果说错了，他们听了也会把错的当做对的，觉得这就是法，一旦有了先入为主的错误概念以後，正确的法反倒听不进去了，因此佛法就这样衰败了。我自己深深地感觉到这个影响，所以非常害怕。讲起来也真惭愧啊！财施固然做不到，法施也做不到，只能说我正在努力，为了要帮忙别人，所以自己要先弄清楚，然後才有机会帮忙别人。
不但佛法如此，世间也是一样，父母都希望孩子长大了能发大财，有高的名位，所以在孩子小的时候，要送到学校去。这时候不但没赚到钱，还要在他们身上赔钱。养了儿子是希望他将来赚钱，怎麽还赔他钱啊？原因是正因为将来要赚钱，所以你得培养他，送他上学，从最低的小学一年级开始，将来希望他爬得很高，这道理我们一定要弄清楚。我们谈佛法，一定要靠如理如量的正确内容。所以在家人忙些什麽、出家人又该如何做，这个一定要辨别得很清楚。
【◎ 施性差别有三：法施者，谓无颠倒开示正法，如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。无畏施者，谓从王贼等人间布畏，狮虎鲸等非人怖畏，水及火等大种怖畏救护有情。】
布施从它的自性来分，有三种差别：财、法、无畏。法施跟无畏施的定义比较简单，所以先说。财施内容比较广泛，所以摆在最後。法施是无颠倒地、没有一点点错误地开示正确的方法。刚才说到我为什麽不敢出去，因为我出了家以後，听见的法是五花八门，大乘、小乘、性宗、相宗，然後净土、禅等等，各说各的，你不晓得怎麽办！如果听见了随便拿一点就出去弘法的话，这是在混乱当中增加混乱。真正的法施是无颠倒，正确如理的。结果你不施还好，垃圾少一点，你越施垃圾越多，叫人家根本没办法解决。所以前面说过，尤其是修学大乘佛法的人，对大乘应该信解还要堪忍，在任何情况下绝不动摇。「堪忍」两个字不容易哟！要具足两个条件：第一是如理的认识，然後要如理地思惟，等得到了胜解以後（譬如天台所讲的「大开圆解」），在任何情况下，不管人家怎麽说，即使天塌下来，你心里还是了不动摇。
就我本人来说，现在这个是谈不到，但由於得到善知识的摄持和指示，至少有一点自己觉得蛮高兴的，就是当外面说得天花乱坠，众说纷纭时，我虽然没有力量帮助别人解答，可是我内心当中的确再没有什麽疑问。这并不是说我开了圆解，而是因为这种问题善知识都告诉过我了，我所了解的只是表面最起码的一点点。如果我已经大开圆解，那就可以出去弘法了，可是我知道现在没有，因此自己安住在里边修行，把稳了不敢动；否则的话，连好好修行不敢动这点都做不到，因为不晓得怎麽办是好，会不断地动荡，弄得一生空过。这点对我们来说是很重要的。
菩萨不但是对於正法了知，而且还要广通五明，「如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。」也就是凡是世间所有无罪的事业都要能够正确地了解，为了利益众生，这都是菩萨该受学的，这是法施。无畏施就是使人家能够免於恐怖。下面是详细地说明财施。
※﹝财施分二：① 实舍财施，② 唯意乐施。初中分三：① 舍财道理，② 若不能舍当如何行，③ 习近对治布施障碍。初中分四：① 惠施何田，② 何心惠施，③ 如何行施，④ 施何等物。今初﹞
财施分两部分，第一个，实舍财施，就是实际上送东西；第二个，唯意乐施，是单单心里的造作。实舍财施当中又分三点：第一个是布施的正确方法。第二个是如果我们不能舍的时候该怎麽办？因为理论上要舍，但有的时候碰见一些事情让你不能做，那该怎麽办？这里告诉我们正确的方法。第三是万一有障碍的时候，怎麽对治它。第一个舍财道理又分为四项，分别为：布施的对象、应该以什麽样的心去行布施、布施给别人的时候怎麽送以及所送的东西是可送或不可送的；每一个地方都很明确地说明它如理、不如理之相。现在看第一个「惠施何田」，这个比较容易。
【◎ 略有十种：一、诸亲友於自有恩，二、於诸怨敌谓作损害，三、中庸者俱无恩怨，四、有德者谓具戒等，五、有过者谓戒犯等，六、劣於己，七、与自等，八、胜於自，九者，富乐，十者，贫苦。】
平常我们布施，对自己好的人就送，冤家不但不送，还要害他，中庸的则无关紧要。这里告诉我们真正的布施是三者一律平等。从文里边看，它包含了一切对象，不管是从自己的感受上，或从他人的德行上，乃至於从他的富乐、地位、名闻来说，一切都是我们布施的对象。这就是「田」－－是我们成佛的资粮田。我们恭敬佛是因为佛能使我们究竟离苦得乐；但是真正究竟离苦得乐，必须广行六度万行，现在那些人就是能够成就我们的，为什麽不敬他呢？这正是我们要恭敬的。所以平常要多观察、多思惟这个道理，尤其是我们出家的同修，这正是团体和合的真正原因。在世间如果三个人在一块的话就不行了，俗话说：一个人担水吃，两个人扛水吃，三个就没得吃了。我们要修行，却恰恰相反，人是越多越好，当我有力时，要去帮助别人，看见他没力，心想：这是我的资粮田，他懒惰正好成就我成佛的功德，所以是越做越高兴。即使我现在力量不足，心里也清楚自己到这里来学的就是这个！就算做得很辛苦，回头想想，心中也好高兴，因为我虽然多做一点点，可是从他身上晓得自己的心里是如何地颠倒－－看见他不做，内心就起嫉妒障碍。现在由他提醒，让我看到心里面的悭贪是这麽厉害！这时就不会放不下人家！所以万一碰见这种情况，心里放不下的时候，自己去反省：我出家是干什麽的？这样一想，问题就马上解决了。如果还不能解决，赶快到佛堂，好好地多磕几个头，真正我们要忏悔的就是这个。这样一来，就算不是做得很好，至少大家没有什麽诤论，所以一定要先从这个基础上消极地防范，才会有积极的增上，根本的意趣就在这里。
再进一步说，施的时候内心的相状。
【◎ 意乐分二：初当具足何等意乐者，缘所为事谓作是念，当依此故圆满无上菩提资粮，圆满布施波罗蜜多。】
意乐就是实际上把财物送给别人的时候，当下的心理状态。「唯意乐施」所说的是没有东西的时候如何修心；这两个是不同的。
当你布施的时候，心里面就这麽想：我现在把东西送给别人，对出家人来说，我现在说法，或者是供养三宝、庄严佛殿，或者我布施别人无畏，我忙一点，但让他省力，这是应该做的事。因为这样做能圆满无上菩提资粮，能够圆满布施波罗蜜多，所以越做越高兴啊！这样想就不会觉得好像自己多做了一点，看见别人在摸鱼，心里面就嘀咕，自然这种心就没有了。所以了解了这个概念，处处地方要提醒自己，你嘀咕了半天，事情照样做了，结果呢？你是白白辛苦，心里还增长嘀咕的杂染，真是冤枉。所以常常记得这句话：「君子乐得为君子，小人枉自为小人。」
我们现在为什麽会在这个世界上面？这很明白！会得到这个受用，当初因地当中一定种了这个因，就是说你也布施了，但是感果的时候，为什麽心里面还是要动脑筋去求，还不一定求到？那就是当初布施的时候心里面并没有清净。如果说你一心一意欢喜地送给别人的话，感果的时候，得到财物也是毫不费力。所以古代有些人真是妙极了，他就会有这种宝藏，自己也不晓得怎麽来的，欢欢喜喜很省力就得到了。所以能够欢欢喜喜无条件地帮助别人，心里不要嘀咕，将来好的果报还是你的，这是就世间来说！现在我们要求无上菩提，更是不晓得要比它超胜多少，世间是不能比的呀！所以我们一定要认识这个心，把它建立起来。这个地方不是去看那些偷懒的人不对，重点是我自己出家穿了这身衣服偷懒的话，眼前贪一点小便宜，将来的後果是可怕得不得了！这一点是我们每位出家同学必定应该了解的。小便宜是绝对贪不得，讨便宜就是悭，对自己的东西放不下，财物固然放不下，心里也放不下，偷懒等等都是从这地方增长，从身心两方面都应该去认识。
【缘所施物，谓於自物作他物解，所施之物如取寄存，当念菩萨一切所有，於有情所先已施故。】
对所做的事情该有像前面的想法，那对於我们送出去的东西，平常总觉得这是我的，现在要想：这个东西本来就是他的，只是他暂时寄存在我这里。不但财物送给别人，我的身体、气力也送给别人。既然是别人的，现在他要我做，我当然高高兴兴做啊！就像仆人为主人而忙，现在我们就是如此，这个身体是仆人，这个主人是什麽？无上圆满佛果等着你啊！你这样去做，就是为着无上圆满佛果而做呀！不是很清楚很明白吗？如果了解这一点，必然会精进努力，尽最大的力去做。这个身体千万不要养得肥肥胖胖的，等到死了以後後悔再来打它，到那时候也来不及了，至少要让它瘦瘦枯枯的，然後来礼谢它。最好是像佛一样，天人还要向它礼敬赞仰。所以应该这样想，一切为了这个主，这个主就是无上圆满菩提果位。
【缘行施田，为善知识。谓於来乞未乞诸田，应念此等满我布施波罗蜜多，当具如是三种意乐。】
第三，你要做布施的事，一定需要受者，所以这受者就是你的资粮田、善知识。如果有人跑来向你乞讨，这些人都是你的资粮田，他如果不来要的话，还不能满足你的菩提资粮。虽然你有一身的气力，但是如果没有地方可以去施展，那有用吗？跑到了净土，你还要扫地吗？你还要忙什麽？那个地方这麽乾净，所以你没有集聚资粮的机会，所以为什麽说在净土修了百年反不如在娑婆世界修一天，这不是很清楚明白吗？有人来跟你要东西，以前舍不得，现在好极了，赶快送给他，这是我圆满菩提资粮的机会。东西摆在身边不舍，其实这东西是虚诳的，反而还害我，送给他却可以换取安全而且坚实的佛果。 我们这里的同修当中，有一位侍候老和尚，我晓得他实在是辛苦啊！不但是白天整天地忙，到了晚上还要起来几次，他睡的睡垫冷得要命，我一直跟他说你这样不行，他也没关系，我说这不是为你，因为老和尚是我们这里的精神导师，你要照顾他，你自己也要注意。他晚上睡的是冷得要命，睡的时间比任何人少，做的事情却比别人多。有的时候人家还说他，一开始他心里觉得忙了半天还不被谅解，後来想没关系，我在这里修学，他成就了我的忍辱。就是这样的心理，所以我赞叹、真欢喜！这都是我的善知识，因为他了解这正是他的资粮田，所以越做越高兴，越做越快乐。现在我们住在寺院中，对上面侍候佛，下面是成就你资粮的同行，当然是越做越开心呀！ 所以不管你所施的东西，或所做的事情，乃至你的对象，能够三轮清净，在因地当中闻思相应，果位当中修证相应，有这样的因，自然感这样的果。前面说过了，不是马上叫你舍头目脑髓，第一步重要的是把这个道理听懂，然後思惟观察，当这些人来乞求的时候，你会觉得他来成就我。如果是要财，那是成就你的财施；如果是做事情，他不做让你做，你不会说他在偷懒，而是成就你的无畏施啊！不但成就你的无畏施，让你多赚了以後成就佛果的功德，这都是你的功德田、资粮田，你感激都来不及，这是你的大善知识啊！他使你成佛的，怎麽能不恭敬他呢？不但欢喜而且恭敬！所以现在我心里面经常就是这样想，说实在我也做不到，但是正因为我做不到所以更要这样想，做不到难免会痛苦，转变想法就会快乐。身上面虽然受一点苦，心里却是越来越快乐，我晓得只要这样做下去的话是增上生，到最後圆满佛果就等在那里。诸位啊！天下哪有这样好的事情，哪有这样便宜的事情，你不在这里忙，请问你在世间忙些什麽？以前曾经跟你们说过，我当初出家的时候人人笑我，等到多少年以後，跟以前的老朋友碰见了，他们都说：「某人啊，算来算去还是你最好。」当初我们在学校里念书的时候，每一个人都有伟大的志愿，要成家立业。现在每一个人都「五子登科」，就是房子、车子、妻子、金子、还有儿子都有了，忙了半天问他为什麽？还不是为这个家，为了这些孩子！辛苦了一生，结果就是这个样。 现在我们有幸从家的牢狱脱离出来了，在这个地方集聚资粮，所以千万要把正知见建立起来，不相应的心现起的时候，要想说：「这个无始以来无明相应的习气又来了，这真是我的冤家，我现在跑到这里真正要做的就是跟它斗！」不是说一定能成功，前面告诉我们，即使被烦恼冤家压在下面了，我也在下面咬牙，要跟烦恼斗。大家还记得这段话吧？我不是时时战胜的，我自己很清楚，我一直在败。人家说常胜将军，我自己觉得我是个常败将军。普通一般人败了一次就完了，像那样就不行。我败，败了以後我还再打，又败，败了再打，又败，再打，所以叫做常败，真正了不起的就是这个「常」字。你能够这样倒下去再打，倒下去再打，你就成功了。记着，我但愿诸位能学这个，我现在就学这个常败将军。我在这里只是把我败的经验告诉诸位，虽然败，却是快乐的！而且美不可言！
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【《摄波罗蜜多论》云：「乞者现前诸佛子，为增菩提资粮故，当於自物住他想，於他应起知识想。」施一一物，念为如是如是而施，缘所为事意乐广说，如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》，应行了知。】
《摄波罗蜜多论》所说的，就是前面讲的这个道理，乞者出现在前面，既然我们是学菩萨的人，行布施会增长我的菩提资粮，所以很高兴，他是我的善知识！这个东西本来就是他的，现在却可以用来满足我的菩提资粮。不管送任何东西，都要想到是为了成佛而施。布施时内心的所求，详细的内涵就在经论上面，这里只是提个纲要。所以宗大师为什麽教我们要不断地多阅读无垢经论，原因在这里。我们有个经验可以说明：大部分同修听的时候，听得真起劲，书本一合没有了。现在应该是听的时候固然很起劲、很高兴，然後下课的时候高兴的心念还在，正知见的余势还在，休息了几分钟马上再回来。不但是听论，就是看经也一样，要继续去思惟刚才这论上面怎麽讲的，现在经上面怎麽说，内心当中不断地薰习。累了出去休息的时候，仍然保持这个跟法相应的快乐心情，余势未尽之前，让眼睛休息休息，身体松弛一下再进来，这样不断做的话一定成功。这个道理後面的精进波罗蜜多当中会告诉我们，只要得到了如理的、正确的方法是没有不成功的。
【如前所说缘田意乐，於一切境皆应起故，是总意乐。别意乐者，於诸怨害以慈意乐，於诸有苦以悲意乐，於诸有德以喜意乐，於诸有恩以诸意乐而行惠施。】
前面所说的缘由意乐，在任何情况之下都应该这样，这个是总的意乐。此外，面对不同的境界，还有不同的方法。如果是对我有怨害的人，要用慈心布施，这不但行布施。而且还对治瞋心，不但对治瞋心，而且增长无量慈悲，多好啊！
「於诸有苦以悲意乐」，这一点要特别讲一下。苦有身心两种，现在我们外面看起来是好好的，身容或不苦，可是心大部分都很苦。我不敢说你们如何，我自己晓得我很苦，因为我还是个凡夫啊！虽然晓得佛果这麽美妙，可是还远得很，虽然也在努力追求，但是大部分心情都是跟凡夫的杂染相应。跟杂染相应自然而然贪着难舍、偷懒、苟且偷安，我自己很能体会到这种心情，所以看见别人这样的时候，有时候会拿世间的标准去衡量：「这个家伙又偷懒了！」但回头一想：「错了、错了，他在苦恼当中，被无明大苦所陷，这正是一个苦恼众生，我现在修学佛法，不是要布施、不是要成就吗？连我自己觉得是修学佛法的人都做不到，还能要求其他人吗？」一方面策励自己，一方面觉得这个人真可怜，「好啊！我正好趁这个机会帮忙他。」这个意乐并没有离开前面的总意乐。前面是说：人家偷懒，你应该怎麽去做，其实他之所以偷懒一定有种种理由，也许他今天生了病，就算他真的是偷懒，那还是心病，一样是苦啊！所以是可悲的众生！不但增长我的菩提资粮，而且增长我的大悲心，悲心对菩萨而言不是初、中、後都要修吗？所以你看，一面是增长资粮，一面又增长悲心，好在有对面这个人！到那个时候，你越想越欢喜、越做越高兴。
因为你做的当下是增长功德，这个欢喜的心情又是个随喜心，所以前面告诉我们要多思惟，坐在这里要思惟还思惟不起来，但境界现起的时候，思惟是特别有力，正是我们可以用法的时候，所以有了这麽好的环境不努力，真是如入宝山空手而回，现在我们这里说来说去就是讲这个。所以大师真了不起，多少传承的祖师、译经大师，乃至於印这本书的人，还有邮差把书送进来，都要感谢他们，我们才有这个机会。
【又於诸田当住舍心，行善施果，亦当回施乞等有情，特於苦田当住悲愍。如月称云：「施谓离悭贪，於诸器非器，平等心等施，此施施者净，悲施及施果，二俱施来求，此施无悭悋，善士所称赞。」】
对所有这些田都是住於舍心，乃至於布施的果也都回向给他们，本来你就是要回向一切有情成大菩提。特别是对苦田当住悲愍，这个道理刚才已经说过了，真正菩提心的根本是大悲！而大悲必定是要苦众生的策发才生起。 月称大论师是一位大菩萨，他说施就是离悭贪。这种情况之下，不管受施者是器非器，不管十种田中哪一种田，布施的时候以平等心。布施这个行为本身以及施者都是清净的。布施的时候用悲心，然後布施所得的果报也都布施给人家，这个布施才是真正圆满的，才是善士所称赞的。
【《无量功德赞》云：「若见诸贫劣，众生有求心，无悲希果报，寻余有德器，意坏虽行施，等同诸乞丐，故尊由大悲，布施诸乞者。」】
有的人因为布施有德者有功德，就会去供养，但是有穷人来求乞，他却没有悲心，因为觉得这个穷人没有功德。他把钱集在那里，要布施有德者，这个时候他的意乐已经不清净了，虽然行布施，就像乞丐一样。而世尊真正珍贵的是以大悲心，正因为看见他苦、贫穷，所以布施。刚才说过苦有身心两方面，对出家人来说，是特别注意对方心苦而行布施。这个话再说一遍，当他贫穷的时候，固然要布施，即使他有种种不如理的地方，我们也是一样。不要说因为老和尚功德了不起，我处处地方去侍候，想办法讨好他；这个家伙莫名其妙，我才不理他，不是这样。我们修学菩萨道的人要了解，不是在於他要不要，而是说我该不该。那个时候你很清楚地知道，这个境界现起了，我真正要修改的就是内心这种不如理的悭悋状态，这个拿掉就对了，这个是布施时的意乐。
「意坏虽行施，等同诸乞丐。」虽然布施了，但是布施的心理状态错了，所以像乞丐一样。乞丐是和尊贵成对比的，就世间名位来讲，最尊贵的是王者，最下贱的是乞丐。现在你已经布施了，为什麽还讲像乞丐呢？要了解布施根本因在哪里，以大菩提心行六度万行，如果你的大菩提心、悲心没有了，那就错了。所以前面说，有穷人来求，正是大悲所缘的境，你现在不救而求果报的话，根本错了，这个就是它真正的意思，这是我们应该要了解的。前面是说应该具足何种意乐，下面是说我们不应该有的违理的意乐。
【次当断除何等意乐中，无恶见取意乐者，谓念布施全无果报，及念杀害而行惠施以为正法，或计瑞相吉祥而施，或念唯由布施圆满，便证世间出世离欲，莫如是施。】
第一个，一定要有正知见，与正知见相反的就是恶见取。这里是以见烦恼当中狭义的来说。广义而言，凡是跟不正知相应的都是恶见取。例如有人以为布施没有果报，这是世间不了解因果法则而持断灭见的人；还有由杀害而行惠施，这个也不可以，本来布施是除了去除自己的悭以外，还要满人家的愿，现在你反而杀害，去做伤害的事，这个跟正法不相应的；乃至於为求种种的吉祥等等，这个我们容易了解；或者以为只要布施圆满了，就可以得到世间、出世间的种种离欲等等，这种不正知见应该断除。
【当无高举意乐者，谓不毁求者，不为胜他。亦不施已而起憍慢，谓我能施余则不尔。《清净业障经》说：「若诸异生行布施时，於诸悭悋便生不信，他发愤恚而堕地狱，故於布施而为障碍。」】
平常凡夫总是随着我慢转，我能够有东西送给别人，自己心里面总有一种高高在上的高慢之心，要把高慢之心拿掉。对来求的人不要轻视他，乃至於毁损他。胜他，也是一种憍慢的心理：他这样做了，我要比他做得更好。还有布施了以後，心里不要起憍慢，觉得我能布施，其他人都不行。
这段经文主要的意思就是说，平常对於世间的一般人来说，假定你行布施时，自己觉得我行别人不行，或者布施了以後，对於来向你求东西的人，虽然给了他却呵斥他，譬如对一个年轻人，你说：「年轻人好好的，不去做事情！来来来！送给你，你这种人真没出息！」他虽然受了你的布施，心里却在那里嘀咕，这个不好。还有「胜他」，看见别人这样做，为超胜於他，乃至於你送了别人不能送的东西，就看不起不如你的那些人，使他人对於正法生起不信的念头，乃至引发瞋恚之心而因此堕落地狱。这是由於你布施的时候不如理，内心是高举的意乐而影响到的。你原来的目的是为了帮助别人，结果因为你不如法，意乐不正，所以使得人家反而受了伤害，这个是布施的一种障碍。
【又说：「守护戒时毁訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而堕恶趣，住忍等时毁訾安住，此等逆品故障戒等。」】
除了布施以外，还有持戒、忍辱等都是这样。我们自己持戒，却说别人不持戒，就会使得很多人对三宝生起不信之心。这个「很多人」涵义很广，比如说，你持戒而另外一个人不持戒，当你说他不好的时候，你可能对着他说，也可能对着旁人而说，乃至於辗转告诉别人。如果是对着他说，他固然是不持戒，但由於这样而彼此之间有嘀咕；或者你说给别人听，使别人认为原来戒是这样的，那麽他就对你很恭敬，对毁戒的人就轻视了。佛经上面告诉我们，戒是要求自己、策励自己的，我们并没有责斥旁人的理由，这是特别要注意的地方。所以佛法是「内明」，总是在处处地方以法来净化自己。现在你自己持戒，却毁犯别人，这个本身就错了。
目前常有的状态是自己很认真地持，虽然不一定赞叹自己，但是他会说别人是不持戒的，居士听了，以为持戒是这样的，就对不持戒的人生起轻毁之心，因为这样他对三宝的信心就会受损害，乃至於由此而远离佛法。经上面很清楚地告诉我们，末法的时候，出家人披了这件袈裟，哪怕犯了种种戒律，你还是不能轻视他。本来在家人并不了解，但是因为你持戒的人说了这个话让他产生了不信，又去随便毁谤，这是会堕恶趣的。持戒是这样，忍辱也是这样。不过在这里要说明，出家的同修，不要以为人家不能骂我是天经地义的，骂、不骂是人家的事情，我们穿了这件衣服，是一定要持戒，如果做不好，非堕落不可！佛法讲内明，每一个地方都是告诉我们要以法来反省观照，净化自己，这才是真正重要的内涵。所以要分清楚是站在哪一个立场上来说，要不然，经上说在家人不应该毁谤出家人，自己犯了戒，还觉得你在家人不可以责备我，好像这是天经地义的事，那他要是下一层地狱，你就要下十八层地狱。他要是下十八层地狱，你就要下三十六层地狱，那不得了！这个事情我们千万要注意。反过来，在家人也千千万万不要说「出了家怎麽这样的！」他毁戒犯戒，那是他个人的事情，这件衣服是十方三世一切诸佛的清净幢相，你能够恭敬的话，你就能得到无比的功德，这个完全是就你自己净化来说的。
我们说要行菩萨道，要帮助别人，正因为看见这种不相应可怜的众生，要用种种方式怎麽样去帮助他，你看见他做错了，不但不责备，你还得反过来反省：我的目的是干什麽？就是要救他们出来。现在那些人做错了，那不是我的责任吗？这个才是我们应该有的心情，在任何一个地方都要把握住这个原则。所以一旦启发了大菩提心、行大乘行的话，你在世间就找不到一个恶人，内心上面也生不起一点贪瞋等烦恼相，就有这麽大的好处，这是我们学习大乘的行者应该特别认识的一点，修忍辱的时候也是一样。凡是上面这种状态，都是持戒的障碍。
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【故当如《无量功德赞》说而行。如云：「汝闻慧大时，未尝自赞叹，余少德众生，亦曾高恭敬，自住功德时，取自微恶行。」】
正确的应该怎麽做呢？应该按《无量功德赞》说的去做。能够如理如法地跟善知识修学佛法，这个叫「闻慧大时」。上士所学的是发了愿心，然後受戒－－行心，这是资粮位上的行者。与资粮位上相应的慧，就是闻慧，闻慧如果不大的话还做不到，所以这是资粮位上慧的特质。假定真的有智慧，虽然是最起码的闻，或者进一步思修相应，你就不会赞叹自己，那种种烦恼都可以对治掉了。人与人之间相处，千万要自卑谦下，恭敬别人不要自高。应该自己努力去修行，不应对自己的功德沾沾自喜、得少为足，拿出来向别人夸耀，更是错了，要记取的是自己的微恶行。
到了这个阶段，如果能够真实如理地走上去，心目当中具足的是大菩提心，一心仰望无上菩提。因为有了这个心，所以去行布施。虽然这样行持是有功德，可是比起究竟的目标来看，事实上却是天差地远，了解了这一点，内心自然不会憍慢。所以做任何一件事情，如果说把握住这个根本目标的话，自然而然不会出问题。那个时候自己看看，还是觉得差了一大截，虽然发了心进入资粮位，才刚刚离开凡夫一、两步，距离佛地还差得很远很远啊！所以为什麽一切时处不要离开皈依跟菩提心，就有这样的特点在。
虽然理论是如此，但是因为无始以来的积习很重，所以初发心者难免处处地方仍被惑业现行所影响，因此经上就告诉我们，你自己是有功德，但千万不要拿这个东西来自高骄人，而是处处地方反省自己的错误。我也常常听见我的善知识比喻给我听：要晓得现在这样去做是赚法财，世间的人赚世间有漏的三世怨之财，我们现在要赚的是无漏的佛法如理之财。在这个五浊恶世，就相当於在贫民窟里面，而你居然赚了钱，就像世间一样，这个钱万万不能露白。你在外面也是装着一副穷酸相才会很安全，要不然会出毛病，这是千真万确的。如果你不善巧的话，障碍就都来了。
所以，最近我们温习《了凡四训》的谦德之益，这个对我们非常重要，我也希望大家把这一部分作为辅助，要好好地看一看，你会处处体会，从这个世间浅近的事实，了解他所以能够立命、改过、积德的原因何在，如果把这个原因运用在现在所讲的道理上面，你马上就能相应。现在讲的是非常深刻圆满的道理，但是下脚的起步却是跟世间普通人一样，因为我们还是个凡夫，不同的是，他的目标是很近、很短；我们同样的起步，目标却是很高、很远，有这样的好处在。
【当无依止意乐者，谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者，谓施前欢喜，施时心净，施後无悔。闻诸菩萨广大施时，莫自轻蔑恐怖退弱，增长勇悍。】
我们布施要依止正确的意乐，而不应该依止不相应的意乐。内心好乐的应该是我们志趣所在的地方，好名称等等，这些是不应该求的，都应该断除。此外，布施的时候，心里不应该怯弱，应该坚强，这在布施的整个过程中都很重要。布施以前心中要欢喜，平常我们有一点好东西，自己舍不得，想到要舍给人家，心里面就先缩起来，不要有这种心态。要想现在难得有这个因缘，很欢喜地送给别人，这才是跟正法相应的。这种欢喜就是所谓「法喜」。正布施的时候心净，「净」是指如理如法的。布施以後心里面无悔，不但无悔，而且继续地很欢喜，这个布施才正确。否则的话，我们有时候心里面会生起懊悔，觉得送给人家，自己就没有了等等。
听见诸佛在因地当中行菩萨行，那种了不起的伟大的布施，自己千万不要觉得这个是大菩萨的境界，我可不行啊！这心一生起，注定你只有向後退的份，因为你看见别人做就害怕了，轮到你自己的时候，绝对闯不过去。所以应该增长勇悍的心力，这跟前面的怯弱恰恰相反，悍是强悍，很强大的力量。
这个地方我们也可以回想《俞净意公遇灶神记》的公案。自己有力量可行持时，要尽量去做，万一力量不够，也一定要使得施心圆满。比如他今天要我帮忙，借他几万块钱，偏偏我是一个穷光蛋，没有能力，平常我们会说我没有办法，就不管了。现在应该要想：「唉呀！我再怎麽没有能力，总要想办法帮忙他，替他打算。要是我有能力一定要帮他，乃至於变卖财物都可以。」尽管你没有行为，可是心里面要这样想。我们常常听见一句话「善门难开」，这句话对眼前的情况来说，是千真万确的，一旦开了善门，大家都来求你。但是行菩萨道的时候，不应该这样说，应该是「善门易开」，而且其乐无穷，其利无比，就要用这种心来策励自己。
【当无背弃意乐者，谓於亲怨及诸中庸不随朋党，悲心而施。】
布施的心要一视平等。不可以说这个人跟你亲就施，这个人跟你怨就不施，另外的一些跟你无关紧要的人（中庸就是跟你没有关系的），你也不施，这就是朋党之心。党就是朋党，跟你同一个圈子里的。这样是违背你自己的发心，以及背弃了来求者。你布施只有一个原因│－大菩提心，要救人家，所以重点不在乎人家跟你亲、怨、中庸，而是你自己的悲心，这个我们一定要把握得住。
【当无望报意乐者，谓非望他报恩而施，观诸众生缺乏安乐，爱火所烧，无除苦力本性苦故。】
你布施并不希望得到什麽果报。但是我们真的不希望得到果报吗？希望的，得什麽？无上菩提之果。这个无上菩提之果，以我们凡夫来说，好像有一样东西，实际上是归无所得，不过在凡夫地一开始并不这样说，而是说我们要把所求的目标，放得最高最远，这个东西才是究竟圆满的，为了这个目标才去行布施，不是希求世间的回报。所以布施的时候一定基於悲心，看见一切众生都在痛苦当中，为贪欲之火所烧，没有力量去净除自己的苦，所以你帮忙他，这个帮忙包括财施、法施、无畏施，全部在里头。
【当无希望异熟意乐者，谓不希望後世异熟身财圆满，观一切行悉无坚实，无上菩提有胜利故，非破现前希此诸果，是破唯以三界身财为所欲得。】
布施的时候，并不希望得到异熟果报－－这一世我好好地努力，下一世升天，得身财的圆满。这个地方要注意，不是要下一世异熟的身财圆满，因为这些都是不实在的。我们唯一要的是无上菩提，这个才是真正殊胜的利益。前面曾经说过，真正该求的是眼前增上生、究竟决定胜，所以眼前增上生，我们还是要的。那麽这个地方说的「不希望」是什麽内涵？我们布施的目的乃是为了无上菩提，这个眼前增上生是要的，但并不是只求眼前增上生，因为眼前增上生只是个工具。这里所破的，是指布施的目的不在获得无上菩提果，而只是希望得到三界之内异熟的殊胜之身，这个我们要分别得很清楚。
本论真正殊胜之处，就在它每一个重要关键的地方，都会分辨得非常仔细。如果没有这种能力，或者是不经过这种薰习的话，往往是非莫辨，总是差不多，如此世间尚且做不好，何况是要求圆满无上菩提！所谓差之毫厘，失之千里，这一点大家要了解。如果已经有分辨的能力，固然应该庆幸、增长，没有的话，要特别策发自己：我好幸运能到这里来，现在居然了解、认识了，可以从这个地方层层深入。不要因为自己不相应就怯弱，觉得这个这麽麻烦啊！你就退怯了。这种心理对学佛而言是完全不相应的。我们要常常记住，真正的难易不在事情的本身，而在你对这件事情的心态。如果心里面已经先萎缩了，那是什麽事情都做不成功的。
【复次当无邪命意乐，谓念行施为国王等知其能施，而起敬事，不应虑贫而不行施。又於乞者无欺诳心，不喜忿恚，心行散乱。】
其次，不要有邪命意乐，什麽是邪命呢？自己布施，希望国王或者上面的人晓得，知道这个人能够布施，然後敬重、恭敬他，这个都是错的。也不要去担心送给别人，自己就没有了。对於来求的人，心里面不要欺诳他，不要不欢喜、不要忿恚、不要散乱。「心行散乱」以我们眼前来讲，不大容易体会得到。要注意，这个地方是指已经受了菩萨戒、行菩萨道的行者，所以他的心理状态只有一样东西－－缘大菩提心，这是必须要的。平常我们的心里是浮浮泛泛一直在散乱心当中，那个散乱和这里的「心行散乱」，这两个标准不一样。这里的不心行散乱是指菩萨布施时只有一个心理状态－－缘大菩提心。
【乞者来作种种邪行应无厌患，虽见乞者欺诈等过，无宣布心。】
这的的确确真是菩萨了不起的精神。对来乞的人我们不能轻慢他，乃至於不能说他的不是，就算他有种种欺诈的行为，那都没关系，那是他的事情。我总是以非常欢喜的、大菩提心相应的大慈悲心与恭敬心去布施他，因为他成就我的布施功德，他是我成佛的资粮，你既然恭敬佛，怎能不恭敬他呢？所以他如何是他的事情，就算看见他欺诈，我们不去揭穿他，总是一心地帮他忙。
【从别别施生别别果，深忍而施不为他动。】
布施的时候，以个别个别不同的方式去布施，就会感得个别个别不同的果报，你给他一块钱，将来从他手上会还回你送他的钱；你拿这样的心理，做这个行为，将来回报你的也是这样，乃至对象是什麽等等，都分得清清楚楚。现在一方面身口行施，意乐也是跟菩提心相应，这样行施的果报，外面是所受用的报身报土，里边是法身圆满、报身圆满。这个概念如果弄清楚了以後，就不会为他所动，深忍而施。前面告诉我们这样不要做，那样不要做，以我们现在看起来，这个事情还真难。如果懂得了道理，能如理思惟观察修习，到最後自然而然晓得就是这样，你在因地上怎麽做，果位上就得什麽样的报，所以你只要注意你现在的内心行相，这事情再清楚明白不过了。既然与法相应的你都做了，不相应的都断除了，自然就能够深深地安忍於此。不管外面的境界是天翻地覆，好的、坏的也好，诈的、欺的也好，你都不为它所动。这是第二点布施的时候应以什麽样的意乐行施。
【◎ 如何行施分二：不以何等加行而施者，谓不速与稽留乃与，令起烦恼然後乃与，令行非法或违世间道理之业而後施与，先誓与此後减少给，或给下劣，数恩而与，一时能与而为渐次少少相给。自为国王夺他妻子而为惠施，逼取父母奴辈等财而与余者，由能损害他人方便而行惠施，自懒惰住教他行施，於来求者呵责嗤笑，旁言轻弄粗言恐吓而後给与，违越佛制学处而施，不能如有资财而施，长时积集然後顿施，是为应断，故当舍离此等加行。】
第三点是你布施时候的行为、加行，这又分什麽是不应该的要断除，什麽是应该的要去做。第一个就是人家来跟你要，嘴巴上说：「好好好！」好了半天，还是没给他。应该在他需要时赶快去帮他才对。此外，你要布施给他，应尽量地使他得到安乐，结果你使他生了烦恼才施，这样的布施不相应呀！或者送他东西，叫他去做不如法的事情，乃至於做不顺世间道理的事情，这种施不可以做，因为佛法一定随顺世间。乃至起先你决定要给他，後来给他的却减少了，或者是好的变坏了，这个不可以。 「数恩而与」就是给了他以後，一直数说自己的东西有怎麽样的好处，例如「这个东西好得不得了」、「我自己省吃俭用，然後帮忙你。」诸如此类的话。还有，我们一次可以给的，却慢慢地给，少少地给。或者自己身居高位－－古代是指国王，现在是居高位的人。以前的国王可以任意抢夺别人的东西，然後送给他人，这不可以做。或者自己在下位，不是国王而是普通一般人，向上逼取父母的，下面取奴婢的等等，不是自己的东西逼取来了，然後去布施，这样不可以。还有，损害了别人而去行布施，或者虽然想布施，但自己懒惰叫别人去做。对来求的人呵责他、嗤笑他，不是软语相慰，乃至於轻视等等，这种种不如理的现象，我们平常很容易见到，这也不可以。所谓旁言就是顾左右而言他，轻弄就是戏弄、轻视。 出家修学佛法的人特别要注意，前面一再告诉我们，出家人是法施，财施只有一个条件，就是你自己宿生的福报，不求而得到的。即使以在家人来说，这个求财大有学问哦，要如理如法的，这一点很重要。信了佛一定要依佛法的原则去赚钱，若是以违背了这个原则而弄来的钱财去布施，这是不对的！下面是说有钱就应该去布施，不要把钱积聚起来，积了很久，然後再一下子布施出去，应该是随有随施。关於上述这种种情况都应该舍弃。
p. 271 (2)
【又诸菩萨见积集施其施有罪，见随得施其施无罪。谓若积集然後顿施，福并无多，及於集时退怯众多求资具者，令生嫌恨後施诸余未求者故。《菩萨地》中所说此等极为重要，谓见集时生长悭等众多烦恼，护等劬劳障多善行，多於中间发生损失，不能毕竟惠施事故。】
真正修学菩萨行的人认识得很清楚，他之所以布施，是对自己去除悭贪而言。如果把财物积聚起来，这是会增长悭贪的，所以积聚财物布施，这样的施有罪。随得随施，得到了马上就送出去，这个施无罪。你有了财物而藏积，这是积集而顿施，你的福并不见得因此而增多。先不管那样的心对不对，就布施的财物这一点来说，你慢慢地布施和一口气积了很多才布施，结果数量是一样的。譬如我现在慢慢先不急着布施，一块一块积了一百块，然後以一百块钱布施出去，这跟一块一块送出去的数目相同，所以这福是一样的，但是在你聚积的时候，有人来求，你没有布施给他，结果使得很多来求的人求不到而生了嫌恨心，这个不可以。
关於这个道理在《菩萨地》当中特别强调，所以这一点很重要。前面只是单单说，先前来求的人，被你拒绝了，让他心里面生起不如理的心相，现在这地方所说的是，你聚积财物的时候增长了悭贪，还有很多其它的烦恼。我们把钱摆着，就要守护它，要防小偷，或者要摆在银行生利息等等，那都是烦恼，都是麻烦。所以结果是增长劬劳，障碍很多善行，时间浪费掉了，又增长烦恼，何况中间还有种种的损失，而「不能毕竟惠施事故」，跟究竟圆满的布施不相应。究竟圆满的布施在任何情况下，都是增长自他功德的。所以与究竟圆满的布施不相应的加行不可以做，那麽应该怎麽办呢？
【◎ 当以何等加行而舍者，谓舒颜平视，含笑先言，随对何田，皆应恭敬。亲手应时，於他无损，耐难行苦而行惠施。】
舒颜，叫人家看起来很舒畅很欢喜，自己欢喜，使别人也欢喜，所以《大丈夫论》上面告诉我们：行菩萨道的人，看见别人来向他要任何东西，虽然是他送给别人，结果他内心上的欢喜比受布施的人，不晓得要超过多少倍，他内心的欢喜是无比的！这个道理我们普通人的确是无法体会的，如果了解了这里所说的发菩提心、学菩萨道的内涵，就会很清楚，你心里所希求的是无上菩提，因为你深深了解无上菩提果的殊胜利益是不得了的，世间任何好事，都绝对无法跟它相比，而你没有其他办法可以得的到－－除了修学佛法以外。为了使我们容易体会这个心情，打个比方，就像做生意一样，现在只有一条路可以使你赚大钱，但是偏偏别人不知道，就你知道而已，而现在你正忙这个事情，那个时候你心里欢喜的状态就是这个。所以有人来求你，你送给他的时候，这个人得到的最多只是一点眼前的钱财，他根本得不到你心目当中所求的无上菩提果报，怎麽会有你这样快乐呢？这不是很清楚很明白吗？虽然这里是在讲布施，其实六度中的每一度，都一样需要这种认识。
六度中特别强调精进，就是我们做善事有一种强悍的心理状态。现在叫我们做一点点事，事情还未做，就「唉呀，我害怕！我不行。我头痛。我这个，我那个……」不但一点都不精进，还怯弱得不得了，为什麽？就是因为不能分辨是非好坏，贪着现前一点小小的利益，或者是知见上的，或者习性上的。如果你正确地了解佛法，知道正因为你要快乐，而真正的大快乐大好处都在这里，此时哪有破不了的障碍。所以处处地方要注意一件事情－－修学佛法真正的中心是正知见，有了这个自然样样破得了，既然能够破除障碍，那果报是一样一样地得到，这是很重要的一点。了解这个道理，你做起事情来就能够无往不利，没有一点事情会障碍你。
精进的内涵，先是内心上面的认识，然後行持上面要去表现出来，这里用在布施度，所以菩萨看见来求的人好欢喜呀，含笑先言，他来成就我的无上菩提呀，真好！真是大善知识呀！所以对於上面的敬田以及下面的悲田穷人等等，也一样地欢喜而且恭敬。感觉他像佛一样，因为佛使得我们成佛，他也使得我们成佛，我当然恭敬他。你布施的时候能够这样恭敬，等到你成佛的时候，没有一个人不恭敬你，道理就这麽单纯。所以前面告诉我们，别别施生别别果，这个别别不单是在事相上面，布施的当下外面是这个事相，里面是你的心态以及加行，你怎麽去做，就感得什麽样的回报。
布施的时候要亲自去做，还有送的时候要适时，这个很重要！他今天有求於你的时候你不送，过两天他已经没有求了，你才送他，这个不行。所以我们应该雪中送炭，不要锦上添花，这是应时。还有布施时要於他无损，还要忍耐种种难行苦。这个道理说起来很容易，可是做起来，就要自己深加观察思惟。若你能够依了解的道理去做的话，那功德是无量无边。我一看到这个地方总是想起像《德育古监》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》中，古德们的种种语录，乃至於最常提的《了凡四训》他也这麽说，不管是任何情况之下，能够难行能行，难忍能忍，不管外面怎麽样的难、怨，他总归委曲求全。
【此等果者，如《谛者品》云：「由恭敬施感亲友等而为敬重，由舒手施感得承事，由应时施感一切事应时成办。」又云：「不损他施感得坚固资财，由忍苦施感知心眷属。」《俱舍论》说：「舒手惠施得广大财。」坚固资财者，如《俱舍释》说：「他於资财不能障难，火等无毁。」】
你能够照着上面这样做的话，这个因会感得什麽果呢？经上这麽说：你布施的时候能够恭敬求者，将来你的亲友也会恭敬你。这是增上生当中的亲友，乃至於究竟决定胜时候的亲友，他们都是恭敬你，所以成佛的时候，任何人一看见佛，就无比地欢喜、无比地恭敬。佛在世的时候，坐在某个地方，树枝自然移过来挡住阳光。当太阳移动时，其他的影子会跟着转移，可是佛坐的那棵树的影子不会移，还遮在那里，这样不可思议！这是千真万确的事实，以上所述是布施的时候恭敬所感的果报。
「由舒手施感得承事」，你亲手去帮忙人家，将来人家也会来帮忙你，所以现在我们常常怨，好像人情很浇薄呀！事实是如此，可是为什麽你会感得浇薄啊？就是你宿生因地当中所做，真正懂得这因果的必然关系的话，当你看见眼前这种不如理的事情时，你不但没有一点抱怨，只有反躬自省，检点自己，然後精进力行，没有一个地方是例外的。还有要应时施，能够应时而施，将来你办起事情来，也应时成办。
你能够布施别人而不损害於他，会感得坚固的资财。又能够耐难行苦而去行施的话，将来会感得知心的眷属，为你尽心尽命。这里引《俱舍论》解释坚固财的内涵。平常我们感得的财物是五家所共：水漂、火烧、盗贼、王难、不肖子，都是不坚固的。王难就譬如现在我们的财物好好的，等一下政府里边说这个地方有什麽需要，然後就把你的东西拿走了，诸如此类的，这是以世间来说。你布施的时候，如果能够不损他施就感得了坚固之财。
【又助他施加行者，谓若自有可施财物，见有悭悋，曾未少施，应往其家，欢喜安慰如是告言，我家现有广大资财，我为圆满布施波罗蜜多，希欲乞者，若有求者与汝会过，莫令空返，可取我财惠施彼等，或是将彼引到我所，我行惠施当生随喜。彼财无减，即便欢喜，能如是行，如是令彼渐种能除悭垢种子，由渐修习自施少财，依下无贪进得中品，依中无贪进得上品。】
那要怎样帮助别人行布施呢？看见有人很悭贪，很少布施，或者没有布施过，而你自己有很多钱财，也想要布施，那时候你先不要忙着自己去布施，就到那个小气悭悋的人家里去，让他很欢喜，安慰他，告诉他说：「我现在家里有好多钱，为了圆满布施波罗蜜多，这有非常殊胜的好处，所以我现在要布施，我巴不得人家来跟我要财，但是我又找不到，所以假定有人要来求财，给你碰到了，你不要让他空返，你就告诉他到我这个地方来，或者帮我把钱送给他。」虽然那小气的人他自己是不肯送也不想送，结果也没有损失，还是行了布施，所以他心里也欢喜。譬如说有人来找我，我自己舍不得，把这个人拒绝了，自己又觉得过意不去，现在正好可以带他去隔壁那个人家，结果讨的人也欢喜，拜托我帮他的隔壁人家也欢喜，那我当然也欢喜了嘛。所以由於你的善巧布施，这个悭贪的人也随喜了。他没有损失却也得到了欢喜。这样做的话，慢慢的能够帮助他除掉小气的种子。他自己不能遮止悭贪杂染，因为被你这样引导，他也欢喜了，渐渐地也能够稍稍地布施一点。这样修习的话，他能够由下无贪（这个无贪是跟贪相反的）慢慢地进入中无贪，又再由中无贪进入上品的无贪，由此提升了，这个好了不起！
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【如是若自亲教、轨范、弟子、助伴，是悭贪性不能惠施，或虽非悭，然无资财，与彼资财，令於三宝树修布施自己不作，由此因缘自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼，圆满一类善法乐欲，摄受有情成熟有情。】
所以你自己周围的人，不管是你的尊长、同伴、弟子等等，如果他们心里为悭贪所逼而不能布施，或者虽然并不悭贪，但是他缺少资财；譬如说亲教轨范，既然能作亲教轨范的话，他不会有悭贪，通常这种情况是他没有财。能够助他加行，这个真了不起呀！不但自己布施，而且因为这样的行为也成就了这个原本悭悋难舍的人，从不肯施，然後到少少施、到中施、大施，破除他的贪，从下无贪进到中无贪，乃至於上品无贪。你自己没有亲自施而让他帮你去施，这样得到的福德，比单单自己行施所得到的还要多。因为这样一来，你令一类众生调伏烦恼，令其他一类众生圆满善法。本来贫困苦恼的人，你帮助他解决了他的困扰。还有一类本来悭贪的人，令他增长布施的意乐。所以又能摄受有情，又能成熟有情；摄受是教他调伏了烦恼，使他增长善法欲乐，是成就他。这样多好呀！所以当别人不能布施时，你能够这样帮助他，那真了不起。
【如是若自现无资财，应以工巧事业之处集财惠施，或於他所宣正法语，令诸贫者及悭悋者悉乐惠施，或诸求者教往俱信富饶之家，躬诣其所随力随能助其惠施。又於施物择胜妙施，及将所备可施财物圆满惠施。】
上面是自己有钱的情况，假若你自己没有，那麽应该以「工巧事业处」，就是你的技术、知识等，想办法去赚钱来布施；或者不必透过这个，只是宣说正法－－法施，因为你法施的关系，使得那些本来不能施的人，不管是穷而不能施，或是有钱吝啬而不能施，也能施而且很乐意地去施。
还有，如果有人来乞求，虽然你自己没有钱，但是你告诉他某一家有，而那些人家又是俱信富饶之家－－因为如果这个有钱人不具足对佛法的信心，你教人家去，不但没有求到反挨一顿骂。或者你亲自跑到那一个有钱又俱信的人家，随自己的力量，用种种的方法，使得布施能够圆满。帮助了想施的人，这也是无畏施，助成他人的布施是随喜施，这个无非都是由施上面增长的功德。真正我们行持的时候，你把握这个原则，善巧行之是无往不利。
布施的时候要把好的东西送人，不要自己用不到了才送给别人，这个不可以。说到这里，我又想到我的善知识，那时候刚出家不久，寺里东西很多，有的时候用不完，吃不完，我就说：「这个吃不完送给别人去！」或者「用不完，把差的送给别人去！」我的老师说：「这什麽话！你用不完，最多你只能说：『对不起，我实在用不完了，请你们帮我忙呀！』收的人也感激你。你明明是用不完想送人，跟你舍不得的好东西送人，哪个对呀？」我一直到现在为止受用不尽这句话。我们往往都是自己买了新的，旧的没用就送给别人，还要说这个好的送给你呀！这不是我们修学佛法的人应有的布施态度。对於贫穷人尚且如此，对三宝的话，更应该注意。这里圆满这两个字要注意，里面包含了三样东西：布施的心、布施的加行、以及布施的对象。
菩提道次第广论卷十终
p. 273
菩提道次第广论卷十一
※﹝第四施何等物，分二：① 略示应舍不应舍物，② 广释。今初﹞
【◎ 谓由施此物，能令现前离恶趣因，引生乐受究竟利益，能令断恶或立善处。又於现前虽无安乐，然於究竟能生义利，是则菩萨当施於他。若由施此，现生逼恼後亦无义，或虽现乐於後有害，不应施他。】
前面已经讲了施何等田，布施的时候以什麽心，以及布施的加行如何，现在是讲所送的东西－－哪些东西可送、不可送。第一简单说明哪个是可以送的，哪个是不应该送的。第二是详细地说明根据这个原则怎麽去应用它。
总的原则是说，经过你布施以後，能令他眼前离开到恶趣的因，而且将来也得到究竟的利益，像这样的东西，就应该送给别人。其次，眼前虽然不一定得到安乐，但是究竟能够得到利益，也应该施。这一点要注意，我们凡夫往往只看眼前，不能看得深远。所以要从大处着眼，这个利害要分得很清楚。如果你送给他，眼前也没有好处，将来更没有好处，那这个东西不要送；或者眼前虽然有一点好处，将来有害的，这个东西也不可以送。下面详细说明这个原则的应用。
※﹝第二分二：① 广释内物可舍不舍，② 广释外物可舍不舍。今初﹞
【◎ 若知不舍内物道理与此相违知是应舍，故当先说不舍道理。此中分三，初就时门不应舍者，菩萨身等虽已至心先施有情，然乃至未广大悲意乐，不厌乞求肉等难行，纵有求者亦不应舍。《集学论》云：「由何能令精进厌患，谓由少力而持重物，或由长夜而发精进，或由胜解尚未成熟而行难行。」如施肉等，此虽将身已施有情，然於非时，唯应遮止不令现行。若不尔者，能使菩萨厌诸有情，由此失坏菩提心种，故即失坏极大果聚。】
第一个详细的说明内物可舍不可舍，我们自己的内身叫内物，外物是身外的财物。如果你了解不可以舍内物的道理，那麽反过来就是应该舍的，所以把不应该舍的道理先说一下。
第一就时间来说，什麽时候不可以舍？修学菩萨道的人，虽然一开始的时候，已经发了愿心要把若内若外一切东西都送给别人，心是对了，但是你大悲的心量还不够广大。如果有人来求你的肉，而你对这个乞求的人也不厌，在这种状态当中是不该舍的。你虽然要这样去做，可是眼前为什麽要遮止你呢？因为不是做了这件事就算完了，你要行无量的难行能行，难忍能忍，积无边资粮，这不是一件小事情，要想完成这件事情必定要发大精进，绝对不是一鼓作气，再而衰，三而竭，这个不可以。如果没有正确真实的内在志向，一时兴趣来了，就忙它一顿，忙过了以後，就塌在那里，这个不是精进。精进是要有原则，有远大的目标，从微近的地方慢慢做，越做越好、越做越大。
现在一开始人家来求你施身肉等，你心里也不厌，就送给他，送完了以後痛得要命，心里就懊悔起来了，一懊悔就怯弱了，一怯弱精进就受影响了。这个状态会使你的精进退损，所以施不得。就像你的力量很少，却要拿重的东西，譬如你自己只能扛十斤，你却要去扛他十五斤乃至二十斤。就算你能扛十斤的话，也不该扛他十斤，最多扛它七斤，这样才可以。当然当你证得了大觉世尊时－－精进无减，那时候已经智慧明见，这个精进是绝对不难，而且绝对行；现在你还是凡夫，在无明长夜当中要发起精进，弄得不好的话，对你的精进会损害，这是第一种。
或者由胜解尚未成熟，虽然你一时意气很高，但是你的意志并没有很坚强，原因是胜解（就是殊胜的见解）没有建立起来，如果你的所行超过你的能力，这个不可以。所以虽然你心里愿意把所有一切都送给别人，但那不是时候，所以这是要遮止的。因为你时候不到，过分去做的话，就会觉得：「唉呀！众生真是难度呀！」这个心一起来的话，菩提心种就坏了，心种一坏，果当然就失坏了。所以真正修学佛法的人，要有智慧看得非常深远。下面再引经论说明。
【是故《圣虚空库经》云：「非时欲行，是名魔业。」《入行论》云：「悲心未清净，不应舍其身，若能成现後，大利因应舍。」】
以前说过，如果做的时候心里不相应是名魔业。这里说就算已经有了认识，有了这个心，但是时间不对去做，还是不行。《入行论》也说，你虽然想舍身，可是你的悲心没有清净以前，就不应舍。悲心清净有几种相：闻相应的、思相应的、修相应的。就是说你的的确确产生了殊胜的胜解，送完了以後虽然痛，但是你绝对不动心，这种状态当中，那你可以送了。否则，你送完以後心里又动摇了，这个就是不清净。前面那个悲心是世俗的，叫做世俗菩提心，这个清净的悲心一定是跟智慧相应的。到那时候，你才可以舍，没有到就不可以舍，这个标准是指你内心的状态。假定你这样布施，不但眼前而且以後也有绝大的利益，眼前是现前增上生，以後是究竟决定胜，那个时候应该舍。所以舍身这件事情，眼前好像很对，可是如果施完了以後，内心又动摇那就不对了，这时就不应舍。这是第一个，以时间来说。
p. 274
【就所为门不应舍者，若为小事不应舍身，即前论云：「能行正法身，为小不应损，如是能速满，诸有情意乐。」】
其次是就你所做的事情，什麽情况之下不应该舍的道理。为了小事不可以舍身。《入行论》上面说：你现在的这个身体能行正法，将圆满的佛法在世间深广地弘传，结果为了一点点小事情，把身体送掉了，这个对圆满教法是个莫大的损失，在这种情况下不应舍身。你这样做虽然没有布施，却是在住持正法上面有了绝大的意义，这样做很多人会得到好处，而不是在一件小事情上面得到一点小小好处。
【若就自分已离悭等布施障碍，而就他分若不舍身，能办众多有情利义大事之时，有求肢等亦不应施。】
前面说过时间还没有到，你的悲心还没有清净时不应舍，现在说虽然你的内心已经离开了悭贪等等障碍，施心已经清净了，这种情况之下还不一定舍。这不是就你自己方面来看，而是就他那一方面，因为你现在这个身体，能够成办很多利益有情的大事情，所以少数一个人跑来要你一只手、要你一只眼睛，这是不应该给的，因为要成办众多有情的大利益，不应为少数人的小利而舍身。
【若为令作杀生等事，俱害自他诸恶行故来乞求者，则自不应暂施於他。】
还有一种是，他来求你，但是他要你做的事情，是像去杀生这类恶事，你帮了他，结果害自害他。所以为作恶行而来乞求的人，你可不要给他，因为做了坏事的结果是自己受损害，别人也受损害。
【就求者门不应舍者，若魔众天，或由彼天所使有情，怀恼乱心来求肢等，不应舍与，勿令於彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者，亦不应与，此等非是实心来求，唯於众多浮妄言故。非但不施此等无罪，施则成犯。除此等时来求身者，则应施与。此复有二，谓割身支等毕究施与，及为办他如法事故，为作仆等暂施自在。】
第三就是来求的人在不合理的状态当中，这样也不要舍。例如魔来求的时候，或者是为魔所使的有情，他被魔恼乱，失坏了自己的本心，他跑来跟你求的时候，不要给他，因为你给了他反而对他有害。有些人疯狂了，心乱了，这种人来求的时候，你不要给，因为他并不是实实在在地来求，他已经心里乱掉了。这个情况，不但不施没有罪，施了以後反而有罪的。除了上面所说那些不应该舍的情况外，其他就是应该舍的情况，那你就应该送给他。
布施内身又有两种，有一种是布施你身体的部分，比如说送给他一只眼睛，乃至於像佛陀因地当中舍身饲虎，割肉喂鹰等等；另一种是帮别人做事，但身体还是你的，只是暂时帮他解决一下问题，这都是舍内财，就是指布施我们的身体。
※﹝第二广释外物舍不舍理分二：① 不舍外物道理，② 惠施外物道理。今初﹞
【◎ 初中有五，一就时门不应舍者。如於出家及诸近住，施午後食。】
接着说明身体以外的财物，什麽情况之下不送，什麽情况之下该送。第一个就时间来说，时间不合适就不应该给，例如出家人和守八关斋戒的居士，这些人过午以後不再吃东西，所以过午以後，你再请他吃任何东西，这不合理，所以不应舍。
【◎ 二就施境门不应舍者於持戒者，施残饮食，或与便秽涕唾变吐脓血所杂所染饮食，於诸不食葱蒜肉者，不饮酒者，纵欲饮食，然具律仪不当授彼，施与蒜等及所杂染。】
对你所施的对象，那一些不可以舍？若真正持戒的人都是有功德的，你应该恭敬他，如果你把吃剩下的东西给他，等於把他当乞丐一样，或者食物被脏东西所染污了，这样也不可以施。其次，对於不吃葱、蒜、肉、酒这一类的人，就算他想吃，来求你布施，不可以给。因为他是具律仪的人（就是受了戒的人），这个戒是不可以食葱蒜等，你如果把混有这个的东西送给他的话，就是害他犯戒。
【虽复先以正言晓喻，令其於施生欢喜心，然於怨家药叉罗叉凶暴所覆，不知报恩，诸忘恩惠来乞求者，与子仆等。病人来求非宜饮食，或虽相宜，然不知量而与饮食，若已饱满性极馋嗜，来求妙食惠施妙食。】
还有一种状况，就是你已经如法说明，使你的子仆等愿意被你布施，心里也欢喜。但是来乞求的人，如果是怨家、药叉、罗叉等等，这种人是在凶暴所覆的状态当中，他们的心是不知报恩，忘恩负义的，这种情况也不要给。或者是病人来求不相宜的东西，不要给；或者虽然相宜的，但不知量，不要给。不相宜就是他不适合吃的，就像小孩子不应该吃大麻烟一类的东西，这很清楚是不相宜的，不可以给他。或者虽然是正餐饮食等等，但是他吃得不知量，也不可以。或者已经饱了，但性极馋嗜，贪心非常强地来求妙好的东西，这个不要给。
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【若诸外道为求过端及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典，《菩萨地》中略说如是。广如《菩萨地?摄决择分》应当了知。如云：「若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪。若为施彼转向余求，亦是有罪。若我令他持诸深法及观彼能如实信解，唯以是思而惠施者，是为无罪。」 如果外道来向你求经典，但是他的目的不是要了解经意，他看了以後是要找麻烦，挑这个经的毛病，在这种情况之下，经不要给他；或者他不是挑剔，也不是要了解，只是觉得你这本经是古装版绝版书很值钱，这种情况你也不要给他。这个是《菩萨地?本地分》当中大概地说。如果遇见一个情况要详细地分辨如何如理、如何不如理的内涵，这在《决择分》当中有广说。 如果是已经写好的经典－－现在印刷很方便，古代取得经典好难呀！硬是要用手一个字一个字抄起来的，这在我们国内已经看不见了，不过我在印度还看见他们写在贝叶上面，用人工楷写得很端正，这要花很长时间去写。当然写好了以後，是专门供别人读诵思惟观察的，可是来求的这个人，他不懂事，婴儿慧是指像小孩子一样，根本跟它不相应，这种情况不要送给他，你送给他反而有罪的。乃至你自己没有而向别人求来转施也是不对，因为经典的目的是使人增长智慧，他不懂道理，你送给他，不是白白浪费吗？不要说像婴儿慧者来求，就是智慧不够也都不要送。若是觉得他能够照着经典深入法义，这样应该送。如果觉得他能够如实信解，这个时候你就送给他，这是无罪的。这里有一点要注意：容或他像你所想的能够深入，或者他虽然不能，而你觉得他能够，这时你送他的意乐是正确的，那你送给他是没罪的。
【若令诸具正信有情，书写相似正法典籍，或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典书佛圣教，自亦应知彼无坚实亦应为他说其非善。】
如果我们令具正信的有情写相似正法的典籍，就是虽看似正法，但却是相似法，外道论当然更不可以。或者我们手上有一些外道论典拿去布施，这对佛法是有损害的。不要说外道论，就算相似佛法的典籍，把它当成财施送给别人，或者以法施讲给别人听，这些都是不可以的。这一点我们往往很容易犯，现在看见的各式各样的经典，有很多是伪造的，也有很多人是自己知见还不成熟，却说了一大堆道理，写了一堆书，这些都是相似见解，都是不可以的。佛经里面告诉我们，破坏佛法的并不是那些外道，而是有两种人，其中第一种是说相似法的人，你说他不对好像他也讲得对；说他对，实际上似是而非，这点要分辨清楚是很难的！所以真正修学佛法的弟子，要想开口辩论，辨别如法与否，的确自己先要作一番努力，能够辨别出如理以及非理，尤其似是而非的相似法，这是非常重要的。
不但是不可以写，如果已经有了那种似是而非的相似论典，那该怎麽办？把它改掉，改写和正法相应的佛圣教。如果你已晓得它是错误不坚实的，要告诉别人这是不对的。要做到这点，首先自己应该有能力辨别得出似、正之间的差别，目前有太多这种混乱的情况，常常有人建议我说：「某人啊，你应该如何如何！」我自己很清楚，对於真正的正法，我实在谈不到有正确的认识，所以告诉你们，我是个常败将军，只是把我的失败经验告诉你们。在座的诸位如果有这个经验，我们可以互相勉励，要想得到正确的知见是不容易啊！
有些人动不动要去弘法，我常常有一个感觉：法不外弘，它的金字招牌藏诸深山，等到一旦有圣人出世时，再传诸其人，它那个金字招牌还不会坏。古来人就是这样，世间做生意的人也是这样，他愿意把最好的东西藏起来，等到真正识货的人来时再拿出来，它那个金字招牌还在。现在我们忙着要去传法，你不传，法还不坏，被你一传，法就完了。因为来学的人，他总觉得你是一位法师，他因自己没有能力所以才跟你学，结果你所传的是相似之法，他误以为这个就是佛法，相似跟正确之间一定是有差距的，结果当真的好的东西来了，他反而听不进，然後就拿这个相似的来判断、来行持，完了，佛法真正就衰在这个地方。现在有太多人说心好就好，在《了凡四训》上面一再说：「好心而行坏事」，这是我们无论如何应该避免的。绝对不因为你好心就一定得到好报，好心究竟是会有好报的，但如果对外产生坏的影响，你往往要先受这个恶报。你虽然一番好心，但传了相似法害了人家，把别人送下地狱去，这是真的好心吗？所以对「相似」两个字我们应该要特别认识。不仅在这里我们要认识，就是在求善知识的时候也是一样，本论一开始就告诉我们，什麽是真正善知识的行相，绝不是那些略有知解，稍微碰到一点什麽就说得头头是道的人。
【若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言，汝今以此欲何所为，若云转卖以充食用。菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。若有财者应施价值，若无价值，二俱不施亦无有罪。若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。】
这个纸叶就是以前印度书写佛经用的一种树叶，相当於现在的纸张。如果有人来乞求你本来要写经用的空白纸叶，这个时候就问他：「你求这东西干什麽？」如果他说：「我没得吃，现在看见你有纸，来向你求这个纸去卖掉，然後去吃饱肚子的。」如果本来你这个纸张是准备写正法的，就不要送给他。那怎麽办呢？他本来的目的就是要钱不是要纸，如果你有钱，那麽你把和那个纸相当价值的钱给他，如果你没有钱，你不施也没有罪，这是第一种情况。换句话说，你那个纸是准备有大用场的，为了小小的利益不送是没罪的。假定你这个纸不是为了写正法的，那麽你就应该送给他，随他的意，使他得到快乐。
【如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔。若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。】
如果来求纸的人拿到了纸以後，是为了要写那种很下等的、恶劣的书，那就不要送给他，不要帮忙他作坏事。就是说求者欲书写的典籍，如果是下劣的、罪恶的不可以，就算是中等的也不可以。反过来，如果他拿了这个纸张是为了要写殊胜的经典，那个时候你不送给他，就有罪了。在布施的时候，一定先要有详细的比较，如果对他现在和究竟，两方面都有利益，那个时候再送。如果像前面那种，他拿了你给的钱去做坏事这不可以，然後你送给人家，让人家说相似法、写相似法也不可以，因为眼前好像很动听，但究竟来讲是害人的。这是第二，对於你所布施的对象来说。
【◎ 三、就自身门不应舍者。若自了知，於经卷等其义未辨，又於经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者。此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须，若不施者，尚有後二殊胜所须，施则无故。初一所须已办讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除。若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之。若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故。《菩萨地》中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云：「为小勿舍大。」故不施此非仅无罪。】
第三是就布施者自身而言，在什麽情况之下不应舍。如果你自己晓得，你对於他来求的这个经书还不了解，而且你对这个经典本身，并没有小气、舍不得的心，那时候可以不要送给他。这个条件要注意，就是说你自己心里面并没有舍不得，而且你自己还不了解还要学，他要来求你的时候，你可以不送给他。因为你想研究经典的内涵，了解了以後才能够如法行持，而菩萨的如法行持是广利一切有情，把佛法流传在世间，有这样殊胜的好处。如果你现在送给他了，最多只是满了他一点的小愿，以及舍了你自己的悭贪。所以眼前虽然不舍，可是後面还有两种更殊胜的利益在，一旦送给他了，这些利益就没有了。布施的三种利益，第一个除掉悭贪之心，像上面这种情况，我自己心里并没有悭垢，所以并不违背。 如果不施而把这本经留下来自己研读，能增加众多的妙智资粮，如果送给别人就没有了。现在不送给他，你就能深入这本经典，集聚胜妙智慧资粮，有了胜妙智慧资粮，你就能够安乐利益一切有情；反之，你如果送给他了，只是利益他一个有情，经过这样比较後那就不舍了。在《菩萨地》中对这个轻重分别，就像这样说。不但《菩萨地》，《入行论》也这麽说。所以不送给他，不但没有罪还有大利益。下面说，虽然不施，还需要有个善巧的方法。
p. 276 (3)
【不施方法者，不应直言此不施汝，要当施设方便善巧，晓喻遣发。】
不施的方法，不应该直接说这个不给你，要善巧方便地向他说明。
【方便善巧者，谓诸菩萨先於所有一切资具，以净意乐回向十方诸佛菩萨。譬如苾刍於法衣等为作净故，舍与亲教轨范师等而守持之。由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。】
我们用的方便，不是为自己的烦恼找一个藉口，因为修学菩萨道的人，已经把自己所有的一切，以清净意乐统统回向给十方一切诸佛菩萨了。就像出家人持三衣的时候有作净法，就是我作意把这件衣服舍给某人，我是代某人来持受，这点平常我们不大注意，这样做就是说，你这样做再去受持是清净的，如法的。实际上大乘行者的一切受用都是为利益安乐一切有情，所以要利用这个暇满的人身，内是自己的身，外是这个身所受用的资财，我们的确需要这些东西。现在不管是舍给上面的尊长，还是舍给别人，就像前面所说的，「以有主身，护有主财。」这些有主物我已经舍了，我拿这个身来保护这些，所以苾刍的作净有它特别的意义在，就是说已经舍给那些人了，你代他来持守而行如法事。
像这样的舍法，虽然储蓄了很多东西，仍然称得上是安住相应的圣种菩萨，而不是败坏菩萨，这是如法如理的，而且可以增无量福。所以菩萨在增上生当中，虽然受用这些东西，他绝对不会增长自己的烦恼。他也要钱、要财、要身体、要种种东西，但都是为了要助人而去受持这些。用之前要作一个法，用意是说：「现在我送给某人了，我是为某人而持。」比丘戒当中的羯磨有这个真实的意义，在这地方简单地说明。
【此於如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者应作是念，诸佛菩萨无有少物不施有情，思已而施。若不称理，即当念先作净施法。由已舍故，告言贤首，此是他物不许施汝。輭言晓喻。或以纸价二倍三倍施与遣发。令他了知菩萨於此非贪爱故不施於我，定於此经不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。】
现在你所有的一切资具，的确都是诸佛菩萨寄在你那里的，你只是帮忙护持着。有了这个认识以後，有人来向你讨，那时你就想：佛菩萨的目的无非是利益有情，没有一点点东西是舍不得的，既然如此，他来要了，我是代佛菩萨看管的，那就送给他。这里是说来要的人是合理的，如果来要求的人是不合理的，或者你觉得这样送了以後不合理的话，那时你就应该想：我这东西，已经舍给别人了，已经不是我的了，所以对於来求的人就告诉他：「贤首（就是我们说的善知识、菩萨、仁者，你这位先生、大德等等），我这个东西已送给别人了，所以我没办法送给你。」这个就是布施的方便。
假定他来求的是书写正法的纸等等，你不要送给他，而比照这个纸值超过几倍的价钱来送给他，让他了解你的确不是因贪爱难舍而不舍，的确你是对这个经不自在，作不了主，既然作不了主，怎麽可以把别人的东西送人呢？这样的作法是我们行者的善巧，所以不送也有不送的方法。
【◎ 四、就施物门不应舍者。若自父母，有虫饮食，妻子，奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。若自妻子形容輭弱，族姓之人，虽说此等不施为奴，然亦即是物之重者，故堕物数。】
有些东西是不应该舍的，尽管菩萨把他的一切，已经在发心受戒的时候，誓愿要送给别人，这是为了增长自他的善法。所以不能舍的这一类就是，不能增长自他善法反而有相反效果的。它的重点在舍的目的，如果舍了以後与它的目的相违，那就不该舍，这是总则，现在这里再说明细则：如自己的父母当然不能送给别人；有虫的饮食不但不能利人，而且对他人有损；平辈乃至於最亲近的妻、子以及下面的佣人等，虽然也可以送人，但是你一定要如理地告诉他，如果不告诉他，或者虽然你如理地告诉他，他不能了解也信赖不过，这样他被送出去固然是不服气，到受赠的人那里也会产生不和合的现象，所以这种情况之下，就不要送。还有不管妻或者是子，他形容软弱，譬如身体有病，如果送给别人，人家要派上用场，结果他身体又差又有病，乃至心力提不起来，这个不行。还有族姓之人，他出身很高贵，这种高贵出身的人，你送给别人由别人来支配，在印度当年的习惯，送给别人就像奴隶一样。可是他出身高贵，无法做这些事情，所以虽然你将他送给别人了，可是产生了反效果，跟你的原意不合，这个也不要送。上面这一类就是物之重者，故堕物数。平常轻微的东西，稍微有一点损益，影响不大。可是现在这种情况之下，你一点点弄得不好的话，就产生绝大的反效果，所以要避免。
【《菩萨地?摄决择分》说，若是三衣及余长物佛所听许，无悭意乐於修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。如云：「出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用顺安乐住，若故思择施来求者当知无罪。若顾善品非堕欲贪，虽不施与亦唯无罪。」】
在《瑜伽师地论》的《本地分?菩萨地》中，说明修学菩萨行的根本意趣，然後在《摄决择分?菩萨地》里边细辨一些问题：如出家人的三衣，这个是修学佛法必要的，除了三衣以外，日常生活必要的其它「长物」（就是多余的东西），这个也是佛所听许的，且对自己本身修学上是很用得上的，能够增长善法，是修善品所须要的，而自己对它并没有放不下（悭贪）的心情，在这种情况之下不施也没有罪。三衣以及其他佛所听许的长物，这些对出家修行的人，不论是菩萨众或是声闻众，他受用的目的，不在长养世间的身、心染污，而是由於要利用自己的暇满人身，以及维持暇满人身所必须要的外在的受用来修学佛法，所以这个是需要的。
就像《摄决择分》所说的：出家菩萨除了三衣以外，其他佛所听许的东西，你经过思择以後，觉得还是可以送的，拿去送人，这没有过失。如果你对这些东西并没有悭，而这些东西在修学善品当中是需要的，那麽在这种情况之下，不施也没有罪，在这地方要辨别清楚。
所以不是贸贸然的，别人来要我就送给人，你必须了解，送了以後是不是对人家有利，对你自己也有利，对现在有利，对将来也有利。虽然这些你是需要的，但是你并没有悭贪心。布施真正最重要的，第一在内心上面一定要去除悭贪，而且要至心以无贪的心去布施。
p. 277 (2)
【《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣，即是有犯。】
乃至於《菩萨别解脱经》上面特别说明出家人的三衣，别人怎麽来求你，这个不要舍，因为这是你必须要的。若说少欲，其他的东西都可以舍掉，但三衣是出家人根本需要的，舍这个不算少欲，而且如果你把自己必须要的三衣舍掉了，反而有罪的。这是就东西来说不应该舍的状况。
【◎ 五就所为门不应舍者。若有来乞毒火刀酒，或为自害或为害他即便施与。若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物。】
第五是就他来乞这个东西是要做什麽这点来说。如果他拿了这个东西做不合理的事情，那就不要送给他。例如若有来求毒药、火、刀、酒这些东西，不管他伤害自己或者伤害别人，这个不可以送给他。还有一种来求像戏乐等具－－这是没有义利的事情，眼前看起来不伤害，但是将来是会堕落恶趣的，像这种事情是应该呵斥，这个是不可以布施的。
【若有来求或来学习罩罗罝弶为害有情，教施彼等。由此显示，凡害众生身命资财，皆不应学彼等教授。】
还有，有的人来求或者来学「罩罗罝弶」，就是捕捉鸟兽的东西。「罩」是竹子做的一种竹笼，摆在河里面捕鱼用的。「罗」是罗网，捕鸟的。「罝」也是种罗网，不是捕鸟，而是捕走兽，通常是捕兔子这类的。「弶」是一种弓箭，上面有雕刻得很特别的纹饰。若有人来求，或者是来学这些东西，他的目的无非都是要伤害有情。因此你有也不能送给他；你知道了也不能教他。从这里更说明了，凡是能伤害众生的生命及资财的，皆不应学也不可以教。
【若为杀害或陆或水所住众生，来乞水陆即施此等，若为损害此国人民或为害他，来求王位而行惠施，若有怨家来求仇隙，施彼雠敌。】
不管水上或者陆上都有众生，如果有人来求你，目的是要伤害这些众生，这都是不应该给的。有个概念要先澄清，我们现在对这种概念不大清楚，比如说有一块田荒在那里，我们任何人都可以踩上去，好像无关紧要似的。可是在西方－－美国，就不是这样，尽管是一块荒地，如果不能证明这是公家的，别人决不随便踩。有的人会在那个边界上，比如在公路旁边，标上自己的姓名或者写一个「private」表示这是私有的。其他人就不会随便站到那地方去，万一有的时候不小心踩过去了，没有人就罢了，如果有人看到，一定要跟他打个招呼说：「对不起，不方便。」徵询对方的同意。不像我们现在随随便便乱踩，踩上去了还说：「怎麽，妨碍你呀！」在美国这样都不可以。在那边到了春天有人会打猎，通常会有一个固定的范围，如果那个地方标了「private」，猎人看见了就不会再进去。所以文上是说明如果这个地方有水、陆等等的众生，有人要来伤害这些众生－－譬如捕鱼，如果那条河是你的，人家来要求你，你不要同意，不要让他伤害那些有情，这是对畜生来说。同样地，对一个国家来说，有人来要求王位，他是为了要伤害你的国民，那也不要给。还有，当冤家跑来求你施舍身上的东西，他不是为了救命，而是要来伤害你，那你也不可以送给他。以上说的五项是不应该舍的，下面说什麽是应该施的。
【◎ 第二应施外物之道理者。若即此身非是大师所遮之时，於彼补特伽罗舍所施物，非不称理，於彼相宜即应施与。】
还是照着前面的次第，就我们自己的身体来说，刚开始虽然你发了大心，样样东西想送给别人，但是你的悲心还没坚固，舍心还没培养出来，这时佛不让你随便送的。反之，如果不是佛所遮止的情况，你够这个条件，那时候你去布施是合理的，如果有人来要，对他有用的，那你就送给他。
【又若自身与前相违，於诸经卷有悭吝心，虽未已辨经典之义，应施来求乐胜智者。此复若有二书即应施与，若无二者应与书价，价亦无者应作是念，我行此施，纵於现法而成痴□，不忍悭贪，如是思已定当惠施。】
前面说过，如果有人来求经典，可是你自己对经典里的道理还没弄通，还要修学，以後有大利益在，如果现在送给了别人，对於舍悭贪那一点是做到了，可是後面的大利益却得不到，所以是可以不必送的。现在是说，虽然你对经典的道理没弄清楚，可是你有悭贪心在，而在修学布施的时候最重要的目的是破除悭贪，所以在这种状态当中，你就应该送给别人来破除你的悭贪。假定你有两本书，就送给他一本，你还留着一本。假定没有两本的时候，因为你还要学，所以尽可能想办法给他跟书相等价值的东西。如果说连这个也没有的话，那个时候你就想：「我把书送给他以後，就算因为没办法深入了解而成痴□；但是我的目的是破除悭贪。如果我拿这个藉口来增长自己的悭贪，那我宁愿成痴□，也不可以悭贪，所以还是把它送出去。」
这个地方有一点很值得我们注意，他在碰到这种关键问题时，宁愿送出去而不愿忍受自己的悭贪。我们平常做很多事情，实际上都是随顺自己的烦恼，他现在的问题是悭贪，我们是什麽？或者好戏论，或者好悭贪，或者好什麽，实际上是内心的烦恼放不下，然後找藉口，说修行要这个身体，所以要讲营养，要好好地睡、好好地保养，实际上内心真正的行相就是悭贪。看看菩萨怎麽做的！换句话说我们若真正想修行的话，要从自己内心上检点，如果说悭贪心在的话，这个地方很明白地告诉我们，宁愿把命送掉，不要长养悭贪。我们往往会拿一个很好听的名词做藉口，来保护自己的烦恼，修学佛法真正的内涵是要我们以全部精神去对治烦恼，本来学佛是用来对治烦恼的，结果反而成了我们保护烦恼的藉口，这个是修学佛法吗？这一点务必要自己好好地反省。
前面已经说过了，我们做时要有次第，至少第一个理论上面要清楚，清楚了以後如果做不到，应该怀着惭愧的心情想：「唉！我怎麽做不到，我要好好地努力。」单单这个惭愧的心情还不够，应该更进一步了解，长养烦恼的结果是伤害自己，因为烦恼所使贪一点小便宜，结果受到绝大的大痛苦。你所以放不下是为了贪一点快乐，结果却伤害了自己。认识了这点，你觉得烦恼是不能忍耐的，因此要找种种方法去对治它。我特别欣赏《了凡四训》的原因，是因为《了凡四训》在《改过之方》当中提出三个办法来：第一是耻，然後是畏，第三是勇。耻是了解了这个道理以後，觉得：「唉呀！我怎麽这麽差啊！」这个在佛法里面称为「惭愧」。惭愧是一切白法的根本。又《遗教经》上面曾提到出家人要着「惭耻之服」，如果没有惭愧，那就完了。什麽叫惭愧呢？就是一个造恶行的人，当他辨别清楚是非以後，自己觉得我怎麽这麽糟糕！拿我们儒家来说叫耻，就是觉得自己不对。你一定要如理地辨明邪正是非，才会知道自己不对。单单这个还不够，更要进一步感到「畏」。造恶的根本原因是贪，为了求快乐，结果贪了半天，不但得不到快乐，反而会大大地伤害自己，那个时候心里会害怕。前面的耻是策励你的力量，後面的畏是推动你的力量，当你有了这个正确的认识以後，这个就是正信，信为欲依，你的善法欲就生起来了；有了善法欲，勤精进就跟着来了，所以就有精进的力量。世间圣人说知耻近乎勇，它并不是勇，但是近乎勇。世间是如此，我们修学佛法亦复如是。关於这一点，尤其是一心向上的出家同修们，务必要三思而行。
【若所施物除前所说，又自作王时，终不抑夺余妻子等，令离其主而转惠施，唯持村等可施求者。如是不为堕恶趣因，诸戏乐具及罩罗等，不损於他众生所居水陆之处，不伤众生无虫饮食应施求者。若有来求毒火刀酒，为自饶益或饶益他，即当施与。】
除前面所说不该施的这一些东西之外，都是应该送给别人的。如果你是个国王－－国王对於他属下的一切东西都有主权处理。虽然有主权，但是他不会抢夺人家的妻子，然後转送给别人。还有，王也可以任意分封土地给臣下或有功的人，有人来求，如果不跟前面所说的相违背，而且你送了他以後，他不会做坏事，在这种情况之下，你可以施舍给他。前面说过毒火刀酒这些东西不舍的道理，不在这几样东西本身，而是因为对方拿这个东西要去伤人。但如果拿了这些东西，能够饶益自己也能够利益他人，那就可以送。比如人家常说以毒攻毒，如果身上有病或长疮，往往用毒药来攻，就可以把它治好。那给他就做对啦，火、刀、酒，亦复如是。
p. 278 (2)
【若如是行财施之时，来二求者，一贫一富应如何施。先作是念，设二求者来至我所，若堪於二充足满愿，即当俱施满愿充足。若不堪者，则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故，若不能满二所欲时，即当满足贫者所愿。应以輭语晓喻富者，告曰贤首，我此资具於此贫者先已舍讫，切莫思为特不施汝。】
在布施的时候，若两个人同时来求，一个是穷人，一个有钱的，那怎麽办呢？你心里面先要这样想：「假定说我能够同样满他们的愿，那最好。如果不行的时候，我的取舍是先满穷人之愿。」因为之前已经有了这样的心念，所以当两者不能同时满足的时候，先满贫者所愿。虽然你只送给一个人，另外一个人得不到，这个时候始终有一个原则，你不能让他过分失望，所以要温和善巧地对他说：「这位大德实在太对不起，我这个东西已先答应给这个穷人了，并不是不愿意送给你。」要这样去做。为什麽要事先这样想呢？要了解菩萨之所以为菩萨，他固然有为利有情愿成佛的大菩提愿，而这个大菩提愿最中心、最坚固的是「大慈悲」。大慈悲是看见人家苦，要帮助人拔除，使人得到快乐。在贫富两者当中，当然对贫者来说更需要，因为他的痛苦比较大，你给了他利益会更大，取舍是这样决择的。但是为什麽要先想呢？因为先想了，心里的确就存着这种意乐，如果不先想好，临时这样说的话，那是欺诳或者分配不公平，这是很不好的。
所以虽然是小地方，也说明了一个事实：我们常常说方便妄语，实际上菩萨所行的是方便而不妄语，因为的确事先已经想好，我这个东西要这样分配的，所以当他来求索时，也就这样告诉他，这才是真正的方便。我们常常讲方便方便，人家方便的结果是增长善法，从增上生到决定胜，我们方便了以後开恶趣门，这是忍非所应，该忍的正法不忍，不该忍的烦恼去忍它、长养它，还找种种的藉口，这个地方我们务必要辨别清楚。这个文字一看就懂，可是为什麽要这样安立的特质必定要把握住，这个才是我们真正学佛法应该了解的基本概念。
【受菩萨律初发业者，如是学施极为紧要，故特录出，凡无别义者，皆如《菩萨地》意趣而释。】
所以一个刚开始学菩萨行的人，在受了菩萨戒以後，第一件事就是学布施，这是非常重要的，所以大师特别从《菩萨地》中摘录出来。上面是说外财应舍的道理，下面紧跟着说明，当不能舍的时候该怎麽办。
【◎ 第二不能舍时当如何行者。若有求者正来求时，为悭覆者，应作是思，此可施物定当离我，此亦弃我我亦舍此，故应舍此令意喜悦，摄取坚实以为命终，若舍此者，则临终时不贪财物，无所忧悔发生喜乐。】
我们虽然学了大乘佛法，乃至发了菩萨愿，可是因为无始以来的习性所使，真的有人来乞求的时候，心里面就会舍不得。那怎麽办？假定说境界当前人家来向你要东西，那时你为悭贪心所覆盖，换句话说在悭贪的现行当中舍不得，这时我们应该如上文所说的这样去思惟观察。注意！这个思惟观察，一定要在事先学习的时候，先如理地思惟观察。假定事前没有善巧的话，在对境的时候，你脑筋里面连这个道理的影子都没有，心里面只觉得：「唉哟！给人家怎麽可以呀！」只会往负面想，如理思惟的正念是绝不可能提起来的。境界现前所以能够提起来，必须平常的时候多学习思惟观察，在很多小小的境界上面有了对治的工夫以後，当大一点境界现起的时候，这个如理如法的力量才能生得起来。
现在碰见这种情况，我们应该想：「我现在舍不得那个东西，尽管我舍不得，可是到最後一定要离开它，没有一个人可以保得住的。」古人有一句话：「万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了，那时像样一点的工具都没有，他却造了万里长城，一直到今天科技发达，算起来它仍是世界的几个大奇观之一，是这麽地了不起，结果请问保得住吗？万里长城都保不住，现在这些东西又保得住吗？这是千真万确，没有一样东西例外的。所以不管怎麽舍不得，到时候一定得舍离。反过来说，「此亦弃我我亦舍此」，彼此都是如此，既然这样的话，又何必牢牢执守呢？早点送掉了以後，应该欢喜这圆满了你的布施波罗蜜。以前由於悭贪难舍，一天到晚忙这个「我」，结果这个我偏偏把你送到地狱里面去，一直在轮回生死当中受尽了痛苦。现在我舍掉了，结果是把这个不坚牢的物品，换得了坚牢的法财。如果一生能够这样的努力，下一生岂不是更好吗？此生你一直舍，舍到後来养成了「舍」的习惯，到临终的时候心里面是了无挂碍，不但没有挂碍，因为你一生集了很多善法，所以会一直觉得欢喜。现在虽然样样送掉了，你集的是法财，那个财集在极乐世界，或者在天上，时候到了正好去享受，真欢喜啊！平常我们临终的时候，这个也放不下，那个也放不下！於是就被这种贪着的力量牢牢地绑在生死中，这就是前面十二因缘当中有支的力量。
【如是思已仍不能舍，如《勇利经》说：「应以三事晓喻求者，谓我现今施力微弱善根未熟，於大乘中是初发业，随不舍心自在而转，住於取见我我所执，唯愿善士忍许，不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐，我当如是渐次而为。」】
像上面这样思惟了以後还不舍，那怎麽办？佛菩萨真了不起！他倒不一定强迫你，还有更退一步的善巧。就以这样的三件事情，好好地向来求的人说。第一个是说，我虽然想修菩萨道，要学菩萨行，可是对布施这件事情，力量还不足，善根还没有成熟，在修学大乘当中，只是刚刚开始。就譬如说，我的目的是将来做一位医生或工程师来利人利国，尽管有这个目的，可是现在我还在小学，乃至於幼稚园，成为工程师那是我将来要做到的。同样的道理，虽然我的目标是舍一切给众生，因为没有如理的修习，所以目前还是会被烦恼所捆住而舍不得。为什麽会舍不得？就是由於恶取见。所以对那些该舍的东西，由於与无明相应的染污知见，会觉得这个对自己很好而舍不得，被这种见解所自在，换句话说，被这种心理以及我、我所这些概念所笼罩。所以祈求你原谅，请不要生忧恼。虽然如此，但是要满一切众生利乐的这件事情，是我的志愿。虽然眼前我做不到，但是我正在努力，将来我一定要认真做到，等圆满了後，才能帮助你们。要这样的自己努力去对治这个不能舍的习气，并且以这种心态面对来求的人。
【此是断余不信过失，非无悭过。】
不过这地方要注意！这样做不是没有过失，你这个悭贪的过失是有的。只是经过了这样善巧的做法，人家对你不会失去信心。像在这个地方，辨别得实在好呀！一步一步，次第是一点不乱，目标是最崇高，万一你这个做不到，退一步该怎麽办，再退一步该怎麽办；把我们所走的次第这样层层说明。还有在做的内涵，也分析得清清楚楚。後面这两句话就是这样，你照着去做的话，至少有一个好处：来向你求乞的那个人，不会失去他的信心，也不会生瞋心等等，这个至少做到了。但是你应该破除的悭贪这个过失还是有的，你还是得努力。
【《集学论》说，菩萨悭悋是应呵责，然如是行似能遮免：「由悭不施财法他胜。」《摄波罗蜜多论》亦云：「若有求者现在前，力极微故不能施，必令求者不退弱，应以软语慰其意。以後若再来前乞，必定不应令失悔，当除悭悋诸过失，为断爱故应勤修。」】
对於悭悋，是应该大大呵责的。眼前虽然做不到，但如果你肯努力对治悭悋的话，将来渐渐就能做到了。在菩萨戒当中有一条他胜罪是悭贪自己的财法，他胜是根本罪！你如果这样去做的话，多少能把这个根本罪遮止，如果不能遮止，那就破了戒体！
《摄波罗蜜多论》上面也这麽说：若有人来向你乞讨，因为你的布施心力还很差，以致不能送他。此时你应该温言软语来安慰他，不要让他失望。为什麽特别要说这一点？我们所以要布施的原因不是为了世间一般的好处，而是要求无上菩提果。无上菩提果的特质是为利益一切有情。今天他来向你求，即使没办法直接当下就圆满他的欲望，至少不要使他失望。所以这个层次很清楚，虽然你没有圆满他的意，但是至少保护了他的信心，这在修学菩萨道上，多多少少也向前进了一步，结了一个下次见面的善缘，等到你慢慢地修习，力量强了再来圆满这个缘。另一方面也要呵斥自己：「我怎麽这麽悭悋！我要努力修学，使心里面力量增强了，若以後再来的话，一定不可以再使他懊悔，也绝不可以再让自己失掉这个机会。」所以在他走了以後，要努力对治悭贪，把贪爱难舍的心断除掉。这是说万一我们做不到的时候应该这样。
布施是这样，其他所有东西也都是这样。所以凡是我们目前该学的东西，做不到的时候，都要这样策励自己，这一点对我们非常重要，而且是一定要认识的！我们常常说：「唉呀！我很差啊！」或者说：「这个是佛菩萨的境界，我作不到呀！」这是佛菩萨的境界没错！问题是，请问你跑到这里来是干什麽的？如果说求的是世间法，那这样讲是应该的，你也不必到这里来；如果你是要学佛菩萨的，那你应该怎麽做，不就很清楚、很明白吗？所以要时时告诉自己：「我来干什麽？是要努力学习，对治我的烦恼的。」而且前面也说过，这不是等到境界来，而是事先要学习，事先要认识。
昨天晚上我们作羯磨的时候，有位同学忏悔，我非常赞叹、非常高兴。我觉得我也是这样，我的确是个凡夫，但正因为我是凡夫，所以绝不能宽恕自己。如果说我是个凡夫就这个样，那跑来干什麽？就因为是凡夫所以才跑来要努力地学。这个时候就分得很清楚，因为我是凡夫，所以还没学之前，的确一不小心就犯了；但是如果觉得我是凡夫来学，所以犯了以後，自己保护自己，说我该如此的，那你赶快回去！应该要呵责自己，发愿一定要改过，一定要改过！在我的经验当中，以及看见佛菩萨的榜样，我们目前真正该做的就是如此。能够这样不断策励自己的话，自然而然将来就会做到。祖师说得清清楚楚，没有一个天生弥勒、自然释迦，他们绝不是天生下来就如此；没有一个佛菩萨例外，最初也都是三恶道当中的众生，然後也是如理如法、勤勤恳恳地努力了多少阿僧只劫，才能变成这个样子！假如修学佛法是一听就会了，那这无量阿僧只劫算什麽啊？那些人岂不是笨得不能再笨了吗？当然不是这样，天下唯一真正了不起的就是他们。所以我们要学他们，也是要这样去努力，这个概念我们要特别注意！再说一遍，真正学本论的时候，这个才是我们应该跟着学的，这个就是文字里边真正的意思，能够把握住这一点，一定学得成功。实际上，我们现在真正应该学的也就是这麽一点。
p. 279 (2)
【◎ 第三习近对治布施障。障者如《摄决择分》略说四种，谓未串习、匮乏、耽着、未见大果。】
不能舍是由於有障碍！所以现在要好好地修习怎麽样对治这个障碍。这地方虽然是说布施，实际上修学所有次第都是同样的，要先知道障碍、净除障碍。我们应该推而广之，闻一知十。
不能布施的障碍有四种。第一个，没有习惯。这是通一切毛病的，就是你还没有好好地练习去修改这个老毛病、老习气（就是所谓的惰性）。第二，匮乏，就是你自己没有东西可施。第三个，虽然你有，但是对这个东西耽着难舍。最後，是未见大果。不能正确地知道这样做的殊胜、伟大的果报。这个对我们很重要，我们要想修学，就要在这地方努力。所以前面中士道讲戒的时候，不说戒的体性（特质），而是说犯戒四因。现在一样的，要修布施的时候，对於障碍的原因，你能把它找到了，能够对治并去掉它，那布施就成了，其他的亦复如是。
【其中初者，谓虽现有可施财物，然於求者不乐惠施，能治此者应速了知如此过患，是我於施先未串习，今若不施，则於後世亦不乐施，强思择已而行惠施，不随未习过失而转。】
这一点非常重要！是说眼前我有可以送的东西，但是人家来求时，我却不愿意送给别人。针对这个毛病，要了解不送的过失祸患。因为我以前没有串习，（串习就是持续不断地练习），所以不习惯，假定现在还不开始去做的话，这个布施的习惯就始终生不起来，倒是不送的这个习惯老在长养，所以注定永远堕在这里边，那就害了！经过这样的思惟观察，就会勉强自己坚强起来，提起勇悍的心说：「我一定要去做，绝对不跟着老毛病，它是有很大祸害的，不要让它这样做！」
布施是如此，其它一切也都是如此！所以经过了前面一段修学以後，现在有很多同学有很好的现象，觉得心力坚强了起来，一点都没错，心里先坚强起来，然後在碰见的小事上面去练，处处地方都是如此。对在座的各位，这是我最欢喜赞叹的一件事情，大家这麽努力，做了这麽多功德，我沾了大家的光，可以说非常感谢大家！沾什麽光？随喜功德。你们这麽努力，我真是感激不尽！我想你们自然也更是欢喜无穷，因为我们这样慢慢一点一滴地积累起来，把我们十足十的生死凡夫，渐次渐次转向於超脱生死的圣贤，乃至於帮一切人都解决问题，这是第一个。
【第二者，由其财物极尠阙故不生舍心，能治此者应作是念：我於生死流转之时，或由宿业或系属他，於他人所未能饶益，令我具受众多难忍饥渴等苦。设由利他，於现法中发生众苦乃至殒殁，此施於我犹为善哉，非空发遣诸来求者，纵无彼财尚有菜叶可以活命，如是思已，忍匮乏苦而行惠施。】
如果是因为自己匮乏而生不起舍心，那怎麽办呢？妙了，要是我们自己都穷得要命，怎麽送给别人呢？它也有对治的方法，这时应该这样想：我一向在无始生死当中流转，因为宿业所感，或者系属於他（「系属於他」通常总的就是被业力所绑，别的来说，因为过去的恶业，所以现在做人家的佣工等等，自己做不了主。）因此不但不能真正帮别人的忙，自己也受尽了饥渴等种种痛苦。为什麽会这样呢？就是因为我宿生一直悭贪不舍，假定我以前了解了，不为自利而能够利他的话，一定不会这样的。所以眼前我应该扭转这种一向无知的自利而去利他，就算眼前受种种的苦，乃至於命都送掉，这还是好的呀！因为眼前所以这样匮乏是由於宿业，假定现在还不努力转的话会每况愈下；现在已经是穷人了，再下去来世就是畜生，再下去就是饿鬼、地狱了。所以我愿意拼命去做，就算是再苦，也是值得的。所以我们常常说一个譬喻：平常躺在那里哼呀哈呀站不起来，等到地震了，房子要塌下来的时候，哇！逃出去，还是有气力啊！虽然这一撑累得很，可是却逃出去，把命救出来了，的的确确我们应该这样想。这个对治方法之善巧，我真是无限地赞叹！ 接着想：既然是这麽好，他今天来求了，不是成就我的布施吗？绝对不让他空手而返！我虽然少一点，但他比我更穷，我要送给他；送给他了以後，哪怕没有米，我还有一点菜叶子，还可以多多少少让自己活下来！这样思惟，就能忍受自己的匮乏而行惠施。说实在，现在我们远比他好啊！所以我们常常觉得这个不行、那个不行，实在是因为没有如理去思惟！真正如理思惟的话，现在有太多的事情可做，绝对不会说，这个不行、那个不行，我们会几乎样样都行。这个就是得未得正知见，以及是不是照着这个正知见去如理思惟的差别。所以我们做一切事情都是如此，最主要的是现在努力，如果现在放弃了不努力，那以後永远没希望了。
【第三者贪可施物极为悦意最上胜妙，於来求者不能生起舍与之心，能治此者应速了达耽着过失，我今於苦倒执乐想，由此能生当来众苦，如是知已断除耽着，即将此物而行惠施。】
就是对自己有的东西，本来应该舍的，却耽着难舍。这时要了解难舍耽着的过失，了解了以後，就不会再耽着难舍了。所以这个对治的方法是先要看见它的过失，知道这是错的，有种种的患害，明明这是苦的因，现在要除苦，却不在苦因当中除，反而还增长那个苦因，请问这个苦要除到哪一年呀？岂不是愈除愈多，愈弄愈错！所以说：明明这是苦的因，我现在颠倒了，执着以为这是快乐的。如果对这个错误的妄想不能认识，或虽然认识了还做不到的话，仍旧是为贪所使，造的是与烦恼相应的恶业，将来会感得众苦。既然我是因怕苦而来，现在一点小苦都忍受不住，将来感得大苦，而且辗转地增长，这怎麽可以忍受？无论如何，唯一的办法，就是趁现在苦还小，而且能够知道的时候断；如果到时候，苦又大，又不知道，一点办法都没有，那个时候就完了！所以对这个概念要努力观察思惟，这样一定能够断耽着之心，就能把那个东西舍掉了。
不但如此，实际上舍掉了以後还应该随喜，我们只要去做了，内心当中一定会有相应的觉受，会产生一种跟法相应的快乐，这是美不可言的。所以不管是透过思惟观察耽着的过失而断除它也好，乃至断除掉了以後，对於布施功德的思惟庆喜也好，这两方面，一个是「忏悔业障」的功德，一个是「随喜功德」的功德，由此而引伸出去的话，那十大愿王都在里头：像这样做本身就是「随佛学」，又是「法供养」，不是这些内涵都包含了吗？尤其是在行布施波罗蜜时，几乎十大愿王每一个愿都包含在里头。所以我们现在必定要了解这样的一个过失而去断除它。
【第四者未见行施能生正等菩提胜利，观见广大资财胜利而发施心，能治此者当速见其过，总应观察一切诸行，皆念念灭，特观资财速灭速离，一切所施皆当回向广大菩提。】
这个话应该这样念：「未见行施能生正等菩提而发施心，只观见广大资财胜利。」或者这样念：「但见广大资财胜利，而未见行施能生正等菩提，所以只发求後世广大资财的布施之心。这是因为你对法没有正知见，不如实地了解，所以只看见财物的好处，而没有看见把财物送给人家，行布施波罗蜜多，能得到殊胜菩提果的伟大利益。要对治它的办法，还是先见到这个的过失。前面是见到耽着财物的过失；现在是见到看不见这个大利益的过失。平常我们只看见眼前的小利益，这是真正可怜愚痴的地方。我们就是因为不知道才来学，偏偏学了半天，真正好的地方却学不到，心里始终缠绕在眼前一点点的小利益上。真的晓得了以後，叫你去犯罪你也不肯。我们很容易在语言上乃至於在个人利害上争执，这都是由於见不到真正的殊胜大利益，始终被自己的烦恼所颠倒，在眼前似是而非的小利益上面转，结果造了大罪还不知道。所以无知真是好可怕啊！
我们要见到发无上菩提心以及跟菩提心相应而广行六度的殊胜利益，如果见不到这个胜利，应该要改善。怎麽改呢？最快的方式就是，想办法多去观察、思惟，看见它、认得它。如果能看见有一个远大的、好的果报，那眼前这种很小的利益都挡不住你了。平常我们总是怕人家笑，怕人家说什麽的，这是世间人的做法，因为这样，一天到晚就缠死在这里边。我们看古来大德，他们所用的真正了不起的大手段，都是超乎常情的，都有极远大的眼光，这样才谈得上出家是大丈夫事，非将相所能为，这是很明白的！我们眼前是目光如豆，只看见一点点，总觉得这个人也这麽说，那个人也这麽说，你是在学佛，还是学那些人？如果你学那些人，那本来就不必到这里来，你就跟他们去混在一块儿就算了嘛。如果说你要学佛的话，那一定要看佛是怎麽做的。佛原来是个王子，他连王位都能舍，这是为什麽？因为他见到这个绝大的利益，所以眼前的事情都挡不住他！这是我们要了解的。
观察的时候从两方面来看：整个来说，诸行无常，没有一样东西能够保得住的。无常有粗有细，现在这里讲的只是粗相，念念都在迁灭当中。特别是观资财很快地就会舍离我们。了解了这个道理以後，样样东西趁它还可以利用的时候，赶快用来布施，种下无上菩提大果的因，这样就可以以这些不坚固的、毫无意义的东西换取坚固的、广大的大胜利。
【若唯顾视财等异熟，则唯能得广大财位，不得解脱。】
假定你只看财物等异熟果报，就算你得到了广大的财位，还是不能解脱。这点我们要特别注意。固然这地方是讲财物，其实世间哪一样东西不是如此啊？前几天我到台北去，那之前我们这里有位同学离开了，虽然他离开了，但离开的那天他还说，他听了《广论》是很欢喜的，但是他为了一些家里头的事情要回去。事实上这个同学非常好，我到台北去时，看见他去请《广论》的录音带，他的的确确是很相应的，他不只请一套，他还要去送给别人。那时候我心里有个很大的感慨，我们总是看不见远大的地方，只看见眼前的这些东西，乃至於常常觉得要顾虑到这个，要顾虑到那个。所以古来那些出家人的确是像我们常常说的一句话，「壮士断臂」；就好比被毒蛇咬了以後，毒很快会循着血向心脏来，如果为了痛惜一根手指头，最後那条命就舍掉了。所以壮士是真正有智慧、有勇气的人，那时候晓得唯一的办法是拿起剑来，「叭」一下，连手臂也切断，虽然是要有一点损失，但成佛绝对没有说是天上掉下来的；你又要马儿好，又要马儿不吃草，天下没有这样的事情！你要牠好，但牠的食量很大，你要牠不吃草，那这匹马注定跑都跑不动，你要牠背都背不动，还能骑牠吗？所以我们一定要了解这个，不要为眼前这些小事情所困住。
【如诸商贾为与价故，一切资财悉无悋惜舍与於他，此唯得利非能得福。《四百颂》曰：「云於此行施，能生大果利，为报而行施，如商利应呵。」】
假定你不了解菩提无上的广大功德，所注意的只是异熟的财位，尽管你也布施，那就会像做生意的人一样。做生意的人也把东西送给别人，但是他为的是能赚钱，所以可以毫不顾惜地送给人家，心里还非常高兴。因为他晓得他赚到了钱嘛！不过他得到的是世间的利益，而不是福。我们现在行持的这个布施波罗蜜多，要晓得它能成就无上的菩提大果，而不是为了一点点眼前的果报，如果为了果报而做的话，那就像生意人一样，是应呵斥的。所以千万注意！不但眼前的小利不要，人天果报不要，乃至於声闻的小果都不要，我们要求无上菩提大果，这是必须了解的。以上是习近对治布施障的四个要点。
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【◎ 第二唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施，是《菩萨地》说。】
布施当中有二项，一个是实际施舍东西的布施，第二个是单单在我们意念当中的布施，所以叫「唯意乐布施」。这时候我们并不是以外在实际上的财物送给别人；而只是自己静静地安居，依净意乐－－就是内心清净、淳厚的心情，还有净信心。净信心大家都了解，这里特别说明我现在这个布施是为求无上大果利，一切财物都无条件地送给别人，而且送给别人以後，绝对不望报。平常我们送给别人总是觉得我帮了你的忙，好像就是做了一个人情一样，这种心态千万要不得，应该要不求回报的。现在不但不求回报，布施以後得到的善根，也是一起舍给一切众生，这一定是根据和大菩提心相应的一种心情，这才是淳厚的净信心。以这种清净信心，我们在意念当中去观想有无量无边的财物，然後以这样殊胜的正确认识，运用自己的思惟，来布施给一切有情。这样去做的话，不要花太大的气力，不像我们以身口实际上去做那麽辛苦，而它却也有无量的福德。这个地方的「福」，要注意！在梁武帝跟达摩祖师的公案里说，他积累的是福报，而不是功德；我们往往把这里的福看做福报，但这不是世间的利益，这个福是福智二资粮的福资粮，一定要有慧来摄持的，这是将来圆满报身报土的资粮，是成佛必不可少的，这一点我们要了解！这个就是最善巧的，真正有智慧的布施方法，这是《菩萨地》上说的。
【《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。】
经典上虽然是说你没有资财的时候要这样修，但是并不是说有财的人就不必修，有财的也要修。所以有财的人，不但要实际上的财物施，还要拿意乐来施，但如果你没有财物的时候，就可以单单意乐施。尤其有一点很重要的，如果是个出家人，我们真正应该做的不是财施。现在有很多出家人还要去忙财，那完全错了！但如果你是如理如法或因宿业而感得的资财，那个时候你要毫不顾惜地去布施，如果你为了布施而求财，那就完全错了，这绝对不是出家人该忙的事情。
【无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地；若证此地，则诸资财定无匮乏。如《菩萨地》云：「如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐，若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必当获得无尽财宝。」】
上面这些没有资财时善巧布施的方法，是在你还没有证得初地（又叫增上清净意乐初欢喜地）之前修布施的善巧；换句话说，这是见道之前的布施方法。一旦你修菩萨道真的证得了初地，那福报是不得了的大，财位是一定不会缺乏的。所以在这地方虽然并没有明确的说明，但是却可以证明一个事实：譬如说我们国内禅宗很盛，禅是非常了不起的大法，这是千真万确的。但禅这个法很妙，从凡夫地一直通到佛地，都可以用得上，它并不是渐次的，而是一种最殊胜善巧的方法，所以单单用这个方法，是不能判断你的位次的。前面曾经说过大小乘的判断不在般若慧，而在发心的方便分，这个我们要了解。当菩萨证得初地的时候，他一定也见道，换句话说，那个时候他一定也是在开悟的状态。但是，开悟了也许是初地、二地、佛地，乃至於还是个凡夫或加行位，这个位次的判定不在他的见，而在他的行。《十地经论》以及《入中论》对地上菩萨作了很多介绍，其中说到初地菩萨的福德是不得了的大，他绝对不会是证得了初地，还是穷光蛋一个。但是证了二乘果，固然可以见到空性，但是如果没有修福的话，他可能穷到连饭都吃不到，这地方也是顺便提一下。
下面就引《瑜伽师地论?菩萨地》上面的文。我们要学菩萨行的人，在资粮位、加行位以前，因为资粮不具足，用上面这个意乐来布施是非常好的方法。一旦真正的证得了初地以後，那绝不会再穷，一定有无尽的财宝。
【◎ 第四此等略义者。正受菩萨律仪已，学习大地布施道理，发愿修学。】
这个值得我们很认真地研讨一下。在上面大要都说完了以後，可以说是一个结论，也可以说在布施当中很重要的一个特点。我们一定要认识，把握得住的，就是虽然我们现在是凡夫，当我们发了愿心，正受菩萨戒以後开始学时，一定要发愿学地上菩萨那样。为什麽要这样？我们应该问一下自己：「我为什麽到这里来？」我们到这里来是要求无上菩提之果；更确实地说，要彻底解决一切痛苦，要究竟圆满一切福德。如果你是要求这个果，请问你因地应该做些什麽？第一个是确立正知见，然後根据这个发广大的愿力，说我一心一意要求无上菩提。有这样心愿力的话，自然而然会不断地增长，逢缘触发，它就来罗！没有这个心的话，处处地方畏畏缩缩，「我不行啊！马马虎虎算了！」一天到晚这样想，一个逆缘来时，你就退了。然後真正顺缘来的时候，你又上不上去，总是想：「唉！反正我没有份的，我就这个样啊！」为什麽这样啊？因为你在因地当中播下去的那个种子，就是失败、退缩的因，所以遇到缘长起来的就是失败退缩的种子，关键就都在这个地方！
所以尽管我今天身体这麽衰弱，年纪也比较大，可是我一直告诉自己：只要有一天命在，我一定要做到！我真正能够做到的，就是当下种正因，绝对不是说等到下一生，下一生，再下一生！当下这一念，我牢牢把握住，绝对不放过！正因为要得到这个果，所以必须在当下一念这个因当中牢牢地把握：「我发愿要做到它，我一定要做到它！」就这样，就这麽简单。佛法虽然深奥，但是它就是这麽踏实。然後你拿这个心愿去念佛，念佛一定上品；去持戒，持戒一定上品；去参禅，参禅一定上品；不管你学哪一个都是这样。所以我们千千万万不要说：「我不行啊，我不行啊！」前面一再告诉我们「乃至戏笑」－－乃至於说笑话，也千万不要说我不行。同样的，在忏悔的时候，也不要说：「我就是这个样啊！」要说：「我一定要连根把它拔起！」是不是现在能够连根拔起，那没关系，但是我要让这个因本身，没有一点点漏洞，一直加强这个因，所以任遇何缘，就助长你连根拔起并彻底断除恶业的能力。另外一方面来说，你一直发这个圆满成就的因，所以碰到任何外缘的时候，触发的都是增长你圆满得到这个果，那就是直路，这个是我们要了解的。
所以我们平常最重要的是心理建设，千千万万不要把失败主义摆在心里。譬如我们上课的检点等等，说来说去没有别的，无非就是共同的目标。所以你一定要把殊胜的大利益摆在心里以它为追求的目标，有了这个，什麽小事情都挡不了你；如果没有的话，只要风吹草动，就跟着人家跑。人家眼睛看你一下，你心里面就嘀咕半天；要不然就是人家说你一句，你就在那里转个半天，你在搞什麽呀？你要解决尽法界、虚空界一切有情之苦，现在一点小事情就被缠得转不过来。所以，我写在黑板上面：「我来干什麽啊？」记得这个话，并时时记得：我要尽苦，乃至於要解决尽法界一切有情的苦。苦的根源在哪里啊？惑、业。所以要发这个愿，而且这个心一定要非常强有力，要猛利！如果你能够正确而且猛利的话，这个力量就是这麽不得了地大。
【如前所说布施之理，当先了知现在进修开遮之处而勤学习，特於悭悋身财善根而修对治，励力增广能舍之心。】
前面所说的布施的道理，你真实发了愿以後，能不能成满，还要如法行持。要如法行持，必定要了解正确的方法，该做的是「开」，不该做的是「遮」，了解了以後精勤努力，照着去学。特别是对於坏的那一面，也就是对自己的身财善根舍不得的心，要勤勤恳恳，认认真真，如理如法地针对毛病治疗它，努力增广能舍之心。这地方很妙，它教我们的是能舍之心，心真的能够舍的话，那物就能舍了；反过来，如果我们不了解这个特质，往往会把心跟物分开来看。关於心跟物，世间认为是别别的两样，佛法里说心物是分不开的；看起来是两样东西，但是彼此间是非常密切的。譬如你有一样好东西，平常摆在那里不觉得什麽，如果有人来要的时候，你心里面是什麽感受啊？所以这个难舍的心，是从物上产生的，但是绝不是物，这个心是最主要的。假如说你真的有了舍心，当人家来要时，因为你平常就是针对这个去想，就会很欢喜地送给别人。所以前面一直告诉我们说布施的特质在心，但是不要误以为既然是心的话，那心想布施就可以了，实际上财物积了一大堆，真要送的时候又舍不得，那是骗自己，没有这样的事情，这个我们要分得清清楚楚。布施是这样，其它的也都是这个道理。
【能如是修应自庆喜，心若未能如是薰修应生忧恼。】
这两句话妙了，不仅仅是教我们做了就算，还要「应自庆喜」，这是个大学问！前面我们一直说随喜功德，真正修学佛法过程当中，最善巧、最有帮助的，就是随喜一支，真是美不可言，实在好啊！自己的功德要随喜，别人的功德也要随喜。总之一句话，一切时处随喜功德的话，那个功德的本身固然在无限地增长，随喜本身也是无比的功德，这个功德又有绝大的力量会帮助你下面的行持。布施如此，我们改过等等也是如此，一旦改过了，对自己的改过还要随喜。能做到了，就会欢喜说：「我居然做到了！」自己欢喜，功德也会增长，而且下次再做的时候，能力也会增强。
反之，万一不能做怎麽办呢？有一个巧妙的办法，那个时候应该生忧恼。但是我们现在恰恰相反，不能做还欢喜，还找一个藉口：「我这个东西，本来应该要舍给你，可是如何如何……」自己保护烦恼！所以前面告诉我们，在跟烦恼斗的时候，要对烦恼不能忍耐。如果这个烦恼留在心里，应该生忧恼，总要想办法去除它。能够这样做，尽管眼前一时做不到，这个心理状态本身就是在「忏悔业障」。能够这样去做，自然而然障碍会慢慢减小，那个时候你就能够改善了。
所以在整个的修行过程当中，无非三件事情－－净除罪障、积聚资粮、增长广大回向无尽，这里面所说的也就是这样。如果能够善巧运用，不管是好事也好，坏事也好，都没关系，事情是有好坏不同，可是对我来说，是一直增长功德；或者是用第四支的「忏悔业障」，或者是用第五支的「随喜功德」，这样做就是「常随佛学」，就是「以法供养」，而且这个里边一定是「回向无上菩提」，这个事情实在好啊！因为你这样做，处处地方都是如法，处处地方都是增上，不管是好、是坏。所以如果你能施，那麽就应庆幸；不能施，就要忧恼忏悔啊！
【若如是者，则如《妙手请问经》说，於当来世，少用功力能满布施波罗蜜多。】
这句话最重要，眼前你能够这样做的话，将来不必太大的努力，就能够圆满布施波罗蜜多，这是在经典中佛亲口讲的。所以前面告诉我们先发愿；有了这个愿，正行持的时候，如果能做到，那麽就应该庆喜，如果不能做到，则应该忧恼而忏悔，因此一切时处都是在如法行持中。发愿一定有信解、有正知见在里头，接着去行持，修学佛法没别的，先见道然後修道，见、行俱足，圆满的果就出现了。所以既然这一世种下这个正确圆满的因，当来世自然少用功力，果报就会现起，而波罗蜜多也就圆满了。
说到这里，我们同样的要看看自己，如果这一世不行，说明我们宿生没有努力，既然如此，现在就赶快努力，布施如此，其它的修行也是如此！任何一件事情，凡是眼前不理想的境界现起来的时候，千万要有这样的认识：眼前为什麽不理想？就是宿生因地当中，没有如理地认识、发正愿、行正行；所以现在赶快努力还来得及，将来自然会有做到的一天。如果没有这个认识，遇到不顺的境就抱怨，然後在其它次要的，乃至非理的事相上去忙，反而越走越远，不晓得错到哪里去了！前面是正面告诉我们怎麽做，下面是反显，就是显示另外一方面的过患。
【若此一切皆悉舍置，即於现法亦当恒为重过所染，於当来世心不趣入，极难趣入诸菩萨行。】
假定我们不能这样做，把所说这些道理摆在那里不管，结果现法也一定会一直为很大的过患所染污，这是最严重的事情。实际上我们的确有太多像这样的情况，一碰到事情，「唉呀！我不行啊！」这不行，那不行！好了，结果就不去做，请问不照着佛法去做的时候，你在做什麽啊？自己检点一下马上就知道了，我们不做的结果就是在染污当中，这是耽搁自己啊！
我今天到了这个年龄，常常会有人说：「唉呀！某人，你年纪大，你身体不好！」我却常常反过来想：正因为我年纪大了、老了、身体不好，我再不努力的话，就完了！我年轻的时候没有好好地努力，现在年纪大了，如果还在那里养老，那我这一生就完了；而且正因为身体不好，随时随地都有可能两脚一伸就走了，我赶快趁着身体还可以用的时候充分利用它。我觉得佛在因地当中都是这样的，这是千真万确的事实。所以千万不要说现在为了某种原因而不能去做。身体是这样，心上也是如此，我们常常说：「唉呀！我是凡夫啊！」我自己这个常败将军的经验已经告诉过你们了，以前我一直在这上面败，可是正因为败了还肯站起来、肯斗，所以自己美其名曰将军，我还在斗！今天还能告诉你们我斗的经验，当年我一直觉得自己是凡夫啊！现在我完全反过来：「对啊！我是凡夫，我要赶快努力！」你们记住这个话。
我斗到今年五、六十岁，总算有了一些经验，尽管今天老了，身体差了，没关系，我要斗下去！以前年轻的时候，已经白白浪费掉了，我跟你们同样都是凡夫，而你们年轻力壮，远比我来得好。你看看我这麽老了，身体这麽差，我还要斗，何况你们现在年轻力壮！所以年轻力壮时，一点小病不要去管它，趁着一口气在还要斗。这一生成就与否，就靠我们现在的努力。这一生的一切都是宿业所感的，如果你要保护它，那你就完了！身体保护得好好的，结果它耽搁了你。你今生能够这样去努力修行，这一生结束後，你会投生天上或是到极乐世界去，然後可以对着前生的骷髅头礼拜、感谢。我常常告诉自己，千万不要到了地狱里面，再回头去打那个养得胖胖的屍体，绝对划不来。所以假定现在不做的话，会产生这麽大的毛病。通常我们的致命伤就在这里－－听是听见了，也懂得了很多大道理，然後就摆在那里，好可惜！如果我们不懂，还可以不信；懂得了却摆在那里，养成一堆毛病，我们平常提不起来的原因就在这里。不懂固然不行；懂得了还是摆在那里不动，结果习气串习了以後，就很难改得过来。所以你没有别的办法，修习佛法绝对没有一点点可以讨巧的地方，咬紧牙关就把它提起来。
我为什麽很欢喜僧团呢？因为那天我去台北两天，实在很累。平常我在早晨三点钟一定固定会起来，但是我想想今天要做那麽多事情，回去还要讲课；好了，再睡一会。然後把闹钟关掉，结果就睡着了，我回来想想真懊悔，因为我睡过了以後，回来并没有多长几斤肉，那时也并不觉得怎麽样。如果必须靠睡眠才能延长生命的话，那业感缘起的道理，就没有用了，我们也不必来学佛法了，所以越想越懊悔。所以我要特别说明，如果你不当下努力的话，眼前不管生理上或是心理上都是「恒为重过所染」，这一点我们必定要注意。如果你心里真正在用功，就算你行为上不做而把正念提起来，则刹那、刹那都在增长善法，刹那、刹那都在净除恶法，没有一刻浪费掉的。只要在因地当中都是这样努力，到来生的时候，结出来的果就是这样，所以当来世自然能行。如果反过来，今生不做，养成了恶习，当来世你就没办法趣入了。眼前有这个机会，你都放弃了，将来恶习越来越重，你就有力量了吗？现在叫你拿三斤，你说拿不动，摆在那里，变成五斤、十斤、五十斤，你就拿得动了吗？我们常常会把事情摆在明天。今天拖一点事情摆在明天，明天又拖一点事情摆在明天，越拖越多，眼前这麽一点点事情都解决不了，累积更多时你能解决得了吗？天下任何一件事情都是如此，到那时候「绝难趣入」，你只会感觉越来越难。因此天下没有一点点投机取巧的办法，要注意的就在这地方，所以必须咬紧牙关提起来。
【又如《摄波罗蜜多论》云：「布施根本菩提心，勿弃如此能施欲，世间具此能施欲，佛说此为施中尊。」此说应当忆念修习菩提心，为诸行所依。愿证菩提即是一切能舍根本，是为一切能舍之尊。故於此心应励力学，此即总摄《妙手问经》胜扼要义。】
这里的布施是指布施波罗蜜多，它的根本在菩提心。这个心我们千万不要轻易地弃舍。这个心就是能布施的好乐之心，如果能有这个好乐之心，那是布施当中最珍贵的。世间做任何事情，能与菩提心相应的话，就是所有事情当中最珍贵的，实际上也是唯一珍贵的。
总之我们应该忆念菩提心为修行的真正重心，以菩提心作我们现在一切行持的根本依据。所以经上有一句话：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」一切时处，真正重要的就是菩提心。实际上你们慢慢地会注意到，只要肯去做，真正得到好处的，还是你自己；相反的，一旦你忘掉了菩提心时，就会烦恼丛生，同时你还自己觉得很有道理。真是颠倒！因为你依止的是菩提心，而菩提心的特质是「为利有情愿成佛」，不管是自、他二利，能达到究竟圆满的唯有菩提心。所以你发这个心，一心要满这个愿，这是策动你做一切事情的根本。现在这里讲布施，就是以「愿证菩提」为布施的根本，这也是一切布施中最珍贵的。
这是把《妙手请问经》上，最殊胜的重要经义总括来说。这个略义是非常重要的一点，前面先总略地说明了以後，最後又把纲要提起来，所以它是这麽重要；布施如此，其他的一切都是如此。总之，大家千万要注意这一句话：发愿，然後如实地学习，努力地行持；行持的时候，正面的应该怎麽做，反面的应该怎麽做。如果能修应自己庆幸；不能修时应该要了解它的大祸患。两个这样一对比的话，那自然而然就知道如何决择。平常空闲的时候，如果自己要思惟，就应该思惟这个，开起口来讨论，就应该讨论这个，然後站起来以後的行为就要做这个。能够这样做就对了，否则不管讲多大的道理，等到真正行持的时候，总是为自己的烦恼找藉口。
我自己以前也是这样，平常什麽事情都做得很起劲，但是要修行时，就有种种的理由，这就是跟法不相应。如果你能够把上面所说的道理领纳入心，建立起正知见，而这个正知见不是说建立起来一下就算了，你要不断地把它坚固，不断地薰习，随时随地让那个正知见引导你，那麽你的行持一点也不会有难关，什麽困难都可以冲破了。如果平常没有这个薰习，起心动念一定是无始的妄习，颠倒的错误概念，还没做，就觉得这个不行那个又不行！所以菩萨有八进八退之法，说起来也很有意思：这个人吃饱了就觉得吃得太饱，身体疲倦；然後肚子饿了觉得身体太虚，所以吃饱不行，肚子饿也不行。反过来的话，吃饱了正好努力啊；肚子空了，正好用功啊！又说：跑出去了以後觉得累了，所以不能用功，诸如此类，总是处处地方找藉口；反过来可以这样讲：我今天跑了一天，耽搁了用功，所以停下来赶快努力去做啊！然後说生病了也不行，老了又不行；反过来可以说，病是死因！正因为生病，赶快努力啊；老了啊，时日无多，赶快努力啊！进退之间就差这麽一点点！所以绝对不在事相上转，处处地方要注意怎麽样去心理建设。
我始终记得这一句话：「当知善知识，如命不可舍」，善知识是最宝贝的东西，在任何情况之下都不能舍弃。善知识有两种：人跟法。实际上所对的都是人，佛是我们最大的善知识，他把法教诫给我们，而我们身边的人也是修行的助伴；反过来就是恶知识。这是真正在实践上我们一定要注意到的，彼此在这个团体当中，应该以法共同策励，怎麽样互相成为善知识。从心理建设开始，到行持的步步增上，千万不要因为种种颠倒错误的概念或习气，而走八退之法；在任何情况之下，要走八进之法。
上面是关於布施的种种，再下面是尸罗，就是持戒。这个地方对持戒并没有说得很多，要特别了解的是它的特质。我们平常用四个概念去了解它，所谓戒法、戒体、戒行、戒相，也就是法、体、行、相。所以不详细地说明，有一个最大的理由，是因为真正要把握住的是它中心的根本，这个根本就是大菩提心。若是能够把握住并且认识了这个，而跟它相应的话，那时我们所得到的就叫戒体，这个概念是第一重要的特点。
所以在正式讲文之前，我希望诸位事先把它好好地看一遍，尤其是出家的同学，戒是我们的根本，实际上整个修学佛法的过程当中，能不能成就都是看戒。我之所以特别说这个话，是因为现在有很多人很难得地认为持戒是最重要的，然後说出家五年一定要通戒！可是戒的真正精神是什麽，他始终在概念上面弄不清楚。假定你晓得自己是个凡夫，而能够无条件地尊重戒法，那你这个尊敬心将来的结果还是很好。但目前又有一类人常常这样说：「唉呀！佛当初制戒的原因是这样，现在时代不同啦！我觉得应该如何如何……」这个话有两种不同情况：假定说他真正地了解戒法，得到了戒体，像我们中国古代的大祖师那样的行持，那的的确确在当时有他很了不起的地方。那时产生的现象就是－－「心平何劳持戒」。「心平」两个字要平到什麽程度？应该像六祖那样，一把刀从他脖子砍过去，他动都没动；人家骂你一句乃至於砍你一刀，你了不动心，这样就对了。或者你还没达到那个果位，全部的精神都在一心一意地参「念佛是谁」，或者一句「阿弥陀佛」，天塌下来你都不管，那也没错。如果不是这样，而拿这个做为藉口的话，那你就完全错了。所以我们正规学戒的人，一定要了解戒的特质是什麽、从哪里戒起、为什麽制戒。这个我简单的说一下：我们之所以要持戒，因为修学佛法的目的是除痛苦、破烦恼，而破烦恼的根本就在戒，所以戒是从烦恼上说起的。这一点你们要是把握得住，下面的就都对了，如果这一点认不清楚的话，那你都错了。因为如果把握不住，我们会拿戒相互相争论，你说这样、我说那样。结果是越争烦恼越大，大家还觉得在持戒。
上面讲完了布施度最後的部分，第四此等略义，你们对於这个概念，要很认真地去体会。现在我们不妨温习一下，前面在讲到业的时候，提到业有四个总则：业决定一切、业会增长广大等。在一一九页倒数第四行有这麽几句话，「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。」这个「修」就是指我们平常的行持，善业才是修行，恶业是不用修行的；也可以说，修行就是在我们平常起心动念的心理行为。造了业，不管大小，善也好，恶也好，一点一点集到最後会大得不得了。不管你的行为是什麽，养成了习惯以後，到下一世你虽然不特别去努力，它也会生起现行，就像梦中一样。现在回到这个地方一对比就晓得了，它告诉我们，假定布施这一度不马上修的话，将来根本没有机会！而我们现在虽然做不到，但能够这样去努力，他世少用功力就能够圆满。现在我们了解，以前养成的习惯，不论善恶都是这样，到这一生自然而然就会现行了。
然後再向後翻到一三五页，讲的是异熟、等流、增上诸果；在等流果当中有一种叫造作等流，论上说「爱乐杀生等事」，换句话说就是又碰见这种情况时，喜欢杀生的等流又来了；一遇境逢缘，自然而然起心动念就是这种念头。前面都是从整个前後的因果关系来说，而等流果是从果上面说的。当一个境界现起的时候，我们为什麽现起这种心念呢？因为在因地当中造业时就是这样的心念，所以感果时现起来的也就是同样的这个心念。大家注意到没有，就是这样！所以一个人平常如果一向是这样的话，碰见事情起心动念，想的就是这个，除非是自己深入地去思惟观察、努力改变。譬如说我们现在在这儿讲很多道理，为什麽我平常特别强调说单单讲道理没有用？道理是帮助我们修行最好的东西，但是注意哦！你若不能了解这个道理所指出来的内涵及真实的意义，换句话说，假定你不能认识这一句话所指的心理行相是什麽的话，你就不晓得真正的心性怎麽去转，结果都是在文字上面绕，一点都不相应；而你心里所串习的，还是这种错误的习惯性。所以要了解，不谈修行则已，谈修行的话，必定要把它所说的内涵指出来，在自己的身心上去反省，找到它的特质是什麽。
我们再回忆一下常用的几个祖师的比喻：譬如密勒日巴尊者的故事，他遇见这麽大的困难，老师对他这麽不合理，但他总是觉得：「我业障很重啊！我业障很重啊！」这说明他宿生修的净信心很淳厚，所以不管老师怎麽处置他，他没有一点点跟法不相应的想法。这就是因为他以前已经修行过了，否则他一定会受不了这种情况而离开，就算不走留在那里，也会一天到晚呈现你说的我不相信，我说的你不对头的现象，这就跟法不相应，结果会造成很大的损害。所以为什麽讲净信心很重要，而且你一定还非自己亲身体验不可，否则你看别人做也感觉不到。譬如以佛陀来说，在任何情况之下，不论人家怎麽伤害他，他只有悲悯之心。虽然我们信得过佛，但是他究竟生起什麽样的怜悯心我们可不了解，除非有一天你自己跟他相应了。反过来说，像提婆达多、善星比丘等好几个侍候他的人，一天到晚跟在佛的身边，佛明明说遇见这种事情他就是生怜悯心，但那一些人就是听不进去，总觉得佛在哄人。这就是因为那些人一向是以这种心理去想这件事情，所以他们的等流心识，自然而然想的是他习惯的那一面。
现在再举一个简单的譬喻，当我们心里面被一种强烈的现行心识笼罩之时，不管什麽境况现起，自然触发的都是这个现行。譬如一个欢喜吃的人，他随便听见厨房里今天有什麽好吃的东西，他心里面就现起了这种状态。讲到这地方，我们可以温习一下，前面讲到业还有讲到饿鬼苦的时候有一段话，说当他被热逼，热得不得了的时候，即使像雪这最冷的东西打在他身上，他也像火烧一样；当他被寒苦所逼的时候，虽然火烧到身上，他也觉得很冷。这个实在很苦啊！当猛业成熟的时候（也就是强烈的业成熟的时候），就是这个现象。有一个地方告诉我们：一个人为什麽会到地狱里面受极大苦，你只要看他现在身心上面陷在这强烈的瞋火中就知道了。换句话说，我们现在心里面，或者是猛利的贪心，一心一意的就只求这个；或者是猛利的瞋心，或者是猛利的痴心，陷在这种强猛的烦恼当中，碰到任何情况，总是以自己的这种观念去想，就会触发这东西。我们每个人都有这个经验，比如说在家庭里，父母今天心情很高兴，如果子女稍微犯点小毛病，虽然平常会责罚他的，但现在也觉得没什麽关系，好好的就过去了；反过来，今天两个人如果吵架了，或者是在外面受了气，正在难过的时候，也许那个小孩今天很乖，但父母看见了一个无关紧要的事情，说不定就会大发脾气。所以问题不是在这个小孩，换句话说，不是外境好坏，而是他那时内心的心理行相是这样的。这是我们人人可以感受到的，而修学佛法，没有别的，主要就在这个上头用功。了解了这一点以後，再来讲尸罗就大有意义了！