《菩提道次第广论》浅释（三）
日常法师 释
上士道 - 菩提心次第
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※﹝第二修菩提心次第者，从大觉窝所传来者现分二种：① 修七种因果教授，② 依寂天佛子着述所出而修。今初 ﹞
【◎ 七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报恩从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。】
七种因果，我们通常说六因一果，加起来一共七个。「正等觉菩提心」就是大菩提心，这是所要求的果，生起这个心的因是增上意乐，增上意乐从悲，而悲从慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而产生大菩提心。平常我们只是对这个名词大概有个认识，此处告诉我们怎麽样从其正因依必然的次第走上去，走对了就能在内心生起菩提心这样的果。下面分两个子目来说明它：
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※﹝此中分二：① 於其渐次令发定解，② 如次正修。﹞
修学这七个有它必然的次第，先要对这个次第产生决定的见解。这一点实在很重要。我们往往是听见了一点就急急忙忙去修，想得到这个果，却不知这个果一定有它必然的因。如果不了解正确的因，那绝无可能得果。常常就是因为我们对正因不了解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪费掉，非常地可惜，所以是「欲速则不达」，毛病都犯在这里。因此一定要对这因果的必然关系，产生决定的认识，那时就没有一点侥幸心理，这样勤勤恳恳、真真实实地去做，走一步就有一步的结果。
本论在一开头的时候就说：如果随遇什麽缘就莽莽撞撞去修的话，「一生善行终成过失」，在座有很多是久修上座，或者虽然出家不久，但是在出家之前早就已经接触了佛法，请问各位弄了多少年，有什麽结果？我想大部分人都会说：「忙了半天，说没有结果，好像又在这个里边；说在这里边嘛，忙了半天却没结果。」往往一个简单的道理，讲起来头头是道，做起来却一无是处，根本的原因就是这个。对要修的法正确的内容不知道，整个的特质也不知道，它的本末之间如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，应该达到什麽样的量也不了解。所以东碰西碰，说没有结果又好像有一点，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，处处都是这种情况。所以我们务必要先把次第弄清楚，然後照着这个次第正确地去修。
※﹝初中分二：① 开示大乘道之根本即是大悲，② 诸余因果是此因果道理。﹞
前面说大乘道的根本是大菩提心，这个地方说根本是大悲，请问大悲跟大菩提心到底是一样还是两样？如果是两样的话，那麽有冲突；如果是一样的话，为什麽又要重复讲？前面说的大乘道的根本，是就整个佛法的总纲来说的，佛法的中心就是大菩提心，而进入大乘门的根本也是大菩提心，这是总的。那麽大菩提心的根本是什麽呢？发起大菩提心是由前面那四个因，四因中不一定要大悲，例如因为看见圣教衰退了等等而启发你发心，因此大菩提心跟大悲是不一样的。
前面由於这几种原因而策发大菩提心，所策发的是要学佛、要成佛的愿望，但这个愿望还没有具体，这个心本身还是个凡夫心。进一步要怎麽样使得这个心能够相应，达到跟你所愿望的一样的内容，那时候就不仅仅是一个愿望而已。假定「我想」就等於成就的话，那我们没有一个人例外的都想成佛，或者说我们都想把一切痛苦去掉，成就一切快乐，想了半天就做到了吗？一点用场都没有！所以单单「想」不行，必须找能够达到这个目的的方法，找对了方法如理去做，才能达到离苦得乐的目的。现在这里也是一样，由於前面这个原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
所以一步一步深入，就了解彼此之间并不冲突，而是必然层次的关系。譬如远远的看见一座山，我们的目的是要到那山上，从山脚下往上爬的时候会觉得好像那座山不见了，实际上你正是在往上一步一步地爬上去。现在这个大悲就是启发大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以说大乘道的根本就是大悲。下面说明为什麽根本是大悲，把大乘道整个内容分成初、中、後三部分来看，不管哪一个部分，大悲都是最重要的。
【◎ 初中有三。初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故起决定誓，若悲下劣不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。】
对於初入大乘道而言，悲心为什麽重要呢？因为大菩提心是真正为了利乐一切有情（包括你自己），一定要把他们从生死苦海当中救出来，而大悲是要把一切人的痛苦解决，给他一切的快乐，所以如果悲心下劣，只想为几个人解决问题，其他人不管，那根本就跟菩提心不相应。所以说要发「把一切有情从生死中救出来」这个决定的誓愿，一定要圆满的大悲，如果悲不足或者太差的话，那不行。因此要把度众生的重担一肩担起，一定要靠大悲心，如果不能担起这个担子的话，那不算大乘人。
【悲初重要，如《无尽慧经》云：「大德舍利弗，又诸菩萨大悲无尽，所以者何？是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云：「曼殊室利，诸菩萨行，云何发起，何为依处？曼殊室利告曰：天子！诸菩萨行，大悲发起，有情为依。」】
《无尽慧经》上面佛说得清清楚楚，菩萨的大悲是无穷无尽的，它是大乘道根本的前导，就像人的呼吸一样，如果呼吸停止了，就什麽都没有了。《伽耶经》上面天子跟文殊师利菩萨的问答当中也这麽说。天子问菩萨：「菩萨行怎麽发起？发起之後以何为所依（依什麽来继续增长成就）？」菩萨回答说：「天子啊！菩萨心行是从大悲发起，大悲的行相就是缘苦恼有情，要把他们的痛苦除掉。假定没有痛苦的有情，悲就无从生起，所以悲一定是缘着苦恼有情，苦恼有情就是悲心所依之处。」
平常看见别人身体有病，或者心里有病，我们要修学大乘佛法的人，应该如何对他？眼前不一定能做到大悲，但至少应该怜悯他，觉得这个人很可怜！如果有这个心就对了，千万不要用我们自己的想法，我们自己的想法无非都是烦恼之法，萨迦耶见、见取见、戒禁取见、邪见。例如有一种人他倒不一定身上有病，乃至於你会觉得他是骗你的，但其实他为什麽要骗你？因为他心里有烦恼病，既然如此，还是要怜悯他。所以，当我们了解了这个特质的话，不管他用什麽方式，你会了解这个人身心都在烦恼当中，如果真的有悲心的话，至少你自己这个烦恼就解决掉了，你只有同情怜悯他，所以说大悲依有情。
【若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。】
我们晓得发大菩提心，要成熟一切众生，福、智两样东西必须要究竟圆满，一点都不能差的，所以说「至极广大」。如果不能学习此二资粮的话，决不可能圆满无上菩提这个誓愿。不论自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看见成佛有无边的大利益，为此当然要努力集聚资粮，为了集聚资粮非要大悲不可。看到了这点，你的心里就能不怕难，决心克服难关来成办无量无边的功德。於是种种难行的利生事业你都愿意去做，要不然平常做一点点的事情，心里就是提不起来。所以大悲心是第一个重要，有了大悲心以後，什麽困难都挡不住你，否则稍微做一点点事情就觉得辛苦了，嘴巴上讲的是大乘、是菩提心，实际上心里面一点影子都没有！而最可怜的，就是连大菩提心的根本在哪里都不知道，说是说大悲，大悲的真实内容如何又不知道。所以我们现在很幸运的晓得了，原来从大悲开始，它是大乘道的根本，以上是初重要。
【◎ 中重要者。如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多行为恶暴，学处难行，多无边际经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恒修习渐令增长。於自苦乐全不顾虑，於利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。】
我们前面一开头了解了大悲的重要，如法修持发起这个心，发心以後就要紧跟着行菩萨行（大菩提心相应的行为叫菩萨行），要行种种难行苦行以救度一切众生。但是众生的数量是无量无边，而许多众生的行为又是非常地可恶，而要学的内容，论数量是多得不得了，论时间是长得不得了，看见了这样以後，心里面就会害怕，觉得自己不行，慢慢的就退下来了。一开始推动你的是大悲心，行持过程中碰到困难，能够保持你不退的，还是这个心。所以不是说开头有了就可以，还要继续地策发、策发、又策发，因为有这个心现起，在情境当前的时候，你会感觉到：「对呀，这正是我要做的！这正是我要克服的！」你就有这个心力去冲破难关了。所以在大乘道的中间行菩萨行的时候，还要这个大悲。因此发了大悲心以後还要「恒修习」，一直修，不是起初修一下就算。
发了这个心以後，一切的努力都是为了别人，对自己的苦乐完全不管，对别人的事情一点都不厌舍，这样才能够经无量时劫去做种种难行苦行，所以资粮很快就圆满，这个地方很重要。现在我们都说要求大乘，这个心是好的，但是对内容不了解，实际上菩提心根本还没有发起，就只是觉得佛果很好，想要那个果，稍微遇到一点点困难，就退缩得不成样子了，那根本没有用。因此我们现在不忙着说那些空话，要紧的是先认识这个层层因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它补满了，一步一步走上去，自然问题都解决。所以眼前不是急着去忙要弘法、度众生，法是什麽先要知道，如何度众生也先要知道。
【如《修次初篇》云：「如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说：『其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」】
下面说菩萨已经发了大慈悲心了，由於大慈悲心的推动，一心一意只求利益别人，对自己的利益完全不管，因此他就不怕难，也不怕时间长。就像做生意的人一样，克服种种困难，只要能赚到钱，他愈做愈起劲，愈做愈高兴。现在我们赚佛法无量无边的法财亦复如此，做的时候固然高兴，时间还怕它短，要这样来积聚资粮。
就像经上所说的，大悲心是要成熟一切有情，为了利益有情，绝对不推辞任何苦。反观我们，身心上稍微受一点苦就觉得委屈，始终都在烦恼当中。要了解，只求自利都必须净化它。不过如果只为了自利，往往会停在那里不动，一碰境那毛病又起来了，所以实际上并没有净除。所以若真正想圆满解决自己的问题，可以这样检查：如果你那个「我」彻底净除乾净的话，对境时内心就不会有什麽问题；如果听到人家说了一句话，你就起了慢心、瞋心或懊恼之心，正是说明了这个无始的冤家一直都在内心里，要靠人家碰了，你才能认得，进而净化它；所以真正要自利，还一定要靠这种暴恶有情才行。
为了要成熟一切有情，努力帮别人，结果第一个得到好处的是自己。世间上的事情，你帮了别人就害了自己；以佛法而言，你帮了别人却利益了自己。反过来说，你真的为了利益自己，就是要去帮助别人。佛法之美，天下无出其右啊！一切的苦都自己受，一切的乐都舍给别人，如果能够趣向这个最难的难行，那麽不久就可以圆满资粮。要成佛的话，就必须圆满资粮。你越畏缩就越怕，怕的结果就不去做，不做佛果不会从天上掉下来，所以唯一的办法是要做，而这一定要有正知见在後面推动你的心。所以现在最重要的是正知见，心理建设非常重要，一定要回过头来观察自己的内心，依前面的次第、从细微处观察起。不要一开头的时候就要观修大悲，这内容太复杂、太大了，尚且不说观起来以後做不到，就连观也无法观，这是必然的情况。虽然已经到了上士了，我们必须了解，ㄧ定要从前面的基础做起。能够不断地由大悲心的策动而行菩萨行，就能很快圆满资粮，成就佛果，决定得到一切智位。行菩萨道的过程中，推动我们保持继续昇进的根本原因是大悲，所以说大乘道的中间最重要的就是大悲。
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【◎ 後重要者。诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由於大悲威力，此若无者同声闻故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。」又云：「佛薄伽梵无住大涅盘，因即大悲。」】
二乘人解脱了以後，就住在寂灭的无为坑里。佛不是这样，他证了果以後，「尽虚空住」，一直利益众生，论空间是无限，论时间也是无限。他能够这样做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂灭而利益众生，也同样是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》说的：佛虽然得到了究竟圆满的自利，但是他仍然一直不停地利益众生，有情有多少，他就有多少的心；恒常不断的，一直在有情界当中济渡众生，这就是佛的大悲威力。又说：佛之所以能证得无住大涅盘，其主因就是大悲。
【譬如稼禾初以种子，中以雨泽，後以成熟而为最要。佛之稼禾，初中後三，悲为最要。吉祥月称云：「以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。」】
譬如我们要得任何的收成，开始的时候先把种子种下去，然後要雨、露、肥料来滋养它，最後成熟结出果来；如同这三个次第一般，要成就佛这个果，开头的种子是悲，中间滋润的也是悲，最後成熟受用的时候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
一般造论前面都会有个赞，多半是赞佛，而吉祥月称论师在《入中论颂》上面先赞大悲心，因为以佛果苗芽而言，开头的时候，悲心就像种子，中间增长的时候像水，到後面受用的时候，它就像成熟一样，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造论的时候先赞大悲。
【由见此义，《正摄法经》云：「世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。」】
菩萨不需学别的，只要学一样---大悲。这里我们不要误解，如果你真的把大悲学会了，那是千真万确不要别的了；可是要注意，要把大悲学会的话，前面每一个次第都要先学好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除杂障，然後钢筋、水泥、瓦、木头、砖头等许多东西，没有一样可以少的，这些东西都具备了，造好之後才是一栋房子。这个概念要非常清楚，我们往往很笼统的，根本不晓得大悲是什麽，却常常说「请你发个大菩提心……」实际上连影子都没有，这一点顺便一说。
有了大悲，一切的佛法自己就来了；就像转轮圣王的轮宝，轮宝一到，一切军众跟着来了。我们不要从文字上面看，如果懂得内容，自然而然能体会这个在说什麽。我们如果不懂得内容，说空话好容易－－「你只要大悲心，别的都不要了！」实际上连大悲心是什麽都不懂，当然更谈不到有没有大悲心。在这种情况之下，还以为其他的东西都不要学了，结果大悲既没有，其他的好东西也没有，而坏的东西却样样有，这一点我们必定要分辨得很清楚。
就像命根若在，其余诸根也在；同样的，大悲若在，其他的菩提法也会生起。因为大悲不是空洞的东西，它是种强烈推动的念头，自然而然会推动你一心一意去追求其他的法；就好像我们生起强烈的贪心时，叫你坐在那儿，你就坐不住。一般我们掉举心很重，就算有人逼着你坐下来，你心里面就是会胡思乱想，一点办法都没有，就像猴子一样。了解大悲的特质以後，自然而然你的起心动念及身口的行持，都会朝着这个方向。这一点再三策励诸位要认真地去体验。
【若於如是胜道扼要，无边教理之所成立，获得定解，於菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授。故如响那穷敦巴说：「於觉窝所虽请教授，终唯教云：舍世间心，修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰：「此是掘出觉窝所有教授中心。」】
所有的圆满圣教都说得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定对於上面所说的无上胜妙之道的宗要能产生确定的见解的话，一定会以大悲心做为修学的中心，视其为最殊胜的教授。所以此处特别告诉我们：对这个道理要发决定胜解，然後努力修行。这个概念对我们太重要了，我一再地说明、辨别，目的无非就在这里。
如果对上述这一点不清楚的话，碰到一点小小的无关紧要的事情就去忙了，说起来是修行，实际上总是在枝末上转。如果能从枝末慢慢地往上去寻，也许还可以寻到根本；但是如果不认识，把住了枝末就以为是根本，就会永远停在那里，这就颠倒了，会枉受种种的辛苦，这一点我们一定要了解。以前的温习，总之一句话，就是教我们怎麽样去观照自己的内心，了解现在所修学的真实的内涵是什麽。从净除烦恼下手，然後一步步深入，自然而然会了解整个的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那个时候全部的精神就缘着它，以此做为我们的目标，照着应该走的次第，一步一步昇进。
响那穷敦巴说：「如果有人请问觉窝（指阿底峡尊者）什麽是佛法的中心教授，他说来说去只一句话『舍世间心（就是出离心），修菩提心』。」敦巴尊者听了，讥笑地说（这个讥笑不是普通的讥笑，是指以轻松的态度说出很严肃的内容）：「是啊！一点都没有错，这个确实是阿底峡尊者所有教授全部的中心。」这样一位印度佛教界几百年来了不起的大德，当时他们尊称他为能仁第二，换句话说，即使释迦世尊再来，所说的教法也是如此，不会有比这个更圆满的了，而他的教授的中心就是出离心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出离心。如果没有厌离心的话，那对佛法根本连边都没碰到；有了厌离心以後，了解真正要掌握得圆满的话，必然要进入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
前面说过，如果有人来问你现在修习什麽，可能会回答：我见到本尊了、修气脉明点等等。换成我们现在，可能就是「我一天磕几个头、我早上几点钟起来、我能够盘几个钟头的腿，乃至於我持的戒律怎麽样怎麽样……。」而善知识告诉我们的是，现在最重要的是对於业果的道理要产生决定的认识，以这个为基础然後一步一步地学，就是这里说的由舍世间心（出离心）进入菩提心。
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【知法扼要，获决定解，唯此最难。故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如吉祥敬母云：「尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。」】
真正了解佛法的纲要在此，而且产生决定不疑的见解，这是最难，却也是最重要的。平常我们修行都是依自己相应的方法而做，难以在这个重点上面把握住，所以它是最重要，也是最难。为了这样的原因，所以要净罪集资，我们不行的原因就是罪障未除、资粮未聚；而且万一见解还不够的话，就应该看大经大论，先有确定的认识，然後照着这个认识努力去行持。如吉祥敬母说：「世尊的中心教授就是『正等菩提种』（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、实在的、坚牢的，凡夫因愚痴所以不了解。」我们很幸运地经过菩萨祖师、大经大论的开示而了解了大菩提心的根本就是大悲，这是何等幸运呀！所以一定要从根本上把握住，一步一步学上去。
【◎ 第二诸余因果是此因果之理。初从知母乃至於慈，为因之理者。总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢善，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦，中下品爱下品不忍，若极亲爱，虽於微苦亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，於苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。】
学每一样东西都是从因而感果，大菩提心需要先发大悲心，从前一个层次推到後一个层次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面说的果又变成下一步更昇进的因。七因果中其他的因果，是引发大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。
我们要发大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲从哪里来？其根本的因，就从知母、念恩、报恩一步一步走上来，知母亲是因，要报母恩是果。因为晓得一切众生都曾经做过我的母亲，忆念他们做我的母亲之时对我的种种恩德，为了要报她的恩，所以要给她快乐、去掉她的痛苦，依这样一层一层的因果学上去。从果上反推，找到它的基本的因，从基本的因下手。因如果对了，果当然决定不会错，正确的因做得圆满了，就能得到圆满的结果。
总之，要帮一切众生解决痛苦，只要多观察思惟有情的苦，觉得他苦得不得了，自然就能够生起帮他解决痛苦的心。平常心肠很硬的人，当他忽然看见一个可怜人之时，心里也会觉得：「这个人好可怜哟！」这种心情我们平常都有。所以，你只要观察有情的苦，多去思惟，就能够生起大悲心。但是在这种情况下，这个心不坚固也不猛利。我们要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本没有用，一定要产生非常猛利而坚固的心。为了要令大悲心容易生起而且猛利、坚固，就必须先把你所缘的有情看成是非常可爱的，你非常亲近、非常怜惜的。这亲近的人愈苦，你怜愍、不能忍受的心就会愈强，悲心就能猛利而且坚固。
就像亲人有苦我们就不能忍受；反过来，如果怨家有苦，你还会说：「这个家伙活该！这样我才高兴！」你不但不会生悲心，反而生欢喜；另外一类就是没关系的人，他虽然痛苦，你心里根本没有感觉。第一种情况是因为你觉得他可爱，你的心本来就对他难舍难分，当他受苦时，就像你自已受苦一样。既然悲心是要缘别人，所以为了使悲心生起来，你不能只缘自己的苦，要推己及人；而别人跟你的关系愈密切、你对他愈爱惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是强烈。假定你跟他的关系是中等或者下等的，那麽这种心情也同样是中等或下等；若是非常亲爱的人，即使他受一点点小苦，你也决不能忍受。反之看见敌人有苦的话，你不但不会帮他除苦，反而希望他的苦更大一点，最好他死掉了才好，这是由於不悦意相所致。所以此处特别说明，悲心不是缘一个有情想想他的苦就算了，必须要生起坚固猛利的心，这是为什麽要先取可爱之相的原因。
跟对方之间亲、怨、中庸的不同，导致内心的反应不同，我们修的时候，应该观察到这一点。这里把我们心里的行相辨别得这麽仔细，这样修的时候才不会有一点遗漏。否则虽然修了，看见怨家的时候，还是觉得「这个家伙……」那你前面完全白修了。所以如果辨别不清楚，修了半天漏洞还在。所以你们要常记得这个比喻：就像造一架飞机，在地上觉得蛮好，飞到天空中，一出纰漏的话，就只有送命。白修是小事，还把你的慧命送掉了！所以现在大家不要急着去修行，要先了解教理，这是千万重要的一件事情。这一点我们自己应该再三反省，然後步步如理如量地深入。
【如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母、忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。】
我们晓得了道理开始修的时候，不是马上就缘着有情去想他的苦，要先把一切众生看成是可爱的、亲密的人，一般而言，最可爱、亲爱的人就是母亲，所以第一个要知母，晓得一切众生都曾经是我的母亲。进一步想母亲对我们有什麽恩，想到了这个恩，自然进一步会想去报恩；因为要报恩，所以与他乐、拔他苦的心就都生起来了，因此这三样主要的目的是引发悦意可爱之相。
这个次第是何等地清楚！平常我们总觉得要赶快修，这是千万使不得的。只有一种情况例外，比如说你现在老了，眼看着岁月无多，而眼前的环境又不行，自己的条件也不够，在这种情况下，你把握住一句佛号，这个是对的。但要注意，不要说：「别的都不要，把握一句佛号就好了。」结果真实的内容没把握住，佛号也没提起来，那就完了。所以对每一个地方的层次，都要辨别得非常清楚。
【爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故於此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。】
由於前面知母、念恩、报恩，策发了可爱之相，这要到什麽程度？就像对自己的独子一样。也许我们会疑惑：前面是母，怎麽一下变成子？这无关紧要，重点不在母或子，而是对一切的有情，由知母等而引发内在的这种心情，这才是我们所要的。所以如果由母来引发最强烈，就用母，如果用子引发时你的心情最强烈，就用子，这才是它真正重要的内涵。所以我们对每一个地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三样，对於有情自然就能生起很珍重、爱惜、很欢喜他的心情，所以悦意慈是前面三样的果。有了悦意慈，就会不忍心他痛苦，想为他除去痛苦，这就是悲心，所以悦意慈是生起悲心的必要前提。至於与乐慈及拔苦悲之间，哪一个是因、哪一个是果则不一定。
到这里为止，每一点都是由前面的因引发後面的果。先是了解一切众生都是你的母亲，进一步感念母亲对你的恩，於是觉得要报恩。修了这三样，对有情就能生起很欢喜、很爱惜的心。有了悦意慈以後，看到有情缺乏安乐，就会一心一意要把所有的好处都给他，这个心叫与乐慈。因为这样，当然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，这是由於与乐慈而引发悲。反过来说，有了悦意慈以後，你看见他痛苦，想要帮他去除，这个悲心生起来之後，自然也想给他快乐，所以悲也可以引发与乐慈。拔苦悲跟与乐慈之间不一定哪一个在先，但是知母、念恩、报恩一定是在前面的，由此而引发悦意慈，有了悦意慈，进一步生起与乐慈及拔苦悲，这是修学必然的次第。
由知母、念恩、报恩而引发慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我们真正应该努力修学的也在这里。慈悲一旦发起来，七因果中其他所有的都来了。所以说诸余因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲为因，其他的一切才生起来。所以依前面提过的《正摄法经》以及宗大师所得出来的结论是：菩萨只要一法，其他一切法类都来了，这一法就是大悲。所以其余的都是以大悲为因而感得的果。修诸有情都是自己的亲人，以此为发心之因，这是月称论师等祖师大德们所宣说的。
再复习一下：由於晓得众生都曾做过我的母亲，所以感念他的恩，进而想要报他的恩；修了这三个，对有情自然会生起非常珍视、爱惜的心。有了这个悦意慈，发现有情缺乏安乐而为众苦所逼，进一步生起与乐慈及拔苦悲。以上就是七因果当中前五样，下面说明为什麽接下来是增上意乐以及发菩提心。
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【◎ 增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得乐离苦，慈悲无量声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘决定非有，故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情云何得乐云何离苦，非为满足，须自至诚荷此重担，故当分辨此等差别。】
本论真正好的地方，就是每一个关键点都为我们辨别得非常清楚，而这也就是圆满的传承教授必然应该具足的特色。此处提出一个疑问：像前面这样一步一步地修，如果悲心生起来，想要利益一切有情，那由悲心而生起为利有情愿成佛的心就够了，为什麽还要增上意乐呢﹖
增上意乐有它特别的意义，欲给有情乐、拔有情苦，这个心情声闻、缘觉也有，因为小乘行者要修慈、悲、喜、舍四无量心，所以无量慈、无量悲声闻、缘觉也有，但是这个不是增上意乐。增上意乐就是给众生快乐、为众生去掉痛苦这件事情要由自己去承担，而无量慈心跟悲心只是希望有情离苦得乐，并非自己亲自承担此责任。亲自承担起一切有情与乐拔苦的责任，这个心是除了大乘以外其他人都没有的。我们平常对大菩提心的真实内涵不了解，往往混淆不清，根本原因就在这里。现在清楚了，要亲自承担起给一切有情乐、拔一切有情苦的责任，不是只为一两个人。所以真正的大乘行者一定要发这个心，而发这个心一定要先有大慈悲心，以慈无量心、悲无量心为基础；但光有慈无量、悲无量心不够，要亲自去做，这叫增上意乐。
慈无量心、悲无量心已经很了不起，但是单单是想怎麽样才能使一切有情都得到快乐、都远离苦，这样还不够，还要进一步自己去荷担，而且这个心还必须「至诚」－－从内心深深地、一点不假，实实在在地把这个重担承担起来。所以，这个差别要分得清清楚楚。
我们往往觉得这个跟那个差不多，如果不细辨的话是差不多，如果细辨则是天差地远！本论每一个地方都辨别得这麽清楚，这是它真正殊胜之处。如果辨别清楚了，你绝对不会这样也好、那样也好。你要这样的果，就一定要种如此的因，差一点都不行。如果因和果之间混淆不清，只是懂一个概念，种一个善根，这样要去如法修持的话，是不可能的。有的人说：「宗教都是好的，都是劝人为善。」你不能说这句话错，这是千真万确的事实。很多人都是差不多先生，样样都是差不多，如果就这样差不多的话，到最後，地狱、天堂也差不多，土地也是菩萨，城隍也是菩萨，佛也是菩萨！而此处我们对仅有慈悲心和有增上意乐这两个的不同处，要分别得很清楚。下面就引经证明。
【《海慧问经》云：「海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦可爱可惜可意，见无违逆，然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑，独爱一子谓诸有情，若母若亲者谓声闻独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主长者谓诸菩萨，法譬合说。又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻独觉亦皆共有，故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。】
就像一个乖巧可爱的孩子，他因年纪小随便去玩，不小心掉进了粪坑，母亲或其他的亲人看见了，只是在旁边哭叫，但是却未能跳下去救他出来。这时孩子的父亲跑出来，看见自己的独生子掉进了不净坑当中，心里丝毫没有其他的想法，只是慌慌张张地一心要救出他的爱子，立刻跳下去，一点也不怕粪坑的脏，只想把他的独生爱子救出来。经上举这个比喻来说明此道理。我们不必为了是母或父会跳下粪坑救爱子而争论，此处重点在说明这样的心情就是增上意乐，不是单单有救拔的心，而是要跳下去把他救出来。
以佛菩萨来看，三界之内就像粪坑。上面这个例子说，母亲或者亲戚也看见这个独一爱子掉入粪坑，却只是哭叫、忧愁，但是不会跳下去。只有这位长者（长者表示有力大人）看见了以後就马上跳下去。从三界不净坑当中把我们救出来的，不是心力薄弱的那些人，而是具有强大心力的菩萨！比喻当中掉在粪坑里的这个儿子，所指的就是我们这些在三界之内沦落的众生。要救我们出来的这种悲心，声闻、缘觉也有，但单单只有这个心不能救我们离苦。必须以此心为基础，进一步发起增上意乐。
所以，增上意乐就是把慈悲之心再增加，所增加的内涵就是「我要亲自」把那些人从粪坑里救出来，解除他的痛苦，把一切的快乐给他，这个叫做增上意乐，这是七因果当中的第六个，也是最後一个因。
【如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情。又非止此，即使证得二罗汉位亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立於一切种智。故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义？则知唯佛方有此能，故能引发为利有情欲得成佛。】
最後的结果就是菩提心。虽然我们至诚发心，要自己亲自跳下三界的不净坑，把一切有情的痛苦解决，把一切快乐圆满地给他们，但是我现在连自己都解脱不了！或者虽然自己可以解脱（即声闻或者缘觉），还可以多多少少帮助别人，但是要想帮一切人解决问题，而且是达到一切种智的地位，却没有这个能力。能够没有一点余遗，救度无边的有情，而且达到的位次也最圆满，谁有这个力量呢？只有佛！声闻跟缘觉能够解脱生死，但这只是成就了一分自利，以质而言根本微乎其微，量方面他也只能够帮一点点忙，若质若量都不够；而要想真正成办所有众生眼前以及究竟的一切殊胜的义利，只有佛能做得到。有了增上意乐心後，又发现只有成佛才能成办一切众生的利益，所以必然会得到最後这个果－－为利有情愿成佛，这个叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，了解从因到果的次第为什麽要这样安立，第二部分是照着这个次第正修。
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※﹝第二如次正修分三：① 修习希求利他之心，② 修习希求菩提之心，③ 明所修果即为发心。初中分二：① 引发生起此心所依，② 正发此心。初中分二：① 於诸有情令心平等，② 修此一切成悦意相。今初﹞
正式修的时候分三：首先是修希求利他之心，接着在这个基础上面修希求菩提之心，最後告诉我们，所修的果就是发菩提心。
修希求利他之心又分二部分，第一是要引发生起此心的所依。换句话说，就是引发我们生起这种心情所依的条件、因缘。譬如说你看到某人很苦，这个苦就是引发你想为他拔苦之心的所依。有了这个所依，根据这个对象去缘的时候会产生某种效果。现在我们要生起希求利他之心这个效果的话，就要先知道引发这个心的所依是什麽，当然这里面还要有正知见。第二部分是正发此心。引发生起希求利他心的所依又分二大步骤：先要对一切有情生平等心，进一步修成悦意相。
前面告诉我们先要对一切有情产生悦意可爱之相，结果正修的时候又说先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾吗﹖学到这里，我们渐渐发现本论殊胜之处，就是对每一个次第的行相都指得清清楚楚，对每一个行相彼此间必然的因果关系也点得明明白白。行相说清楚，可以让你了解它真实所指的是什麽。所谓的行相，譬如说我介绍录音机给你，开关在哪里等等都说明得很清楚，让你一点也不含糊。否则我们讲修行讲了半天，道理虽然动听极了，但是所指的内容到底是什麽却一片模糊。佛法明明是「觉」，结果你学了半天竟然越学越糊涂，脑筋里面堆了一大堆文字垃圾，而对文字所指的内容却一无所知，仍旧是一片大无明，自己还以为懂得很多道理，这个叫「知见稠林」。现在不是这样，是把文字所指的真实内涵指给你看，遇境时就能认识这是什麽，这是第一个。其次，了解了文字所指的内涵以後，它之所以能够达到这样的内涵，还有它必然的次第。这些都有了以後，想要证悟这个内涵，的确并不难。
从这里我们才晓得，平常我们修行不成功的原因，就是因为一片糊涂。即使是世间一件小事情，若没有清楚的认识，都无法成办。比如拔草，如果你不认得草是什麽就去拔，结果拔掉的是菜而不是草。这麽简单的事情都要先弄清楚，何况是修学佛法！所以要处处提醒自己不要一片糊涂。我们常听人家说：「你不要去分别啦！」这是一个大误解。这句话是有它特别的道理在，无分别智是我们所求的果，达到这个果之前，一定要先了解什麽是错的妄分别、如何去掉它，这都要分辨清楚。否则虽说不要分别，却是糊里糊涂地一片，那是无比的大愚痴，完全是畜生相。如果这样的不分别就是学佛，那天底下都是佛了，螺蛳、蚌壳睡在那里，牠就是佛吗？打瞌睡是不分别的，那睡着了岂不是最好？这个我们要清楚。
所以本论一开头就把这个行相辨得非常清楚，一步一步这样学上来。所以它下面就告诉我们，为什麽前面说先要对有情生起悦意相，此处又要先於一切有情令心平等。这个地方一点都不能放掉，否则你漏掉一点，只要这个漏洞还在，修上去之时不知不觉当中就会出毛病。我们常常有个比喻，不要说飞机，就说骑脚踏车吧！轮胎当中有个砂孔，虽然打气打得很足，等到你骑上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你骑在马路上，一个筋斗摔下去，如果是飞机，那就完了！对这点要特别注意。我们总是马马虎虎，这是无始以来的恶习，善根不够；所以本论处处告诉我们，一定先要净除罪障集聚资粮。有罪障障住固然学不进去，资粮不够也学不上来！所以必须要依三士道的次第来引导。对於上士来说，学习下士、中士的法类，是一步一步走上来必不可少的步骤，如果没有这个基础的话，即使说是上士，也只是空话而已；对条件不够的人而言，他可以从下士慢慢做起，也有他的入手处，可以一步一步学上去。从这里处处可看出这个圆满教授真是珍贵难得，正确无比！
【◎ 如前下中士中，所说诸前行等所有次第，於此亦应取来修习。又若此中不从最初遮止分党，令心平等，於诸有情一类起贪、一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。】
前面下中士时所说的前行次第，这里也要拿来修习。这是我们的修学次第，此处必定要从前面的次第一步一步学上来修习增上。现在这里是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引发慈悲，但是在正修之前先要遮止分党。分党就是党同伐异：跟你好的人就欢喜他，跟你不一样的，就排斥他。自己内心中的这种不平等一开始就要遮止，不要让这个心相影响你。假定这个心理没有净除，在这种状态之下修慈悲，你的慈悲也是有差别的。看见欢喜的人，你的慈悲心会强一点；看见讨厌的人，慈悲心就不灵光，所以想要善缘一切有情生起大慈悲心是不可能的。
无量慈、无量悲都是缘一切有情，没有任何例外之人。内涵本身是无量，所缘的对象也是无量。如果有一些人是你欢喜的，有一些人是你讨厌的，内心执取这样的分别的话，你的慈悲就没什麽可谈了，所以一开始的时候，先要将平等、不偏心的基础建立起来，这个基础叫修舍心。
【又舍有三：行舍、受舍及无量舍，此是最後。此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及於有情自离贪瞋令心平等，此是後者。】
舍有三种：行舍、受舍、无量舍。「受舍」我们最容易懂，就是乐、苦、舍三种感受当中的舍受，舍受是不苦不乐的感受。另外，比如坐在沙发上觉得很舒服，或者有人赞叹你几句，跟你笑一下，你就很欢喜，这是乐受。「行舍」就是行蕴当中的舍。这是一种心理状态，平常我们的心不是掉举就是昏沉，或者胡思乱想，行舍的心相是平等正直无功用住，心中没有一点掉举相，这要用过功、跟定相应了才有的境界！但这也不是此处要修的舍。此处的舍是「无量舍」，就是在任何情况之下，心里不管缘任何有情，都没有一点点讨厌或执着，而是完全一样的心情，这是修七因果第一步要修的。
此处提到无量舍又分两种，这样的辨别真是细致又细致，对真正重要之处分辨得丝毫不差，在因地当中要没有一点点偏差，若质若量都不能有一点杂质，否则不可能成就彻底圆满无垢的佛位。譬如造一栋摩天大厦，最後造到顶端时发现一点点小小的毛病，这没有关系啊！你把顶端拆掉了重来就行了。但假如我们最开始的基础出了毛病，造了一百零八层乃至一千层之後，发现基础不行的话，此时哪怕已经造了一万层，统统会垮掉。又像烧饭一样，如果是烧好之时，一只苍蝇掉进饭里，你只要把苍蝇掉的地方挖掉就行了，其他的地方还可以吃。可是如果刚开始的时候，那只苍蝇掉进了水里，牠身上带着霍乱菌，那整个水里都是细菌，这一锅饭就都不能吃了。所以大师一定从一开头就为我们细细辨明，他这麽做有种种特别的内涵，现在很多人修学佛法之所以一片糊涂，原因就在这里。
有些人能讲一些道理就去弘法了，或是看见别人弘法，自己也跟着去忙了。有人却说：「你不弘法，把法藏诸深山，还能传诸其人啊！」你宁愿不弘，把法摆在山里，一旦遇上真正有条件出来弘法的人，他就会撑起来了。如果你不懂内涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家从此不再信任佛法，那就完了；不弘还好，弘了反而把法损掉了，道理就在这里。所以我们现在很幸运，了解了以後要好好珍惜，不是忙着去弘法，而是要忙着去认识、身体力行，那才是真弘法。
无量舍分为两种，当你缘有情的时候有两种情况：你看见这个有情本身有贪、瞋等烦恼，但你因为透过修行，自己已没有烦恼，所以见到有情时，心里也引不起贪跟瞋，这是一种。还有一种，是有情对你而言有亲怨之分，尽管如此，你内心对怨跟亲的反应因在「怨、亲」二境上如理决择，而远离贪瞋，处於平等舍受中。不管这个人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始终在舍相应当中，不为外面的境界所动。为什麽要这样？因为要有情远离亲疏、贪瞋是不可能的事。我们一张开眼睛，就会看见这个人是我的好朋友、那个人对我不好；以前那个人爱发脾气、这个人却很快乐……，如果跟着外面转的话，一定修不起来，所以我们自己要修不论外面任何境界我都不为所动，在这种情况当中才能够依次学上去啊！此处就是辨别这一点，所以正式下脚的第一步要令我们的心平等。
【修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。】
修行就是要把我们的心修成某种心理状态，而心识本身一定是根对境时才生起，所以对修行而言，所缘的境很重要。修舍时一定先藉重中庸境，因为中庸境界既没有利又没有害，你看见他自然而然心能平等视之。把平等的心生起来，坚固了以後，进一步缘亲、怨而修，把面对亲友、怨敌时内心的贪、瞋都拿掉，於是心里面一步比一步稳固，这个次第是这麽完整。
平常我们修行，往往看见这个好就忙着去修，听别人说要忏悔的话，拜一百零八拜很好，就赶快去拜佛忏悔，结果还没拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一个办法。所以大师对修行的每一个次第内涵都辨别得很清楚，小处这样，大处也是如此。千万注意，我们真正的毛病始终就在一听见好的就想要，当然是要有好乐心，但是必定要晓得，这个好的果是依怎样的次第学上去的，要有好的果一定要有正确无误的因，所以必须退到第一步亲近善知识，接着如理听闻，这样看起来好像慢一点，实际上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面这句话在刚开始时我们听不懂的，现在学了十二因缘以後就懂了。
十二因缘当中说，从因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要经过无量世才感果，这中间是其他的因在感果，这个因还没有遇到缘，所以没有结果。如果这个因要结果的话，必定还要有缘来滋润它，在任何情况之下都一样，坏的、好的皆是如此。我们想求圆满的果，就必定要有圆满的因、缘，所以不能因为害怕、觉得自己做不到，就停在那里。这个因没有能生支的滋润，善果是不会自己掉下来的。要一直等到有其他的因缘策发，你也能如理如量照着去做，把当初一念想求圆满果的这个心，不断地以善法欲精勤地去努力，然後才会感果。中间可能隔无量世，通常这无量世都是在恶法当中，要感善果唯一的方法，就是要拿正确的善法欲去滋润、策发这个因，这是唯一的路。假定现在就开始努力去做，那就不会中间隔无量世，你走的就是最快速的一条路。这个概念一定要弄清楚，才不会偷懒、马虎，或以为自己做不到。怕苦、马虎的结果是堕地狱，如果现在开始努力，虽然要受一点点小苦，但你只要坚持下去就克服了；一旦堕了地狱，不但没有机会，而且要受无量无边的大苦，这也是我们要了解的。
我的师长常常告诉我：你尽管做不到，仍然要一直发愿，决心一定要克服，不但烦恼的现行一定要破，而且种子习气一定要彻底拔除，绝不余剩；发了心以後要找种种的方法去行持做到它，千万不要有一点宽宥、有一点藉口。平常有很多人跟我说：「法师，你身体不舒服，该休息休息啊！」我一听就觉得这是毒药，尽管他是好心，却是错了，我真是怜愍他。我现在没有能力救他，唯一的办法就是把他赶出去。如果他是我的尊长，我恭敬他，但是下次不敢见，这是千真万确的事实。反过来，这个人跑来告诉我：「某人啊！生病了，赶快努力啊！再不努力的话，两脚一伸就完了。」哦！我真感谢他。这个心情我们千万要了解。
广化老和尚曾经告诉我一个公案，我听了真感动，他说某位法师请他到佛学院当教务主任，他一直不答应，请了好几次，最後也就答应了。可是那是个女众佛学院，他之所以不答应，是因为他痔疮非常厉害，经常流了很多血。那一次开学典礼是很慎重庄严的，还请了市长及许多官员。结果他坐也不能坐，两条腿伸直坐在那里，典礼完了，觉得下面湿湿的，站起来一看，哦！下面一大堆血。他心里觉得不得了，虽然是痔疮，但是在一个女众的地方，人家是不了解的。佛本来就制很多防讥嫌的戒，尤其他老人家持戒，万一让人家起一念的误解是绝不可以的，於是决心一定要想办法拿掉它。但是太严重了，医生也无能为力，他就想：「只有求佛菩萨了。」
那天晚上回来做了晚课後，他就跟同学说：「你们先休息，任何情况之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要动，明天早上再把我抬出去。」同学们很尊敬他，就依教而不打扰他。我在这里也提醒你们，你们不要说：「唉呀，老法师啊！你好好休息！」这种话你害自己可以，千万不要讲了害别人。老和尚说完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求观世音菩萨帮忙。拜呀拜！拜到精疲力尽，实在拜不动，头昏得一塌糊涂，心想：「我现在站不起来，但是我的头还可以动！」然後就在跪地上磕响头，磕到後来，头实在也动不了了，趴在那里，他还是想：「虽然我的身体动不了，可是我的嘴巴还可以念！」他不断地念「大慈大悲观世音菩萨，大慈大悲观世音菩萨……」念到後来舌头也乾了，也念不动了，「可是我的心还在呀！」他心里就念，一直恳求。他是这样用功的！
现在我们稍微累一点点就觉得：「唉呀，不行啊！」要是身上某处不对劲，才拜了两拜就想早一点去休息；叫你早两分钟起床，又觉得後面好多事情要做，多睡一会儿吧！真是一无是处啊！而老和尚他是这样精进地用功。不过我并不鼓励大家硬来，硬来是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始终要记住大师告诉我们的次第，我提这个公案是特别让大家提策心力的。
老和尚那天马上就有感应，他简直就进入昏迷状态。此时他看见观世音菩萨，发现观世音菩萨的右膝盖上面有两个人跪着，他看见了觉得很欢喜，一欢喜那两个人就没有了。他就想：「这两位是记善恶的嘛！自己这一生，虽然坏事的的确确是做了一些，但是毕竟还是好事做得多呀！看见这些，一定是菩萨加持！」这时候觉得痔疮好像好了，但是在佛堂里边不方便看，他就说：「菩萨，我告一个假，检查一下。」跑到房里一摸，几十年的痔核完全没有了。
佛法当中提到，资粮善中精进是第一。现在并不是要大家这样去做，本论的次第还没有弄清楚之前，急着去做一定出错。我只是鼓励大家，千万不要还没有做就先畏缩。现在有机会学圆满的次第，你只要策发心力照着去做的话，没有一样得不到的。所以此处说「修此渐次为易生故」，它有它的次第，要这样一步一步地来。此处谈修平等舍的次第，首先以跟你没有怨亲关系的人为对象，除掉对他们的贪瞋之心。没有贪瞋的心理状态就是舍。前面已经告诉我们重点不是在对方是你亲爱的人或者怨家，而是缘对方的时候把贪瞋之心拿掉。一般中庸的境引发你的是平等心，但是还是要回过头来检查自己的内心，使得不被贪瞋所动，这样针对中庸境才算得到平等舍。
【若能於此心平等已，次缘亲友修平等心。若於亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次於怨敌修平等心，此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。】
如果对中庸的人心已经平等了，接着就缘亲友修平等心，假定缘亲友的时候心不平等，就会由贪瞋而分别党类，或者是由於贪的轻重不同而让心不平等。对亲友的心也平等以後，进一步对有怨的人修平等心。假定面对亲爱的人不能拿掉内心的耽着，看见怨的人拿不掉内心的瞋恚，平等舍心就生不起来；在内心不平等的情况之下修慈悲的话，慈悲根本增长不起来。
当对这些境你的心都平等了，质完全对了以後，再把量扩大到任何人身上。要做到看见任何人，不管他跟你再亲或再怨，你心里面也了不动心，这是第一步。这点做到了，就能不为外境所动，否则心一直跟着外境转，你虽然想要它缘某个所缘境，可是境风一动，你又跟着动了，这样是不行的。
所以我们心里先要不为亲怨所动，然後真正要缘的是一切有情。就像我们写字，要先准备好纸、笔，现在这张纸不但要摆在房间里，还要放出去接受风吹雨打！如果在室内蛮好，但是被水一泡就完了，那样是不行的！所以纸本身要经得起风吹雨打。然後你用的墨水，如果水一来就被冲掉的话，这样也不行，所以墨水也要经得起风吹雨打。我们的内心也是这样，换句话说，不要忙着想要先把慈悲修成功。在不平等的心没有摆平之前，摆在温室当中还可以，万一碰到境风就被吹动，就好像纸、墨碰到水就被水冲掉，那是没有用的。
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【◎ 若尔於彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故，缘於一类执为亲近而兴饶益，於他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思：从无始来於生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，於谁应贪，於谁当瞋？此是《修次中篇》所说。】
进一步说，他明明是亲爱的人，难免对他喜好、贪着，或他明明是怨家，当然我们会发瞋恚，要怎样才能够对他舍掉贪瞋之心呢？前面先说有关修平等舍的种种道理，此处进一步告诉我们怎麽修。要修两件事情：第一就有情来说，没有一个有情例外，都希望快乐、厌恶痛苦，在这一点上无丝毫差别，人是这样，畜生也是。因此对於其中一类的人给他好处，对另一类的人疏远乃至伤害，这是不合理的！这是就有情那方面而言。
第二就自己方面应当这样观察：我们之所以是凡夫，就是因为处在无明当中，无始生死以来，已经受生过无数次，在这无数次的受生当中，和所有的有情各式各样的关系都有过，要找一个跟你不曾有过任何关系的人，找不出来！任何一个人都曾经是你最亲爱的人，也曾经是你的大对头，也曾经与你毫不相干。既然每一个人都是这样，有什麽好分别的呢？乃至我们平常相处，也常是今天好得要命，明天气得要命，到後天又好了，一直不断地这样吵吵合合，天天忙着这些事情，这不是毫无意思吗？轮回中的亲怨无定就是这样！如果能够懂得这个道理，眼光放远去看，那麽亲怨的问题就没有了。《修次中篇》就是告诉我们这个道理。此书是性宗修行的方法，作者特别告诉我们修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。
【又於亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心。」及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。】
如果於亲属起贪爱，经上说最好的对治就是想：「以前我也杀过你，你也杀过我，大家互相杀，有什麽好贪着的！」前面修六苦时也说过，在生死轮回中，一下亲得要命，一下又怨得要命，所以当你思念亲爱之人的时候，想想他曾是你的怨敌，想到怨敌的时候，想想他曾是你最亲爱的人，这样善巧地思惟的话，贪瞋就净除了。
【此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因，所起贪瞋分党之心。】
此处是取怨亲不同的对象来修，人生在世，总会有的人跟你亲近一点，有的人跟你疏远一点，乃至有人是你的怨家，这是事实，所以不必遣除亲怨之心。真正重要的是，对亲爱之人的贪着心，以及对怨敌的排斥之心要拿掉。如果面对亲、怨能够遣除贪瞋之心，那麽不论面临任何的境风，内心都能安住在舍当中，不为境所动。不要以为这就是如如不动哦！这离如如不动还天差地远！现在我们内心一天到晚跟着境风在转，却说不分别、如如不动，那真是颠倒。我所以这样提，是要大家千万注意，每一个地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你随便一开口就错了，听法时也会听错。
【◎ 引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：「慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易於增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。」所说慈者，谓於诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪瞋不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。】
有了这个平等的心，进一步就要引发一切成悦意相，以慈水润泽内心的相续。内心经过了慈水润泽，就像田地先滋润了以後，再下悲心的种子，就很容易增广。所以先引发一切成悦意相，次应修悲心。这个慈是指看待一切有情就像独生子那样可爱。修悦意相之前，先要修等舍，先把心中不平的恶念（粗涩就是不平的贪瞋之念）弄乾净，就像先把田弄乾净、弄平了，此时再加慈水，然後再下悲种，照这样的次第一步一步去修的话，大悲心很快就能生起，应当了知这样的修行次第是极为切要的，这样走是最快速的。
现在我们尽管还没有真实去修行，但是刚才说的道理－－这是最快的也是唯一的路，这个概念我们必定要先建立起来，晓得这是没有退路的！我们所以会退的原因是求安乐，结果你发现退下去只有受大苦这一条路；前进虽然是苦，却是以小苦换来大乐。如果不了解，往往处处为求一点点快乐，而不忍修行之苦！所以当了解了正确的行相，正知见得到以後，最後一定会走上这条路。如果这个概念还不懂，不必急着去修行，只要这个概念建立起来，修行是一定成功的！而且是最快速、最圆满、最好的。
真正圆满的教授、真正无垢正确的指导，它每一个地方一定都辨别得很细致。以前我们听了法，内心非常欢喜，总觉得它好得不得了，一心想求，这是非常好的现象，种下一个善种子。但当真正想努力深入学习的时候，却不得门而入。感受上说起来是圆融无碍的，但是做起来却像要抓一个水上的葫芦，一碰它就跑掉了，怎麽抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好还有一个法门－—念佛！这是末法时的善方便。现在正确地了解了前面这个道理以後，由这个次第步步深入，如果用这个方法来念佛，就可以得上品上生；如果学其他任何法门，也都可以如理如量地修成，当然，还要看你自己的认识跟精进而定。
我们正式要修的时候，先要把内心对亲怨的贪瞋之心净除，就像种田一样，先把不平的硬块等等弄乾净了，然後再以慈水来滋润，这样种下悲的种子就能很快生起。「应当了知极为切要」，这是最最重要的部分，这个内涵才是我们应当了解的。以前之所以听得欢喜，感觉圆融无碍，却无从下手，只能望洋兴叹，实际上就是没有抓到根本的缘故。
有了进一步的认识以後，产生的效果是什麽呢？以前只是种一点善根，现在却是结善果。在讲十二因缘的时候说，感果快则两世，慢则三世，实际上所谓的三世，有可能是无量阿僧只劫。感果是靠如理如法行持去滋润它，以前我们听懂了虽然欢喜，可是没有方法，不晓得怎麽去滋润它，就像天上的人造卫星一样，好是好，你却只能望望它，遥不可及；现在不但好，而且你晓得怎麽登堂入室，就依此超出生死轮回的苦海。
【此中有三，初修母者。生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，於生死中未受此身、未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。如〈本地分〉引经说云：「我观大地，难得汝等长夜於此未曾经受无量生死。我观有情，不易可得长夜流转未为汝等若父、若母、兄弟姊妹、轨范、亲教，若余尊重，若等尊重。」】
引发一切悦意相有三个修行次第，第一个是知母，晓得一切有情都曾是你的母亲。我们常说「无始以来」，这个时间长得根本无法想像，找不到开始的时候。我们一生一生不断地受生，哪一种身体没有受过的？哪一个地方没有去过的？因此也找不到任何众生未曾做过你的母亲。换句话说，我们在生死当中，什麽样的身都生过，从最高的非想非非想天，下至十八层地狱当中的阿鼻地狱众生，这是就六道而言。然後每一道当中，从最大的到最小的，最穷的到最富的，最苦的到最乐的，全都做过；而且没有一个地方没去过。所以和所有众生没有一个例外，都曾经彼此做过父母。而此处特别强调的是，没有一个人不曾是自己的母亲。
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【此复非仅昔曾为母，於未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，於为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生，此若未生，则念恩等无所依故。】
就像〈本地分〉引经：我看大地之上，没有一处是你们不曾在此受无量次生死的。在这整个生死轮回当中，找不到一个人是没有做过你的父亲、母亲、兄弟、亲戚、朋友的。不仅过去曾为我的母亲，将来还是如此，所以每一个众生做我母亲的次数无有边际。这样思惟以後，对所有的有情都曾经为自己的母亲这点，应该求得决定、坚固的了解。这个认识生起了而且坚固了，那麽念恩也就容易生起。如果为自母这个概念没有的话，则无从念恩。这是必然的次第，先晓得这是你的母亲，然後对母亲才能念恩。
有位同学问：「三宝不是对我们很有恩吗？为什麽不念佛恩而念母恩呢？」我们现在是凡夫，尽管信得过佛，可是对佛法的净信心不一定人人有。净信心必须要根据自己的经验；反过来说，透过自己思惟观察的经验，会产生最大的力量。虽然人家说三宝恩大，可是你没有经验过，无法从你的经验当中引发对它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
现在要引发大菩提心，要普缘一切众生去救济他，当想到每一个人都是你的母亲，要报每一个母亲的恩，所以你的大悲心就能够遍缘一切毫无遗漏。对我们初机来说，在感受上要想找到这个力量，在世间所有对我们有恩的人当中，只有母亲，这是念母恩的原因。所以每一个地方的关键在何处，我们必定要把握得准。真正初机修学佛法一定要在人道当中，对畜生而言，牠对母亲的认知比较弱﹔而且同样是母亲，人道的母亲对子女的养护，在六道当中没有其他任何一道堪与相比。再加上只有人道当中才有思惟的力量，而要想跳脱生死轮回，最主要的力量就是思惟，这一点我们要了解。
【◎ 二修念恩者。修习一切有情是母之後，若先缘於现世母修速疾易生。如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟非唯现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。】
有了知母这个基础以後，接着修念恩，先从此世的母亲修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峡尊者所传的完整教授而修；阿底峡尊者又从金洲大师处得到最圆满的教授传承。这是从佛以来没有断过，如理如量地师师相传，他们都是这样修成的。
先观想母亲在面前，然後想她不但是我此生的母亲，无始生死以来，她曾经做我的母亲的次数是多得无法想像的。说到这个地方，也许你会怀疑母亲怎麽可能在眼前现得起来。前面道前基础教我们修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、观想资粮田（也就是三宝），这一定要跟你的身心相续和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，这是下脚的第一步。万一资粮田现不起来，那就要修忏悔业障、集聚资粮等七支。资粮够了，要观想什麽就能观想起来了。现在到了上士，要观想母亲当然就很容易。我们现在还做不到，所以眼前最重要的就是忏悔还有积聚资粮！
想要积聚资粮，出家是最佳之身，出家身一举一动无处不是积资。而且出家人做一点点所积聚的功德资粮，在家人不晓得要做多少。业果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如须弥那样大的灯烛供奉三宝，不如出家人点一盏小灯的功德，出家身有这麽大的好处啊！前面的基础做到了以後，观想时就很容易生起来。等到大慈悲心、大菩提心生起来了以後，如果回向往生上品一定能满愿，这是千真万确的事实。
【如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。特於今世先於胎藏恒久保持，次产生已黄毛疏里，附以暖体十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕秽手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食，寒时给衣、乏时给财，皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛求来授与。】
当她做我母亲的时候，我遇到的一切损害，她都救护我，所有的快乐都给了我。这两点，我们人人都能体会得到。从一开始在母亲的肚子里时，真是样样靠母亲！然後刚刚生下来的时候，母亲抱着我，全部精神贯注於我，喂奶吃食，脏了就为我擦乾净，哪怕是大便、小便，没有一样不做得千妥万当。我们平常看到一点脏东西，不要说叫你去擦去摸，人家随便吐一口痰，你看了就觉得恶心；可是母亲对於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都为你弄得乾乾净净。想到这里，母亲之恩是无法想像啊！而且她做这种事情时没有一点点的厌烦！用种种方法来滋养我们。反观现在，我们做一点点事情，心里边就嘀咕得不得了。
肚子饿了马上给食物，冷了为你加衣服，少了什麽就补给你，而所给的都是父母自己舍不得用的。而且这些东西都不是容易得到的！眼前我们也看得见，要赚一点点钱真是千辛万苦呀！都是母亲承担了种种的罪苦，背负恶名，求来了以後自己不用就给你。
我自己出了家没体验到，但是以前的朋友、同学们，後来见了面谈起来，大家有个共同的心声：「忙了半天还不是为了孩子。」当年自己的确不晓得父母的心血，我想你们诸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸运的，你们如果有机会回家，观察父母恩是唯一要做的事情，这是应该去体会的，其他的事情则不必做。我们要感受到的，是父母的恩，能够感受到母亲的恩，大菩提心才能生起来，这也是我们应该注意的。世间的人说忘恩负义是第一等大罪人，而我们是修学佛法的人，如果认为仁义道德是老八股，那就错得太离谱了！佛法的仁义道德是最高的，但我们却做了最忘恩负义的人，这怎麽可以啊！所以对於母亲的恩，我们千万要有深刻的认知。
正式修的时候，对此处所讲的每一个部分，必须要很深细地去思惟观察。我刚开始也只是随便看过，後来善知识告诉我，我就仔细地想。现在我不太愿意想，我一想实在忍不住痛哭流涕。母亲的恩深重无比，你们要好好地想想它，对你们有绝对的好处。母亲的恩德的的确确无法想像，哪怕你老了，她还是那麽关顾你。记得前年我回去，母亲八十几岁，我要出门前，母亲就提醒我要注意这个、注意那个。我弟弟就说：「妈！你就不要管了，他难道还不知道嘛！」然後弟弟跟我说：「老人家就是放不下。」我告诉弟弟：「你错了，千万不要这样想啊！天底下除了母亲以外，有哪一个人一生这样关心你的？你们仔细想想看！」在家人总觉得父母罗嗦，可是她为什麽对你罗嗦，而不对别人罗嗦啊？她心中始终把你看成他的孩子，从你在她肚子里结生时开始，一直到她两脚一伸，心里没有别的，就是关心你。
我四十年未回乡，回去时，她在门口一听见声音，还缠着小脚，急忙就跑出来，我当然看了很欢喜。临出门之前，她一定叮嘱这个、叮嘱那个，她那是五、六十年以前的概念，跟现在完全不相应。但是我看见的不是她的罗嗦，而是她始终把你看成是小孩子，她全部精神贯注於子女之上。我一再跟我弟弟们讲，到後来，他们整个改变过来了。不管母亲怎麽罗嗦，她越是这样，我越是感觉温暖啊！若能这样仔细想的话，天底下没有一个人不会孝顺，你绝对想不到有任何让你违背父母的理由，你找不到的。你可能会问我有没有依照母亲说的去做，说实在我没有听她的，当然我到了外面不可能完全照着母亲所叮嘱的去做。有时她叮嘱过後忘记了，看见我回来，还是很高兴。有的时候她问我：「今天怎麽样啊？」尽管我告诉她的事情跟她叮嘱的完全不一样，她也没关系，母亲真是伟大！
所以你只要体会到这个心情，不管她怎麽做、怎麽说，你只有一个念头：「用什麽方式去报答她的恩？」别的做不到，我现在能够做到的，就是她告诉我的，我总是很欢喜地接受。人的感情就是这样，只要你内心对他欢喜，不用讲什麽，她也欢欢喜喜。母亲们总会认为「我这个是几十年的经验」，在父母的心里总觉得你是个孩子，不懂事，所以你告诉她什麽她也听不进去。可是我母亲，我告诉她任何事，她总归听得进，我小时候就是这样，现在还是这个样子。後来我了解为什麽会如此，因为不论她告诉我什麽，我都无条件接受，她也了解我对她的心情的的确确就是这样；因此不管我怎麽告诉她，她也会感受到我是以全部精神对她好。
所以尽管说几十岁的人习惯难改，可是我母亲听了我的话，她就改了。那个时候大陆上很流行一贯道，她也信一贯道，任何人劝她都没有用。我告诉她一贯道不究竟，劝她念佛，就凭这麽一句话，她也就高高兴兴地转过来了。那个时候我有一位重要的亲戚，是一贯道里影响力很大的一个人，我母亲和他就从那时开始疏远、隔阂，几十年後我回去，也就给他们打开了。所以人与人之间的关系就是这个样子，大家要尽量从因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上转，这样自然而然就能深入进去。
【又若其子有病等苦，较其子死宁肯自死，较其子病宁肯自病，较其子苦宁肯自苦，出於自心实愿易代，用尽加行除苦方便，总尽自己所知所能，但有利乐无不兴办，凡有损苦无不遣除，於此道理应专思惟。】
如果孩子有了病苦，她宁愿自己死、自己病、自己苦，总是心甘情愿地用尽种种方式来帮孩子的忙，所有的利乐没有一样不为他成办的。可能有人会觉得：「我的母亲好像不是这样的？」眼前的确两代之间的代沟非常大！其实原因是时代不同，所以对同样一件事情的看法不一样，当然问题就来了。现在我们懂得了佛法，佛法的中心思想是缘起性空，任何东西都是因缘而起的。她的概念之所以这样，一定有她产生这个概念的因缘；我的概念所以这样，是因为我所面对的、接触的客观环境是如此。既然接触的环境因缘条件不一样，我的见解感受跟母亲的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
当然，你也可以说：「那麽她也不应该用她的标准来衡量我呀！」这话是对的，但问题是：现在是她学佛还是你学佛？若是你学佛的话，那很简单，就是你应该了解这个道理；否则的话，应该她学佛，等到她成了佛再来救你。我们现在学了佛就很明白这个道理，这是懂得佛法以後的必然现象，而世间人都不知道，所以这个只能用来策励自己而不能要求别人。你一旦了解了，就不会在形相上面转，而能从这个原则上面看，去了解到她真正的动机。若能了解得清清楚楚，就不会因眼前她不同的见解而观过，代沟对你来说就不会产生任何影响，这是千真万确的。
我们之所以不能体会到这一点，就是不懂得这个道理，於是觉得「这个人老朽！脑筋这麽糊涂，想这种莫名其妙的事情！」把她当初对你的恩忘得乾乾净净，等同畜生。既然造了这个业，等到这一生失去之时，连人天身都保持不住啊！所以我们做子女的应该这样想。反过来，做父母的不必要求子女，如果没学佛，他的概念自然是这样的。不要希望子女来孝顺你，但愿我自己能够孝顺我的父母，将来成了佛，把父母救起来、把子女也救起来，这样才是对的。关於这一点要了解，了解了以後还要专一精纯地思惟。眼前我们真正修的就是要如理思惟，这是最重要的。
【如是修已，若念恩心非唯虚言真实生者，次於父等诸余亲友，亦当知母如上修习。次於中人知母而修，若能於此生如亲心，则於怨敌亦应知母而正修习。若於怨敌起同母心，次於十方一切有情，知母为先，渐广修习。】
当这样的念恩心真实生起来，不是说空话，也不是讲道理。这一点在这里特别强调！所以大家不要忙着要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，认为自己很懂，看别人就觉得：「啊！还差得很远，这个也不懂！」实际上文字对做世间学问而言是有用处，但对於佛法上的深入却不一定有用。世间的学问跟佛法不一样，佛法虽然你把它辨得很清楚，讲得头头是道，如果内心不能如实生起应有的量，到了下一世，你可能变成很会动脑筋的人，做起学问、念起书来都很好，但是对佛法的深入却没有你的分，这是它最大的差别。如理思惟了以後，也许文字都忘记了，但是起心动念就会有这种如法的念头。对母亲，你只会感激她的恩，不会感觉她的不是，其他事情也是如此。
对母亲念恩之心真实生起以後，其次於父等其余的亲友也是这样去修，因为他们往昔多生以来都是自己的父母。进一步，对於跟我们毫不相关的陌生人也是这样想：「前生时，这些人都是我的母亲。」若能对他们生起念母恩之心，最後再以怨敌为对象去修。前面告诉我们先修「无量舍」是有原因的。无量舍并不是教我们舍掉怨亲，而是不管若怨若亲，你面对他的时候，心里面不会有亲疏之感，这是在调柔这颗心。进一步再修念恩心，当你看见怨家的时候，「怨」这个概念在你的脑筋当中已经拿掉了，在这种状态之下，要念他的恩就很容易。
若能对怨敌生起如同对母亲的念恩心，这个时候「质」就对了。自己的母亲固然是母亲，其余的亲友也是母亲，完全不认识的人也是母亲，乃至於怨家对头都是母亲。这个时候，对任何人你都能够从他身上去缘想、思惟、感恩。质对了，其次把这个量扩大，慢慢推广开来。所以，实际上质跟量之间的关系，整个次第完整圆满的都在这里头。念了恩，接下来进一步就是要报恩了。
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【◎ 三修报恩者。如是唯除转生死故不能相识，而实是我有恩之母，彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚於此！如《弟子书》云：「诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此。」】
只因为我们都在生死轮回当中一直轮转，所以不认识，虽然不认识，但确实是我的母亲啊！而他们正在受苦，一无依靠，如果我不帮他们，只求自己解脱，那真是太苛薄了，所以说「无惭无愧」是莫甚於此呀！
不要说转了一世，如果小的时候离开了父母，长大以後或许也不知道父母恩；不要说小的时候离开父母，我们现在没有离开父母，都还不知道自己父母的恩。畜生为什麽会感得在畜生道？牠并没有造严重的恶业，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世间来说，感得畜生相，牠多多少少还晓得一点父母恩。畜生的等级愈高，譬如胎生的畜生，母亲还会带着孩子一点，因为母子的关系就是牠的业！有多少感恩的心、感恩的业相应，就感得多少的果报。愈是下等的，愈是不知父母恩，母亲也愈不会带牠。所以了解了这因果之间的法则，任何情况一看就很清楚、明白。鸡生了蛋就算完了，母鸡还要孵牠一下，小鸡出生以後也不晓得父母的恩；湿生更是糟糕。所以为什麽「五伦」（仁义礼智信）跟「五戒」是成就人的根本，这都有它必然的因果关系。父母恩实在是我们应该了解的，我们真正应该为此而感到惭愧呀！以上先说明这个道理，接着就引论。
《弟子书》说：所有的如母有情在生死大海当中，就像沉在大水里。虽然经过转世变易，大家不认识了，但如果抛弃不管而只求自己解脱，天下哪有比这件事情更糟糕的？应该感到惭愧啊！现在我们是修学佛法、讲道德仁义的人，平常我们会骂人说「这个人苛薄得不得了！」那还只是对普通的人苛薄，如果对自己的母亲都不管，还说修学佛法，天下还有比这样更糟糕的人吗？所以我们真正懂得了佛法以後，一天到晚该忙的都是只有反省改过啊！
【故若弃舍如是有恩，於下等人且不应理，况与我法岂能随顺。如是思已，取报恩担，即前书云：「婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍。」又云：「由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍。」《无边功德赞》云：「有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。」】
如果有恩不报而弃舍，连世间下贱的人都不应该这样做，何况我们学佛的人，这岂是与佛法相应相顺的？所以证二乘的圣者，对我们凡夫来说他好了不起，因为我们不能解决的问题，他解决了，所以我们对二乘圣者是绝对的尊重。但是佛却呵斥他焦芽败种，现在我们就能了解了。然而不是由我们来呵斥，我们这样做的话是要堕落的！我们要呵斥的不是外境，而是自己的内心。应该反省自己是不是这样的人，要感激那些大阿罗汉，他们都是菩萨示现罗汉身，佛呵斥他们是做个样子，就好像演一出戏给我们看，我们要感激，这个是我们应该了解的。
《弟子书》又说：小孩子刚生下来时没有任何一点能力，如果没有母亲的话，无人能活得下来（畜生当然例外）。所以，尚且不说成佛做祖、生天，做为一个人，这点千真万确要记得，是谁的慈悲心力，含辛茹苦把我抚养长大的？最下等、最下贱的人，也绝对不应该弃舍母亲於不顾！
《无边功德赞》是赞佛的，换句话说，其中的内涵也就是我们应该修学的。有情为无明所遮盖，盲无慧目，虽然有眼睛却是睁眼瞎子，不认识事情的真相，没有智慧，想的都是错的。生下来以後，必须要依靠母亲的慈悲，我们才能存活长大，可是却又被无明覆盖，不认识众生都曾是我们的母亲，居然不管这样无上的大恩而只求自己解脱，这可不是我佛应有之法哦！所以应该发愿，度脱所有曾经做过我们母亲的众生，因为他们现在无依无靠，轮回在生死苦海当中。
有人会问：「既然这样，佛应该一开始就说大乘法，为什麽要说三乘法？」我们要了解，佛之所以成佛，就是因地当中了解了这一点，感一切人的恩，发愿报一切人的恩，而报恩的唯一方法就是把他们救度出来。所以，他是由於念恩心、悲心的推动而去行菩萨行，才成为救一切众生的佛。成就佛果以後仍旧有大悲心策动他，绝对不会安住在寂灭当中，而是「无住涅盘」－－尽未来际，由悲心策动，以他的大智、大威神力一直度众生。所以用什麽方法能使众生相应，佛就用这方法度他，所以佛才说三乘法。这是他的悲愿所产生的必然结果。更进一步来说，以我们现在为喻，大家听见了本论很相应，但也有很多人一听：「哎呀！这麽难学啊！」就打退堂鼓回去，觉得还是念念佛就算了。肯念佛已经很了不起了，这是很明白的事实。了解这点以後，你对佛真正要引导我们的是大乘法，就毫无疑惑了。因为没有疑惑，走上去的时候就能步步踏实、步步平正。
【若尔如何报其恩耶？生死富乐母自能得，然彼一切无不欺诳；故我往昔於由烦恼魔力所伤，如於重伤注硝盐等，於性苦上更令发生种种大苦。慈心饶益，应将彼等安立解脱涅盘之乐而报其恩。《中观心论》云：「又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。若有於余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅盘何有？」】
最下贱的人尚且不可有恩不报，何况是我们学佛之人！我们要报母恩。那麽怎麽报呢？生死轮回当中的富有快乐（也就我们眼前世间的名利恩爱），这些不用我们给他，他自己会得到的。但问题是，这些都是欺诳的啊！以前由於我们迷惑、无明，被烦恼魔所伤，明明是苦却不知道，就像已经受了重伤还加硝盐，那是痛上加痛呀！轮回的本质本来就是苦的，如果还要加恩恩爱爱这些贪瞋痴，这是苦上加苦！所以，你以慈悲心肠想救济帮助他们，应该要把他们安立於解脱涅盘之乐，那才是真正的报恩。现在很多人说：「你要度众生呀！你要慈悲呀！」这话一点都没有错，应该要慈悲救他们，但怎麽救？要把他们从烦恼当中救出来，使他们得到涅盘之乐。如果不懂得这个道理，也是跟世间人一样，给父母五欲之乐的话，那个不是佛法，这里讲得很清楚。
所以必定要知道这个道理，否则我们一定也是会忙世间的慈善事业。有人会说：「别人都做，你怎麽不做呀？」或是说：「你们佛教不是讲大慈悲吗？」我却不一定这样做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麽做。如果已经发了大菩提心，那时候你明明晓得生死中的一切都是苦的，也产生绝大的厌患之心，可是你晓得救他唯一的方法是让他结这个缘，在这种情况下去做，那是绝对了不起。反过来，如果你不了解轮回中这些名利、恩爱等的真象，又对它舍不得，就像蚂蚁碰见蜜、苍蝇碰见大粪一样，马上沾在上面，赶都赶不走，然後自己说：「我是大慈悲。」那是完全错误，完全是自欺欺人！这个自己衡量内心就很容易明白。这个道理一定要知道，我们才晓得要帮人家的是帮些什麽，他在生死轮回炽燃大苦当中，如果还是给他这些恩恩爱爱，那是火上加油啊！
就像《中观心论》说：「由於被烦恼魔所伤害，已经成了疮了，我反而在疮上加灰水，等於苦上加苦。」这个不是我们要做的事情。所以我们一定要检查内心，否则连自己在烦恼当中都不晓得，那时候谈佛法都是开玩笑、说空话。所以我们第一件事情一定是从下士、中士步步上来，确实了解了道理，在内心当中去观照，看见事实了，再把这个量加大，从这基础上面才进入上士。
由於了解了一切众生都是我们的母亲而感恩、念恩，也知道真正的报恩，不是用世间这种跟三毒相应的染爱，而是要告诉他世间唯苦的真相。引导他在苦集灭道当中不是走流转之途，而是走还灭的路，使他得到涅盘，这是真正报恩唯一的方法。现在很多修学佛法的人，出了家还觉得放不下家人，事实上正因为要帮他忙，所以眼前必须先放下，自己先做到了，才能进一步报他的恩。自己都做不到，又跟他缠在一块的话，那修行完全是说空话，这一点是最重要。
【不报恩担，重於大海及须弥担，若能报恩，即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云：「大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。」】
真正最重的担子就是不报恩，它比大海还要大，比须弥还要重。世间最大、最重的就是大海和须弥，换句话说，没有比这个更重的了，但不报恩的担子还超过它们。能报恩的人才是真正的智者（就是圣者佛菩萨）。如《龙王鼓音颂》说：「大海和须弥虽然大、虽然重，但是我不在乎，如果不能报父母的恩，那个才是我真正的重担呀！假定我们心里面能真实的不掉散、不胡思乱想，正确地了解了母亲的恩，报答母恩，使得母恩不白白失坏，那才是智者所称赞、所应该行的。」
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【总之自母未住正念，心狂目盲复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行，其母若不祈望其子，复望於谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生、决定胜道；又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。总於生死，别於恶趣奔驰悬险，母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。】
总之，自己的母亲在生死轮回当中，她没有正知正念（没有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚痴无明当中，又没有人引导她，走路是一脚高低，就像黑夜中走在悬崖险处一样，在这种状态当中，做母亲的不期望她的儿子，要期望谁呢？做儿子的人，如果不从那个恐怖的地方把母亲救出来，那麽靠谁来救她呢？
当看见曾为我母的所有这些众生，由於无明的关系，一天到晚处於烦恼魔扰中，自己做不了主，内心狂乱；又没有正知见的慧眼，不管是增上生、决定胜都不了解、也看不到，而且没有真实的善知识引导他。因为无人引导，自己又不了解，所以任何时候都在造恶，就像一脚高低走在险路上面。所以总体来说，是在生死痛苦当中，而特别在恶道当中更是可怕！在这个时候，母亲只有希望儿子来救度，而儿子应该做的就是救度母亲。
【《集学论》云：「烦恼狂痴盲，於多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。」此说如是观已，不应於他寻求过失，见一功德应觉希有，然此亦合苦恼之理。】
《集学论》告诉我们，由於为烦恼所缚，所以心痴目盲，在悬崖险路上一脚高、一脚低地走，不论自己或是他人，同样都要面对种种的忧愁苦恼。（编者案：《集学论》这一偈本意是教人不应寻求他人的过失，如见趋险者，不见其过，唯见其可悲愍之苦。）上面说了这个道理，不但一方面修感恩、报恩，启发菩提心，至少能够让我们得到上品，更好一点，很快可以成佛。不仅如此，眼前还有特别好处，下面说「不应於他寻求过失」，你就不会找他人的过失了，见一切功德都应觉得殊胜稀有，此处宗大师引用它来证明众生苦恼之理。
诚如前面讲过的我对我母亲的心情，我只看见她对我这麽好！由於这样的心理，不管她怎麽讲，我就是欢喜，就是感激！然後我回过头去面对其他人也是如此，当你想到任何一个人都是你母亲，也产生同样心情的话，请问人与人之间还有什麽问题？一点问题都没有了。所以这个教授十分善巧！眼前很多问题都没有了，这不是现前增上生吗？平常我们要想改善，尽管千辛万苦地想尽办法，怎麽弄都改不过来，而眼前这麽一个简单的办法，就能把你的心完全改过来了！
人真正的穷苦，不是穷在物质上面，苦也不是苦在物质上面，哪怕再穷再苦，只要大家一起来分担，就会过得很开心、很快乐！我记得那年回到大陆乡下去的时候，看到那里的生活，比起我们这里真有天壤之别。的确，如果谈到物质，那什麽都谈不到，但是我立刻就感觉到，一生最快乐的时候，就是自己跟着母亲的那段时候！回想小的时候固然如此，眼前还是如此，这是千真万确的。大家想一想看，最快乐的是什麽时候？我想没有一个人例外，小的时候无忧无虑，哪怕父母亲打了你，孩子也一定抱着母亲的腿哭，这表示亲子之间的关系是如此地深切。现在你把一切众生看成母亲的话，还会看他什麽过失呢？找不到了！所以这个教法真完美啊！
你若能多闻，了解得愈多、思惟得愈多，除掉过失的方法以及增长功德的方法也就愈多。所以不管用业感缘起来想也好，或者知母、念恩也好，想到哪里，功德就增长到哪里，苦恼就净化到哪里，当下就是增上生，这样走到最後一定是决定胜，有这样的殊胜。所以，对这一点应觉为稀有啊！佛法真正不共之处也就是这点。「此亦合苦恼之理」，这个概念还是从苦集灭道上面趣入，并没有离开佛的根本教法，始终是绕着这个中心在转。
知母、念恩、报恩一步一步学上来，对有情就能引发悦意爱惜之相。依着这个心，下面即正发大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟着生起来了。
【◎ 第二正发此心分三。初修慈中，慈所缘者，谓不具足安乐有情。行相者，谓念云何令遇安乐，惟愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。】
正发利他心分三部分来说，第一个是修慈。慈是一种心理状态，就是想要给人家快乐，所以这个慈心所缘的是不具足安乐的有情。有三种行相：起初是念怎麽样使他得到快乐！其次是一心一意发愿想要使他快乐！更进一步，第三个是我要承担起使他快乐的责任！
平常我们人与人之间出现种种问题，无非是由於只希望自己快乐而不希望别人快乐。如果你只希望人家快乐的话，眼前所有的问题都没有了，而且也增长了无上大菩提的功德。这是佛法之美！前面已经告诉我们佛法是这麽殊胜，愈向後你会觉得愈好，不但烦恼自然而然慢慢地净化了，如果能够把慈心跟前面的部分再配合起来运用的话，那才真的叫圆融无碍。不论到哪里，都能处处体会，问题就可以解决！以前是个大杂烩，统统混在一块，现在则是每一个地方弄得清清楚楚，而且处处都用得上，真是美呀！
【胜利者，《三摩地王经》云：「遍於无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。」此说较以广大财物，於究竟田常时供养，其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云：「於东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。设於彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若於此土最下乃至於弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。」】
「胜利者」就是说修慈心的好处。实际上刚才说的还是最起码的，这是我们眼前可以感受得到的；经中所说的那更是不得了的殊胜！「遍」是一无遗漏的意思，把全台湾、乃至整个地球、银河系，甚至无边刹海当中所有最好的东西来供养一切佛，这个功德大得不得了，然而却「不及慈心一数分」。当你生起了慈心，哪怕只是很小一点点，功德仍是远超过它。你看这功德有多大！此处一再告诉我们这个殊胜的利益。所以可以从两方面来看慈心的功德：一方面是眼前马上感受得到的，这个会推动你的内心想去修；然後再引佛经来印证，这是双重的力量。因此，平常只要肯这样如理去思惟观察的话，大菩提心无有生不起的道理，眼前的利益就这麽好，而且又是这麽现实的一个问题。
《曼殊室利庄严佛土经》中也提到慈心的福德。在三界中最快乐的是色界第三禅，不要说第三禅，一旦得到了天界的快乐以後，人间最快乐之事，对你而言是味同嚼蜡，简直一点味道都没有，乃至於臭不可言。人间最快乐的是男女，那时候，你对它简直是厌恶不堪。还记不记得难陀的公案？他的太太十分美丽，但当他一看到天女之时，就觉得太太像瞎眼的老母猴一样。这还只是欲界天，色界的乐比它还要深，一层比一层好。至於灭定乐，那又更不晓得要快乐多少倍。千庄严世界的有情都具足这样的快乐，在那个净土修行无量无边的年数，而如果我们在这个地方於一弹指顷（比喻很短的时间）缘一切有情修慈悲心，这个福比前面还要来得大，这是千真万确的。真正的菩萨如理如量地学了以後会产生这种心量。这是为什麽人家叫慈航菩萨到净土去，他却不愿意去，因为到净土去就赚不到那个法财。在这个世间，你只要一刹那修慈心，就有不得了的功德；因为慈心一定要缘苦众生，净土的众生快乐得不得了，慈心要缘谁而生起呢？而在此世间只要看见众生的苦，你的慈心就生起来了，那个时候功德就无量无边。真正的关键就在有无正知见，如果没正知见的话，自然对这个世间的苦就怕得不得了，这是必然的道理，我们应该要了解。
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【《宝鬘论》云：「每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。」若有慈心，天人慈爱自然集会，佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等，故虽难生然须励力。】
论上说，你每天三时（就是早、中、晚），每次都布施三百罐饮食，其功德不及须臾（一刹那的时间）修慈福的一分。前面是指缘一切有情去修慈心，现在《宝鬘论》这一句话，并不一定指缘一切有情，你只要如理如量去修，就有这麽大的功德。能够这样去修的话，所有的天人都会来护持你。天人是保护人间最好的护法，他们会以无比慈悲的心情爱念於你，并且一切时处来守护。而且内心喜乐、身也安乐，一切的毒、刀都不能伤害；不需非常辛苦，想要做的事情都会成就。现世如此，将来还能够生到梵世间。以上八种就是慈法的八德，即使不能得到解脱，也都可以得到这八种功德。
所以，有了慈心，样样好东西都来了。不但我们凡夫，佛战胜魔军也不是靠别的，而是以慈力战胜的。所以在任何情况之下，真正最佳的守护就是这个慈心。当你对任何一个人，能像对待自己母亲的时候，天下就被你完全克服，而且你会得到最佳守护，每一个人都会像你母亲这样关顾你，自然而然任至何处无往不利！现在我们动不动便生烦恼，就是因为不得善巧，不了解这个道理。慈心有这麽多的好处，所以虽然难生，还是要努力修习。得到的这个功德是大得不得了，世间哪有一样东西能够跟它相比？
即使身为世界首富，周围的冤家不晓得有多少，人家瞪大了眼睛，时时刻刻要刮你的肉、抢你的钱；不管有多大的地位，人家在背後想尽办法把你拖下来。如果能够把别人看成自己母亲的话，别人也会把全部的精神贯注在你身上，天下还有什麽能够跟这种精神相比的？一般要想在世间竞选一个什麽地位，那真是千辛万苦，想赚一点财富更是无比地困难，但是你修这个法门却容易得不得了！真正说来，你只要把忙世间事的一部分力量转移过来修学佛法，将来得到的果报，是即使世间再大的成就也完全不能比的！这个利害关系我们一定要知道，知道了以後，自然而然对眼前修行的小苦就绝对不会在意。现在我们想求快乐，但方法却是颠倒的，佛法的快乐才是无比的，这是我们应该了解的。
【《集学论》说，当一切心思惟《金光明》中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音，於三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭」等。】
《集学论》说，我们应该集中心力去思惟《金光明经》上所开示修习慈悲的偈文。前面讲四力忏悔当中也提到《金光明忏》，这个偈文正是在〈忏悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念，也要去念。我们要一面念它的文，一面以跟它相应的心修习慈法。
【修慈次第先於亲修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修习。修习道理，如於有情数数思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦当於诸有情，数数思惟缺乏有漏无漏诸乐，乐缺乏理；若修习此，欲与乐心任运而起。又当作意种种妙乐，施诸有情。】
如果不断地去思惟观察世间的种种苦，一看到那些苦，你的悲愍心就生起来了；同样地，若能数数思惟众生缺乏种种快乐的道理，想要给他快乐的心也会任运生起。已经晓得这些众生都是自己的母亲，看见母亲受这麽多苦、缺乏种种安乐，不忍的心、要救济她、给她快乐的心就会生起，应该这样去修。她无漏的乐固然不谈，也根本都谈不到，就连有漏的快乐也缺乏，所以在任何情况之下皆无快乐可言。能够这样修习的话，这个「欲与乐」的慈心自然就会生起来。看见她这麽苦，要报她的恩，当然会用种种方法要给她快乐，自然慈心就生起了。就像母亲看见儿子苦，不用刻意去想，她的慈心完全是自然而然的反应，这叫任运，我们能如理去修学的话，慈心也一定能够任运自然地产生。进一步，还要作意把最好的快乐，布施、供养给一切有情！
有一件事情要提醒大家，我们总觉得生起慈心等等这些好像很难，往往这个概念会把我们的修行给障碍住了。又听道理容易，做起来就觉得很难！现在换个方法，以我们眼前容易体会到的例子来想想看。比如每个人有不同的嗜好，就拿吃辣椒来说，欢喜吃辣的人，也不是天生下来就觉得好吃的，一开始吃是辣得要命，尤其是小孩子，吃了就吐，辣得不晓得怎样是好。我还记得小时候，看见弟弟妹妹或是别家的小孩子，断奶的时候断不了，那个母亲就用辣的东西涂在奶头上给他吃，从此以後他就不要吃了，几乎没有一个例外的。但是一旦这个吃辣的嗜好养成，没辣的东西你就没胃口了，这是人人都有的经验。所以关键就是要不断地薰习，所以叫修习、修习。
又比如喝茶，我也满欢喜喝茶，可是我现在胃不好所以不喝茶。刚开始喝的时候觉得苦苦的，有什麽好喝！到後来没有茶下肚时，觉也睡不着。抽烟也是如此，眼前所有的事无一例外，了解这个道理的话，就知道它一点都不难。所以重点不是在它难不难，而是要克服自己的心理障碍。我一再告诉大家，不是这件事情本身难，而是自己的执着在障碍啊！这是无始以来的习气。如果还没有做心里就打了退堂鼓，那就永远没有机会改善！所以第一个要把知见转过来，只要努力去做、不断练习，等到养成习惯了，那时候叫你不做还真做不到，这个概念是首先要认识的。像佛陀、乃至爱迪生，明明世间大家觉得不可能的事，他们都做到了。对佛法也是一样，以前不懂的时候，听了就算了；现在这次第这麽明白，而且每个次第的内涵在我们心里的行相，也讲得清清楚楚、明明白白，既然这样，哪有做不到的道理？所以始终只是一样东西－－就是自己的业障，这是千真万确的，所以要忏悔啊！听的时候满来劲的，不要听过了以後，回去了内心又瘫在那里！要在内心里面提起来，把持住这个概念去冲，才能突破无始来的习气。
我曾经告诉你们老和尚的公案，并不是叫你们要像老和尚那样去做，而是说明只要肯努力的话，没有一样事情例外的，都能克服，何况修学佛法有这麽殊胜的利益，这利益是大得不得了。要时时记得这一句话：现在之所以不能做，是因为贪眼前的小便宜！如果能够如理如量去观察，结果会发现：你贪了一点点小便宜，却要受无边大苦啊！这是大亏本！我们人就是这麽愚痴，明明赚大钱就偏偏不要，而去做亏本生意，真是愚痴到极点！若能把这个概念记在心里，下面的问题就都解决了。而我们眼前所要做的，就是要好好地去忏悔。但是不要也学老和尚说：「今天晚上，你们不要管我，哪怕死了，明天就抬出去！」不是这样学的。本论告诉我们学佛有一定的次第，所以现在真正第一件重要的事情，就是一定要把这个次第学好了，然後依自己相应的量，总要一直逼策自己三分，最大逼七分，绝对不能再超过，超过了是不行的；後面讲精进的时候，对这点有非常完整的说明。如果自己提不起这个力量，还没有做事情内心已经先瘫掉的话，就没有一件事情能做得成功。
【◎ 二修悲中悲所缘者，由其三苦如其所应，苦恼有情。行相者，谓念云何令离此苦，愿其舍离，我当令离。修习渐次先於亲友，次於中者，次於怨修，若於怨处如同亲友，心平等转，渐於十方一切有情而修习之。】
慈是给他快乐，悲是把他的痛苦拿掉，也就是拔苦。苦就是三苦：坏苦、苦苦、行苦。「苦恼有情」就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地，悲也有三个行相：第一怎麽想办法使他离开苦，第二希望他离开苦，第三是我要亲自帮忙他离开苦。
【如是於其等舍、慈、悲别分其境，次第修者，是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说，此极扼要。若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前说变意感觉，渐次增多，後缘总修，随缘总别，清净生故。】
这段话很重要，不要随便看过！就像上面告诉我们修习的次第，第一个修等舍（就是无量舍）令心调柔，然後再修慈，慈是依知母、念恩、报恩开始，然後慈与悲是各别分开来对境而修，要像这样的次第，一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的，他不是没有根据，他是随顺着《阿毘达磨经》说的，这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护（静命）论师的弟子，他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。
如果不各别这样分开修，一开始就缘一切众生，修一修好像生起了，等到各别思惟的时候，却没有感觉了！分开来修这点非常重要。叫你一步一步修，我们总觉得麻烦得要命，以为坐下来想一个佛不就行了吗！好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了，但是各别去思惟的时候，会发现它并没有生起！
反过来，如果各别地照着前面这个次第而修，生起变意的感觉，就是说没有修之前，你的心一直跟烦恼相应，看见人家快乐就羡慕或嫉妒，看见别人痛苦，觉得他是活该的！现在不是这样，看见人家痛苦，要为他拔苦，看见人家快乐，自己也很欢喜，因为这正是我要给他的！心情转变过来了。就像对辣的东西一样，以前一碰到就害怕得要命，现在却少不了它！所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修，让内心当中如理如量生起，这不是空话。有了这个质，渐渐增多，再缘总而修。当质量达到一定程度时，「随缘总别」而修，不论缘一切众生或者缘各别的境，生起来的心量都是正确的、不会失坏的，所以是清净的。
其实我们眼前做任何事情都是这样，无一例外。我们常常以烧菜为喻，一定是先要把菜上面的泥土抖掉、捡乾净，脏的洗掉，有农药的话还要泡一泡，然後切好，最後才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢，如果这样，只怕弄到後来，所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病，总觉得要快一点，却不知要依正确的次第，这就是自己的无明障碍，我们要了解啊！
「若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟……」这些话，你能够从头至尾一直用下去，就会有成就。若不照着这个次第修的话，始终是在瞎摸，只是种一点种子；要想真正使种子成熟，这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个，将来讲的也是这个，所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始，然後思、修，步步都是如此。所以大家千万不要着急说：「你赶快告诉我怎麽修才能得定呀！」我能告诉你的就是依着次第走。如果你只想种善根的话，只要是听法就一定能种下善根，那对种善根而言已经够了；一旦跑到这里来，真正重要的就是要学完整的教授，我想在座的大部分同学都已经体会到了！
【修习道理，当思为母此诸有情堕生死中，如何领受总别诸苦，具如前说。此复若修前中士道已生起者，比自心修易於生起。若於自上思惟此等，则成引发出离心因；若於他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先於自上思惟，则不能生令至扼要。】
中士道是修习苦谛，苦的当然是苦，快乐的也是苦，不苦不乐的尤其是苦，而根本还在於行苦，所以当看见诸行都是苦的话，就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了，现在只要比照自己的内心去修，很容易就能生起来。照着前面中士道的内涵，只思惟自己的苦，一心一意要跳出来，出离心就生起了；更进一步再推己及人的话，想到他人也跟我一样在受苦，而我要帮忙他，那悲心就生起来了。
假定对自己的苦没有思惟的话，要想推己及人是做不到的！一定要先懂得了苦，才会想拔苦；如果连苦都不懂，那拔什麽苦啊？像拔草一样，你认得了草才能去拔草，如果连草在哪里也不知道，你说要拔草，拔什麽草？所以走大乘道必定先要有出离心的基础，否则「大乘」只是挂在嘴巴上面而已！有一位同学常常感叹：「我看见有人受苦，就想要去救他们。」我非常赞叹，可是我常常建议他：「你反省看看自己对苦的行相认识了吗？」他并不认识！这种情况就是他没有把握住根本－－一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情，就像苍蝇碰到大粪一样，沾在上面离都离不开，那时说：「我看见有情的苦，大悲心就生起来了。」那是不可能的事。要生起大悲心，一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦，看见轮回中的这些东西就害怕得不得了；自己有了出离心，再推己及人，悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起，而想生悲心缘别人，那不行！因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样，你不认得什麽是钱，叫你去赚，怎麽赚？赚些什麽？赚回来的都是莫名其妙的东西。
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【此乃略说，广则应如〈菩萨地〉说，悲心所缘百一十苦，有强心力应当修学。此?较诸声闻现证究竟苦谛，以厌患心所见诸苦，菩萨修悲思苦众多，若无量门思惟无乐苦恼道理，慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固，故少教授便觉饱足，弃修诸大教典所说，力极微弱。】
「略」是指把最重要的原则说出来。如果要更详细，在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦，那就是我们修悲心的时候所要观察的，如果心力强的话，那就照这个修。
经论上面说得明明白白的，声闻现证苦谛，然後厌患求出离，因此推动他去修道而得到解脱，所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚，厌离心很强。但是「菩萨修悲思苦众多」，真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻！所以如果说：「我是大乘行者！是不要管苦的，厌离心是小乘才需要的。」这是有问题的，经论上面不是这样说的。
对苦能够观察得越多，慈悲心也越多。声闻只救自己一个人，他只要把自己的苦观出来就够了；菩萨要救一切人，必定要广缘一切，这样慈悲心才能广大，这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟，慈悲之心就会生起，而且猛利、坚固；不去想就生不起来，生起来了以後能继续思惟的话，才会猛利；再继续下去的话，才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切，愈多愈切就愈好；反过来，如果根本不了解，那是什麽都不能做的啊！
所以如果稍微听见一点点就觉得够了，放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照着去做，这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授，现在可怜的是，很多人连一点起码的教授都没有，乃至於说这个也不必学、那个也不要学，都不要啦！要修行却弃舍这些，乃至於连根切除掉了，请问你大悲心从哪里生起？当然宿生已经串习过的不谈；但是就算你宿生已经有了，如果要教导别人，还是必须引经据典，照着次第来。
像文殊大士是诸佛之师，他示现为不识字的乞丐寒山，这种种的道理他是讲不出来的，只能把自己所见的境界告诉别人；而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师，则是示现广学一切，在教授的时候有凭有据，一定是根据经、论、祖师的说法，他自己也如量如理地修证之後再教导我们，所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者，就算宿生有大善根尚且要认真修，何况我们现在实际上还是初学！所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了，乃至於就要去弘法啦！更何况自己都不懂！这个地方要痛下决心好好努力。
【此如前说趣大乘门是发心理，及以大悲为根本理，善别此等，以观察智思择修习，後生证悟。若其知解未善分别，唯专策勤略生感触，全无所至，修余事时皆如是知。】
像前面所说的，进入大乘的门是发菩提心，而菩提心必须透由种种原因才能生起，根本是大慈悲，这些道理善巧了解了以後，要以观察智思惟观察、分别决择，如理如量地听闻、思惟、修学之後才能证悟。一定要很仔细地决择，为什麽要这样做而非那样做，每一个地方毫不含糊，是非之间毫无遗漏，这才是善分别。假定没有这样善巧分别，只是专门策励自己，觉得去做就对了，坐在那儿就是在学定了，就像很多人会说：「法师！我这个人心不定，你教我修定啊！」从世间来讲这样说没有错，但佛法可不是如此，尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以後略略生起一点感触，但是「全无所至」，连大乘佛法的影子都没有碰到，就这样把大好的暇满人身浪费了，非常可惜。不仅是此处如此，整个修行都是这样的，这点我们要懂得。
中国历史上有两位名人－－苏秦、张仪，两人都挂六国相印，好了不起！他们当初用功的时候，有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了，打瞌睡了，有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺，痛得不得了，咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法，把手掌摆在灯上面烤，也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这麽努力！他自己讲了一句话：「我为什麽能够这样努力？因为穷无立锥之地。」太穷了，人人看不起他，所以他说：「假定我有一点点『富国之田』（就是有几亩田），自己觉得日子过得满好的，就不会这麽策励了。」
我说这个是要提醒你们：现在千万不要忙着修定等等，修了以後自己觉得有一点点感受了，或者看懂了一点什麽，心里就会执着得不得了。人无始以来的习性，就是养成一种无明的力量，不管你做什麽（不要说世间的事，乃至於出世间也一样），得到了一点点就沾沾自喜，总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识，往往就会执着而放不下，懂得了这麽一点点就讲究它；同样修学了一点佛法又执着於自己所学的，这都是「富国之田」，要想再进步就没办法了！所以此处这几句话要特别注意，千千万万不要觉得自己有一点什麽东西了！
现在认识了圆满的教法，要把以前的垃圾抛得越乾净越好，不要让它沾到一点边；只要沾到一点点边就会拖住你，你就上不去了，这个概念很重要。要正归走这条完整的路子，第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚，然後找到眼前下脚的那一步去走，这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下，而你一生的精力有限，被这个分散一些，又被那个去掉一点，七折八扣拿掉零头，剩下的就没有了。
我们好幸运，佛的教法是从佛以来，经过两个系统－－文殊菩萨、弥勒菩萨，然後传到龙树菩萨、无着菩萨，最後到阿底峡尊者，再经过宗喀巴大师传进来。有了这麽完整的教授、善知识，我们要用心听闻、思惟，这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了，有了正确的认识之後，要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海，然後照这个正确的认识去做，问题就解决了。
【◎ 其悲生量者。《修次初篇》云：「若时犹如可意爱子身不安乐，如是亦於一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。」此说心中最爱幼儿若有痛苦，其母能生几许悲痛，即以此许而为心量，若於一切有情悲任运转，说为圆满大悲体相。由此生起大慈之量，亦当了知。又彼论插叙云：「由修如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提，以为自性菩提之心，不须策励而得生起。」此说能生愿心之因，须前所说如是大慈。】
修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的儿子，他身体不舒服，你就一心一意想为他去除痛苦，而且这种心情是任运自然地生起，绝对不会看见他苦，却好像跟你漠不相关，乃至於如果是冤家，心里还会想：「这家伙活该！」完全不会这样了。一看见他人受一点点小苦，自己就无法忍受，这时候就对了。「性相应转」的性即是本性，就是你的心里跟这种状态相应而转，任运起来的都是这个。我们现在心里是跟烦恼相应，所以真正要修的，就是要把跟烦恼相应的心改成跟悲心等相应，这是我们要了解的。达到上述的状态就是悲心圆满，得到大悲名。这还不是菩提心，悲在七因果当中排第五位，大悲以後还有一个增上意乐，增上意乐的果才是大菩提心。《修次初篇》这段话是在说明悲心生起之量，同样地，生起大慈的量也是一样。悲是就除掉他的痛苦来说，慈是给他快乐，二者生起之量是一样的。
由於修大悲的力量，誓愿亲自去救拔一切受苦的众生，这就是增上意乐。我目前没有救众生的能力，要救他们就要有圆满的智慧以及力量，所以要希求成佛，也就是「为利有情愿成佛」，以此为自性的无上大菩提心，那个时候就从内心不须策励便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上来，到最後不知不觉起心动念无非都是这个。我们现在也是一样，就像刚才说的那个譬喻，一开始你看见辣椒就害怕；到後来看见辣椒就口水直流，乃至没有辣椒那顿饭就吃不下，就是这样！修行一定要认识这个概念，那时候你的功德就会无比增长。
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【由此当知大菩提心发生之量，此非已至高上圣道所有发心，初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云：「清净增上力，坚固心昇进，名菩萨初修，无数三大劫。」三无数劫起首菩萨，亦须发起如是之心。】
在这种情况下，你就明白了大菩提心，不但晓得质是什麽，发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心，是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说：彻底圆满的、清净的增上心力，这个力量坚固以後，还要昇进，这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。
修学菩萨道有五个位次：资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道。从发菩提心第一刹那开始到此心圆满，叫做下品资粮位。譬如现在懂得这个道理以後，誓愿一定要学佛，乃至於像那位小沙弥一样，说我不要像师父证罗汉果，我想学佛，那时候就是进入下品资粮位的开始。当遇见任何一个有情时，为了要救他一定要成佛这种心能任运生起，就是下品资粮位圆满之时。此时如果回向往生的话，保证上品。净土三经之中，小本《阿弥陀经》没有讲，其他二本说得清清楚楚。
其实上品上生对我们而言是做得到的。我在纽约初次遇见我一位老师的时候，刚开始我觉得他好像没有什麽值得学的重要内涵，到後来越看越发现他有很深厚的修行内涵。他曾经给我一份关於菩提道次第纲要的解释，从亲近善知识一直到发心圆满。当初也有很多同学跟他学，有人怀疑地问他：要修多久才能达到发心圆满呢？他回答说，据他的老师亲口告诉他：「从下脚第一步开始修到成功，经过两年。」而我们却觉得自己不可能！
我现在估算起来，如果肯认真学的话，五年再加上二年一共七年就行了，这是有根据的！譬如我们现在罪障很重，地藏三经之中的《占察善恶业报经》说，即使再重的罪，如法去忏悔的话，不出千日就一定见效，这不到三年；忏悔乾净了以後修再二年，所以五年就行了。我们现在条件不够，需要七年。就算再加二年吧！一共九年。实际上现在有太多人忙了一生却了无消息，这就是因为刚开始的时候好像是在修，实际上就像是看见天上的人造卫星，觉得它好得不得了；也像看戏一样，大家拍手鼓掌叫了半天，他好他的，你却还是坐在原处。现在既然了解了这个道理，只要如理地去走就必能达到，经典上对这点说得清清楚楚。
有人觉得我们现在这样学习很辛苦，而念佛是省时省力，只要七天就可以了。请问：有几个人念了七天真的能念到一心不乱？现在到处都在打七，我自己也不晓得打过多少次佛七了，看到的是精进佛七不准讲话，结果因为禁语了六天，许多人到了第七天晚上却不睡觉了，大家讲话讲了一晚。请问在这种情况之下，你怎麽念佛？如果真的相应了，看这个世界必是一无可取，到了回去前最後一夜，一定还是拼命念，还有什麽闲功夫讲话呢？这处处说明念佛最重要的是把握它的精神内涵。有太多的人念了许多年还停在原处，偏偏他还要说：「你什麽都不要管了，赶快念七天就可以了。」所以对这个概念要清楚。
现在学了这个圆满的教法，若能处处去体会，并且积聚资粮，然後再以此去回向，则无有不成功者，如此念佛的的确确是万修万人去。只要发起愿菩提心，得到上品往生是很简单的。有了愿心再加上行心的话，那就上品中生、上品上生，所以上品上生在这一生就能达到，这的的确确不是说空话，是千真万确的事实。
【◎ 故全未知此之方境，仅作是念：为欲利益一切有情，愿当成佛，为此义故我行此善。发此意乐便大误会，未得谓得，坚固所有增上之慢。】
假定我们根本就不晓得上面所说的内涵，不知其方便善巧、境界行相，只是听见了一点名称，然後说：「为了利益一切有情，我发愿要成佛，所以才做此事。」就以为自己是发大菩提心在行善了，这种情况是大误会，完全错了。根本都不懂，却「未得谓得」，自以为得到了，这是增上慢；而且还牢不可拔地认为自己学对了，这更是坚固了增上慢。当年我的老师对我说：「某人啊！你来是学佛，还是学我呀？」那时候我不懂，现在了解了，问题就出在这里。我们是要学佛，不要学我，如果不懂这个道理却以为懂了，那是坚固了增上慢。一个「我」的特别行相就是慢，一旦学我，贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病都来了，应该是要以菩提心为教授中心而好好地修习才对。
【不以菩提心为教授中心而善修习，追求余事励力欲想超迈多级，了知大乘扼要观之，实可笑处。多经宣说诸胜佛子，於多劫中尚须执为修持中心而正修学，况诸唯能了知名者。又此非说不修余道，是说须将修菩提心，而为教授中心修习。】
真正修学的重心是修菩提心，如果不了解这点，不好好地善巧修习，而去忙别的事情，以为这样可以很快地「超迈多级」，这种状态对真正了解大乘纲要的人看起来是很可笑的。当然这里根本不谈小乘，但对学大乘的人而言，就应该以菩提心作为衡量的标准了，尤其学密乘的人更要以大菩提心为基础，所以密乘任何的仪轨，一开头除了念死无常等等，一定还有发菩提心。这不是仅嘴巴里说「为利有情愿成佛」而已。对这个了解了以後，我们就能够脚踏实地去做，所以就算发了菩提心、有了大乘根性，乃至灌了顶，也不会有这种增上慢了。
很多经论都说「胜佛子」（就是大菩萨）在多劫中还要以菩提心为中心而去修持，何况我们现在只晓得这个名字，当然更要努力去学。前面告诉我们悲心对大乘道来说是初、中、後都重要，所以大菩萨从发心一直到未成佛中间，还是随时随地在修悲，这是千真万确的事实。以阿底峡尊者这麽了不起的人，他年轻时就见到了明了杜鹃论师，听他一讲，马上证得加行位上的最高位次，乃至也修到见道了。後来遇见金洲大师告诉他发菩提心的方法，他因此尊金洲大师为最重要的师长。这说明真正大乘的菩萨还要努力地修菩提心，所以千万不要有增上慢，觉得现在所学的就够了，如果这样想就是我们的业障。这也并不是说不修其他的，而是说必须将修菩提心作为教授的中心来修习。这一点很重要，就像我们眼前一样，不是说只修菩提心就好了，其他什麽都不管了，不是这样！上殿、过堂、扫地等等样样都做，而做这些的中心就是为了修菩提心，我们要了解这点。
【总未能生前说领感，若善了知大乘学处、坚信大乘，亦可先为发心正受律仪，次乃修习菩提之心。如《入行论》，先受律仪及菩提心，次於彼学六度之中修静虑时，乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故，於先亦须修众多心，谓思惟胜利、七支归依、修治身心、了知学处、发心欲护。】
总之，假如还没有如理如量地生起如前所说的感受，但已经了解了大乘整个要学的内容，并产生了坚定的净信心，那时候先受菩萨戒，进一步再修菩提心，也是可以的。就像《入行论》上所说的次第，不是先修菩提心然後受戒，而是了解大乘的好处之後，先受菩萨戒才修菩提心，也可以！但是为了让自己真正成就法器，之前必须先修众多心，譬如思惟发心胜利等等，我们一定要照着次第来学。
【故进道中，修空性解须渐增进，尚有名在。然此相等大菩提心，亦须善修上上转胜，令道昇进名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中，宣说二十二种发心，从诸论师解释此等进道之理，应当了知。】
修学佛法主要的内涵有两样：智资粮、福资粮。智慧资粮就是空性解，它像母一样；福德资粮方便分，就是以大悲为上首的菩提心，它就像父，这两样同样重要。在进道过程当中，关於智资粮修空性解必须渐次学上来，这一点「尚有名在」，也就是修持的道理还存在；而大菩提心是大乘佛法的上首，同样地也要渐次好好去修，而且要不断增胜才可以，但是目前这个重要的内涵连名字都没有了。实际上我们汉地现在就是这种状态，求大彻大悟的方法的确「尚有名在」，但是成就佛道的大菩提心真正的内容都没有了，实在好可惜！反过来说，我们要很庆幸还能够听到这样殊胜正确的方法，而且有实际的教授。
修菩提心的道理，在一切佛子唯一正确而圆满的道路－－《波罗蜜多教授论》，也就是《现观庄严论》（实际上它与《大般若经》、《华严经》等等的内涵一样，只是广略不同）之中所说，发菩提心又分成二十二个层次，许多论师（就是祖师、菩萨们）对於如何按这些层次修上去都有解释，这些都是我们正修的时候应该了解的。
关於「修习希求利他之心」，从知母、念恩、报恩一路过来，虽然已经有了大慈悲心，但是单单这样还不够，这样的心声闻、缘觉也有，所以还需要一个条件－－增上意乐，就是要亲自来承担给一切有情乐、拔除一切众生苦的责任，以下即说明增上意乐。
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【◎ 第三修增上意乐者。如是修习慈悲之後，应作是思：「噫！此诸有情，可爱悦意如是乏乐，众苦逼恼，云何能令得诸安乐，解脱众苦？」便能荷负度此重担，下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生，然此说者，仅生慈悲与乐离苦，犹非满足，是为显示须有慈悲，能引是心，我为有情成办利乐。】
从上面这样一步一步过来，引发无量大慈悲心之後，应该进一步这样思惟：「这些有情缺乏快乐，而且痛苦这麽多，怎麽样才能够使他得到快乐、解脱众苦呢？」所以到了这里，由於慈悲心的策励，就一心发愿：「我要亲自担负起解除一切众生苦恼、给他快乐的这个重担。」这个心起来了以後，在行持方面，「下至语言」，一切时处无不为了这个而努力，平常举心动念、开口讲话都一直策发修持此心，使它能够生起、坚固。
前面讲报恩的时候，也说为了要报恩，应将一切有情安立於解脱涅盘之乐，所以也能生起增上心，但这只是一种愿心，还不是决定心。必须经过慈心、悲心的修习之後，才能进一步引发「由我来为有情成办利乐」的决定心，也就是增上意乐。既然要还报他，当然希望究竟圆满地解决他的痛苦、给他快乐。所以是由於知恩、报恩而策发慈悲心，因为慈悲心，所以要究竟给他利乐，一步一步由前面的因感得後面的果，而达到增上意乐。
【又此非唯於正修时，即修完後，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威仪之中，於一切时一切有情，皆当修习。」悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。】
前面所说这样的修习，不但是指在座上正修的时候（正修一般是每天四座，实际上初学的时候还不只四座，有时六座，乃至於更多），下座以後，在行住坐卧一切威仪之中，还能相续修习，那麽这个力量就大了。真正修行的时候，修完以後应该如何回向，在下一座还没有开始之前，中间应该怎麽办，对於这些，前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下，两座中间假定内心放逸，修的势力就会非常微弱；应该是对所修的内容继续保持正念，或看经论，或闻、思等等，用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来，心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中，实际上即使在修的时候还是处在这种状态，就算暂时能够把杂染的现行切断，提起所要修的内容，但是并不坚固，稍微一放，那个非常强有力的恶劣现行又来了；所以两座中间如果不提持的话，大部分的时间又继续在增长染污之业。
前面中士道讲十二缘起支时，我们已经了解：凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行；而要想脱离轮回，乃至於要救度一切众生，是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业，现在这个跟智慧相应的行就是净业，两者所生的识都是在因位，哪一个先感果，主要就看正修完了以後，以什麽方式使因位识增长，而感生将来的果。因位识是能引，要经过能生支的滋润才能够感果；所以正修之时虽然在修善法相应的因位识，下座以後如果不再努力，则仍旧在染法当中，滋长的是染污之业，结果忙了半天还是停在那里。
这就好像烧水一样，虽然努力烧了半天，如果烧完之後放在那里而去忙别的事情，忙完了，水也冷下来了。善、恶是敌体相反的，假设善法是水，恶法是冰，如果你先烧水，烧了一会儿停下来，又把冰加进去，加了以後再来烧，烧了一下又把冰加进去，这样要烧到哪一年才会烧开？或者像洗衣服，你努力地洗，如果中间又有污物把你稍微洗乾净的衣服再次弄脏，这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外，未修中间还要注意，如果下座後放逸，则所修的力量很小。以烧水而言，只是停在那里不烧了，而实际生活中既然善恶是敌体相反的，当你不缘着善法，恶法自然又来了，这个是绝端重要的原则；再以十二因缘由因感果的道理去看，这个概念就非常清楚明白。
修行的教授当中告诉我们：现在所修的大悲，无论正修时、在定当中，或是其他一切威仪、一切时间，乃至对一切有情，无一例外，都一直要修它。真正要修行，必然是一切时处都要依法而行；反过来说，之所以流落生死，也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运，能够这样做有他很多必要的条件在，最後他改名为「了凡」，这不是单改一个名字，而是心里的确晓得：以前是凡夫的作法，以後不可以再这样。他说得很清楚：从前是悠游放任，现在因为照了正确的方法做，内心当中会有种战兢惕励的现象，随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随着无明走而流转生死，修行却是反方向逆生死而行，所以必定要如法如理地做，这就是为什麽我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到，听完了以後，心理状态仍旧是跟着无始以来无明相应的行业流转，这样要除苦是不可能的，因为种的都是流转生死的因，这种因必然感这个果，我们必须认识这一点。
为什麽要修行的根本原因知道了，修行的方法也有了，一切时处，随便做什麽事情，无非是藉着外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容：净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫，以前也是一样地忙，可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做，但是方向相反；以前做了是亏本，现在是赚钱。不管是忏罪或积资，都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习，懂得了这个原则，不但此处修悲要运用它，修其他的任何所缘行相，也还是要用这个原则的。
【如大德月大论师云：「心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？」谓如极苦「[口敌]哒」大树，以一、二滴糖汁浇灌不能令甜；如是无始烦恼苦味，薰心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成，是故应须相续修习。】
如大德月大论师说：我们的心跟大树一样，从无始以来一直灌的是烦恼苦汁，就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润着，要想改变过来，如果只是稍微加一点点的德水，那有什麽帮助呢？就好像整个大海都是盐水，稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉，这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释，他说：就像这种非常苦的[口敌]哒大树，加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的；同样的，我们无始以来被烦恼苦味所薰的内心相续，只少少地修习一点点慈悲等德，是不会有任何成就的，所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前後的观念弄清楚，再把所学的道理用在生活中，这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法，如果只管自己就是小乘，若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小，大小的判别在於你的发心，这是重要的关键。
我们正修七因果法次第的三样当中，第一点是修习希求利他之心，有了这个心以後，为了要利他，下面必然归集到希求菩提心，因为真正要利他就要有菩提心。
【◎ 第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心，然仅有此犹非满足。如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次於彼德发起诚心证得之欲，则於自利亦定了知，一切种智必不可少。】
我们照着前面的次第策发起利他的心，虽然想帮助别人，还必定要有帮助别人的能力；如果没有帮助别人的能力，要利他是做不到的。同样的道理，虽然我们想脱离痛苦，但是必定先要有脱苦的方法，这一点非常重要！将此脱苦的方法用在别人身上就是利他，用在自己身上是自利；而且，如果没有自利的能力，毕竟无法利他。
我们现在所见一切的苦，有的是他人的苦，有的是自己亲身感受；有的是身苦，有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛，病痛固然苦恼，残缺不全被人讥笑也很苦；至於内心遭到的种种逼恼，譬如从小在家庭失去温暖，长大後看见社会种种不理想的情况等等，这些都令我们感觉痛苦无比。由於了解了世间的痛苦而策发想要出离，虽然有了这个心，还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦？但是没有正确的方法，自己就得不到快乐也解决不了痛苦，更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人，为了满帮助人的愿而发愿成佛，这是菩提心，但仅仅为了利他而想成佛是不够的，还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。
之所以要皈依是因为感受到生死无常，一切都是痛苦，一无依靠，唯一可以救我们出三界的只有这样的对象－－具足已解决一切问题等等条件的人，也就是佛。由於思惟佛的身、语、意及业功德，了解其殊胜而生起净信心，进一步发愿效学他，确立大乘这个目标。这是为什麽我们必须天天念《随念三宝经》的原因，因为天天念，才能随时随地提醒自己成佛这个目标。
不要说发大乘心，就是要皈依，也必须思惟为什麽要皈依他，原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面，才能把事情看清楚，不会为眼前的一点甜头所迷惑；否则稍微一点甜头，你就跟着它去了！所以我们常说：「人无远虑，必有近忧」，如果没有深远的思虑，必定会被眼前之事所迷惑；当你把远大的目标完整地摆在前面，眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处，就像小孩子看见了糖就不肯走了，怎麽骗、怎麽哄都不成；如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖，他那一块糖就不要了，这是很实在的情况。佛法真是了不起，它不是拿一个很高的标准来责备我们，而是以完整的道理来引发我们。这是为什麽我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由，因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻，净信心就会愈增长，认识也越清楚。
了解佛功德进而增长净信心之後，好乐心也就起来了，此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西，之所以欢喜它，是因为觉得它很好；同样的，对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解，则向往之心愈增长，就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的，因为它与无明相应，现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱，只怕弄错方向，结果害了自己也害了别人；现在把贪爱的心转一转，结果不但自己得到好处，也利益了别人，这种贪爱是愈大愈好，这叫做善法欲。有了善法欲，一心一意一定要成佛，那个时候就了解不但是为了利他成佛，就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧，因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。
【能为引生发心之因，虽有多种，然悲为胜，自力所发极为殊胜，此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。】
引发大菩提心的因有很多种，主要的是四因、四缘、四力等等，而其中最坚强，最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力，由自力和因力所发起的菩提心是坚固的，由他力和加行力所发起的则不坚固，这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。
《华严经》上有一偈子：「鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。」鱼产卵的数量非常多，有成千上万的鱼卵，但是最後能够长成鱼的却很少；庵树果也是一样；还有菩萨发心，在因地中发菩萨心的人非常多，但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多，所以前面说四因、四缘、四力等等，而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、後一直不断地增长，不是一趟发起了就可以的；因为众生无边而且刚强难调，如果不继续增长悲心的话，虽然有了菩提心，开始时是很猛利，但是经过不断地磨，慢慢地就磨掉了。
我们一般都有这个经验，一开始的时候发很猛利的心：譬如一听说修行好，马上要去修行；一听到出家好，马上要出家；一听到这个好，就要这个，然後慢慢地越弄越糟，弄到後来就塌掉了，有太多的事情都是这样。这是什麽原因呢？就是理路不清楚、次第不明白，乃至於明白了以後，也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前後必然的关系决择简别得丝毫无差，使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现，将来一旦开始上路，跑到半路就来不及了，最後像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始，结果是半途而废，不管走了多少，反正总归是白走！所以本论前面每一个地方的细辨，真正重要的就在避免走冤枉路，这一点我们要了解。
自、他、因、加行四力，在《广论》的211页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子，晓得了一切众生都是我的母亲，念他的恩要报恩，不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的，一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好，你听了就满来劲；但是这和我们内心总是需要靠人家来启发，这两个角度是不一样的。因力就是由於这一生努力修行，到下一生心里就有很强的力量；加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系，这一生不断地加行，到下一生就变成因力了，生生把加行力做好了，向後这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力，在因力上不断地加行，再加上外面的力量配合，四力具足，那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因，有了根本因再加上圆满因的辅助，自然一定会成功。
既然了解了大菩提心这麽殊胜、难得，现在我们非常幸运，也可以说宿世有大善根，能够遇到这样圆满的教法，自己要无比地珍惜这个无价之宝，好好努力！如果善根不够，力量不足的时候，《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强，其中最好的就是随喜，真是妙不可言。欲积资粮，即使少用功力，至少还必须行供养；而随喜，你不必用太大的功力，就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易，但是做起来的确不大容易，关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以，第一要有正确如理的了解，其次要依法去行持。我们总是一遇境，内心的随眠就马上跟着反应，所看的是外境；而现在要修正的是自己的心，怎麽样把所遇所见的一切，经过正知见将它转变成功德，这才是如法行持。即使他不对，你了解了更应该策发悲悯心；他对了，你正好修随喜心，所以不管他对或不对，对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他，看见他对了就嫉妒他，结果不管他对或不对，你总归是伤害自己。如果做对了，更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜，那麽不管遇见任何境界，一切时处都在增长功德，这是随举一例。
只要善巧地、有次第地修学，到时候内心上会感觉到，一种异於以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励，因为你了解得很清楚，所以对以前恶劣的现行会用正知见简择，然後告诉自己：「不可以，不可以！」由於正知见的力量很微弱，为了保护它，必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人，总是希望念几声佛就可以往生净土了，学禅的话，最好两腿一盘就开悟了，这与正确的修行状况的确是天差地别，这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说：「现在人动不动说修行要这样啊！那样啊！这变成那些懒骨头的符桃术。」他找到了藉口，觉得这样叫修行，然後躲在这个自以为是的方法里，什麽都不知道，还自认是关在山里努力修行，那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里，身虽然隐在山里，但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊！任何时候咬紧牙关；同样的念佛也是如此，咬紧了一句阿弥陀佛，像金刚宝剑一样，抵得过生死。所以不管是学净、学禅，乃至於持戒－－虽小小戒，看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解：凡是正确的修行，绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。
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【◎ 第三显所修果即为发心者。 】
最後「显所修果即为发心」，修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任，那非成佛不可；因为利益众生一定要懂得救度众生的方法，而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情，所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心，却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。
【总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：「应知如欲往、正往之差别，如是智应知，此二别如次。」此说分为愿行二种。】
菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚；关於菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到，不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心，而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至於菩提心的差别相，在《入行论》中，随顺於《华严经》的义理，说菩提心有两种：愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候，想要去而还未去，所以说「如欲往」；因为想去，所以就准备怎麽去，要了解路线及找到地图，以及使用什麽交通工具、需要多少钱、路上要什麽资粮，这叫资粮位。而「正往」就是正式开始去做，这是正行菩萨行。因此，大菩提心有愿、行两种，我们要晓得这两个的差别。
【异说虽多，然作是念：为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已於施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心；受律仪已当知此心，是名行心。《修次初篇》云：「为利一切诸有情故愿当成佛，初起希求是名愿心；受律仪後修诸资粮，是名行心。」此中虽有多种徵难，兹不广说。】
下面是解释愿心跟行心的差别。对於愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法，但是总而言之，当你心里如理如量地生起「为了利益一切有情，一定要成佛」的念头，发了这个愿但是还没有受菩萨戒时，这个叫愿菩提心；受了菩萨戒以後，就叫行心，这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循，就像我们跑来出家做了僧伽，一定有僧相、僧仪、僧行，乃至於穿衣、吃饭都不一样，否则虽然出了家却还是个在家人的行持，以在家人为标准，这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说，受菩萨戒并不是像我们现在这样，因为它有很大的功德就赶快去受，并非这样去受一下戒就算菩萨了，这只是种一个善根种子；真正的内涵一定要先发愿，为了满这个愿而照着轨则去做，那就叫行心。
至於菩萨的位次，从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位，下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多，前面告诉我们以悲心为根本，一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的，有了大慈悲心进一步要生起增上意乐，最後再发大菩提心，此时还没有受菩萨戒，这是下品资粮位。然後更进一步，发心以後还要真实做到它，并不是发了心就够了，必须如理如量照着轨则去做，於是受菩萨戒，受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生，乃至於高一点的可以达到上品中生；如果进入中品资粮位则是上品的中生，乃至於可以到上品上生，这个是世俗菩提心，还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨，那十方净土你要去哪里就能到哪里，是这样的殊胜！
菩提心的差别相有许多不同的说法，此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果（或者称为六因一果）的发心方法，下面是另外一种叫「自他换」。
菩提道次第广论卷八终
菩提道次第广论卷九
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※﹝第二依寂天教典而修分三：① 思惟自他能换胜利及不换过患，② 若能修习彼心定能发生，③ 修习自他相换法之次第。今初﹞
寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子，在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要，是有关菩萨行持的根本原则；本论常引用的《入行论》就是这本书。
自他换分三部分：第一点，我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做，否则为什麽不为自己忙，而忙别人呢？一般人都只为自己忙，现在晓得为自己而忙是没有好处的，为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处，推动我们的力量就产生了。
其次，虽然有了推动的力量，但是你会怀疑：自己是自己，别人是别人，怎麽转得过来？这个心理障碍如果不除掉，你是没办法自他换的；就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行，还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人，所以会觉得要自他换是很难的，但是只要有正确的方法并照着去做，就一定可以换得过来。所以第二说「若能修习彼心定能发生」，你不修是一点办法都没有，但只要肯如理地修，这样的心量是一定能发起的。
必须等到这个概念有了，将自他换不过来的心理障碍除掉之後，才能告诉你修习的方法，否则即使听到这个办法对你也没有帮助，所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的，按照这个次第学就一定可以走得上，否则必定会产生这样的结果：发心以後就没下文了。利他固然如此，自利也是一样，虽然想跳出苦，但是无论怎麽想，就是跳不出，还是在痛苦当中。以下看第一部分「思惟自他能换胜利及不换过患」。
【◎ 思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」又云：「尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」谓当思惟：唯自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。】
如果你想要很快地救护自己和他人的话，那你必定要用这个方法－－把自己和别人换一换，这个办法非常奥妙、深密，而且非常殊胜，是我们应该了解并照着去做的。
你不是追求快乐吗？《入行论》说得非常清楚：所有世间的一切快乐，都是从利他而生，反过来，所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己，结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛，没有别的原因，是从利他而来的！只要仔细地看看凡夫和佛的差别，就了解自他换真正殊胜的利益！平常我们之所以要念佛的功德，就是因为佛的好处是说不尽的，先让我们生起羡慕之心；然後再看佛为什麽能成佛，只有一个理由－－利他，而且懂得怎麽利他。
我们不妨观察看看，就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到，可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强，一天到晚只管自己，我们任何人一看到他就会讨厌，心想：「这个自私的家伙！」结果尽管想自利，而周围的人都讨厌你，你会快乐吗？那是一点快乐都没有！但是如果你能够帮助别人，自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此，若能自他换，更是有无比殊胜的利益啊！
假定不能自他换，那麽不但不能成佛，连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙，忙了半天结果是下地狱，愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前，就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样，只是稍微帮人家一点忙，就马上感得这麽好的果报；反过来只为自己的话，不要说成不了佛，不论到何处，人家都会说：「这家伙自私自利、只管自己。」这不是很明白的事情吗？
我们第一个应该了解的，是自他能换的殊胜利益，以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说：「这个道理是对的，可是自己是自己，别人是别人，怎麽能换呢？」以下告诉我们只要去修，这样的心一定能生起。
【◎ 若修自他换易意乐，定能发起。如先怨敌闻名便怖，後若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修，观自如他、观他如自亦能生起。即此论云：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」又云：「自身置为余，如是无艰难。」若作是念：他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若於他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：「如汝於他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」】
只要肯如理如法地修，这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻：就像你和某人起初互为怨敌，一看见或听见彼此的名字就讨厌，但是说不定後来你们两个人成为好朋友，到那时候只要一天不见面，你就会想念他。或者像吃辣椒，刚开始吃时觉得辣得要命，但是等到你欢喜吃了以後，哪一天没辣椒就觉得真是没有味道，我们就是这样的状态！主要的关键就在有没有去修习，就是多练、多试。没有一件事情例外的，一切都是随着你的心而转。当我们还是小孩子的时候，一下跟这个人好得要命，明天吵了架，两个人见面像仇人一样，等再过了一天，大家又好得不得了了。仔细想想，天下的事情就是这样，所以不要怕，只要能够照着去做，观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」只要肯去修，那麽把你自己的苦乐看成是别人的，这并不是件困难的事情。
要把「困难不应退」这句话常常记在心里，不要一遇见困难就退心，要晓得一切事情都是由於修习才成功的。举个例子，对人，比如说冤家；对东西，比如说辣椒。以我来说，我对辣椒的印象最深！我在印度的时候，那里的人都非常欢喜吃辣椒，只要有辣椒，他们就高兴得不得了，但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病，所以会这样；但假如我是小孩子的话，说不定到後来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的，这都是靠串习而来的啊！因此千万不要退！这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病，所以一定要策励自己：「我一定要努力，我一定要努力！」
有很多同学常常说：「我太笨、太差了，我程度太低啊！」关於这一点我丝毫都不在乎，我晓得自己也是非常笨、非常差的，但因为佛告诉我们，他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱，所以只有一件事情最重要，就是要策励自己：因为我差，所以我更要努力！只要肯努力，没有一件事情转不过来，而且也只有靠这个力量，否则，就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难，心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案，那个时候他病得嘴巴都开不了了，心里还是坚持要念佛！佛的前世也有个公案：他在路上碰见一个大鬼挡住了路，他就一拳打上去，结果拳头被大鬼的身体吸住了，再用右拳打上去，又被吸住了，接着用右脚、左脚打也都被吸住了，大鬼说：「你还有什麽本事呢？」结果他用头又顶了上去，也被吸住了，「你还有什麽？」「哼！我的心永远不退！」大鬼一想：「唉！也没办法，好了、好了，放了你吧！」像这种公案我们已经说过很多，乃至於他为了寻求珠宝而要舀乾海水，你想想看，拿着杯子能舀得了海水吗？但是他就是坚持要舀啊！世俗也有一句话说「精卫填海之志」，精卫是只小鸟，一只小鸟衔着泥巴要去填海，可能吗？但因为牠有这个志向，就会有这个成就。所以对「困难不应退」这一点我们要特别地警策。反过来，遇到困难正是真正能得到功德的时候，对这个概念要很清楚！
前面正讲修行的时候曾特别告诉我们，不要匆匆忙忙地一碰到什麽马上就修，要先了解修行的内容然後再去做，这其中有非常重要的关键，讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依，在这种原因之下，找到了皈依的必然对象是佛陀，因为皈依了佛陀而皈依三宝，又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝，这是唯一能帮忙我们真正脱苦的，想脱苦也必定要走这一条路，要分分断证－－断除过失、证得功德，能做到多少，就能得到多少好处。既然现在要去做了，当然就必须克服困难，所以，当困难现起的时候不但不应该退，更要咬紧牙关去做，而且还要感到高兴：「对呀！我现在已渐渐进步了！虽然忙了半天，而将来的结果就从这个因来的啊！」心理建设是最重要的，如果对这点认识清楚了，去做就无有不成功者。所以这个基本概念，我们一定要如理如量地建立起来。
本论处处都有非常善巧的方法。说到这里，我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话，那时我总是不大懂；但是尽管我不懂，他还是常常讲。结果现在发现，这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面，现在回想才发现，如果离开了这个环境那就完了，因为一跑到世间，像这种话是一点用场都没有，那时你只会抱怨说这话的人这麽罗嗦，结果这唯一的种子不但长不出白法之芽，而且因为你起了这个念头排拒了法，反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子，因为一天到晚在接触，慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了，觉得真是美不可言，所以内心生起无比的感激；这是因为我体会到了好处，由不得不感激他，这个因就在这里。
现在大部分同修觉得读本论很辛苦，不要怕！只要想学的善念还在，可以从两方面下手：一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里，策发好乐之心，让自己继续学下去；对於难的部分，不管怎麽样，多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照着这个次第慢慢地来，自然而然好的结果会出现。
假定我们想：「我就是我，他就是他，怎麽可以把他看成我呢？」下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗？这是由父母的精血所成，是别人的东西；但因为无始无明串习的力量，而执着以为是我的。所以假定对他人修习爱执，一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的：身体是父母的一滴精血所成，却因为虚妄的执着，就把它看成「我」了；所以同样的，对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这麽执着，如果能真实认真地去思惟的话，当然力量会更强，一定可以生得起来的。
平常的时候，一样东西随便摆在那里，你会觉得好像无所谓；但假定知道这个东西是很希有的，就会赶快把它占为己有，此时会对它宝贝得不得了，但其实这个东西原本跟你了不相干啊！所以，只要对某个东西生起「是我的」这个念头，就会这样生起很深的爱执之心。
对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙，身体真的是你吗？那到底身体的哪一部分是你呢？如果头发是你，剪下来的头发却已跟你了不相干了；断了的手臂，送给你也不要；现在的医生可以将心脏换一个，你说心脏是你吗？他换了一个以後，原来那个心脏就与你了不相干了，但是我们就是会这麽执着。所以这完全是自己的概念问题，以及照着这个概念而去串习的问题。
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【如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。】
只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益，以及不换的大祸害；进一步又知道只要修的话就一定能够生起来，这两个条件有了以後，你一定会愿意去修的，所以下面告诉我们修的方法。
如果我们对性空缘起的道理有正确的认识，那麽修自他换是很容易的，因为一切法并非是天生就如此的，都是从因缘而生、从因缘而现，没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属於你的时候，就爱着得不得了，一旦你送给了别人或被别人拿去了，它就跟你了不相干了！天底下的事情就是这麽简单！包括自己的身体也是如此。当东西坏了，你再怎麽宝爱它也没有用了；我们的身体也是一样，两脚一伸以後，就会变得又臭又烂，身体就是这样的一个东西啊！所以，当了解了缘起性空的道理，修起来就很容易了。
【◎ 彼修自他换易之理，次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是於他强念为我，於他眼等念为我所而修其心；乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是於我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐。於他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，於除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。】
下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他，不是指把他的身体（眼耳鼻舌身等）看成是自己的，而是把爱着自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重，都不管别人，要把这种心理换掉，改成不管自己，一天到晚关心他人，用心於怎麽样使他人得到快乐、远离痛苦，这才是自他换的重要原则。
如果能够自他换，就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换，才能体会原来一切的快乐都来自利他，一切的痛苦皆源於自利，但是我们偏偏把自利看得这麽重要！一但了解了爱自己正是害自己，就会把我爱执看成是真正的大冤家。 这里还不是讲很深刻的道理，只是从现象上面来谈的，当这样的心情生起来以後，对於爱我、只求我快乐的心理就除掉了，想帮助别人的心情就生起来了，因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人，此时就不再如此了，一心一意就是忙着怎麽样帮助他人解决痛苦、得到快乐，这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样，但是所生起的心的特质是一样的，可以达到同样的效果。
※﹝此中分二：① 除其障碍，② 正明修法。今初﹞
【◎ 修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次於依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，於自亦能起如他心，於他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待於谁唯起青觉，不起余色之觉。】
这个修法分成两部分：第一个是障碍先要除掉，然後再正式学此修法。第一个障碍是执着自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个，他是他而我是我，别别不同，怎麽能换呢？其次对於苦乐，就会觉得为什麽我的快乐要去掉，他的快乐我管他干什麽呢？这就是一般人的心理特质，现在想要改过来，困难就在这里。针对这个问题，本论处处先让你认得所要净除的内涵是什麽，然後针对这个内涵，再告诉我们正确的对治方法。
如何对治这些障碍，对这个病要下什麽样的药？要晓得自他并非天生就是这样别别不同，乃是互相观待而安立的。什麽叫互相观待呢？就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观，把这个对比互相换一换，那麽对自己也能生起「他」之心，对别人也能生起「我」的感觉。举一个譬喻，就像两座山，当我们站在这座山头上，会说我在这座山看对面那座山，但是这座山本身绝非本来就是「我这座山」，因为等到你跑到对面那座山上时，又会觉得那座山就是「我这座山」，而原本觉得是我的这座山又变成了「那座山」了。又譬如我现在坐在这张椅子上，但等到我坐到对面那张椅子上的时候，原来坐的「这张椅子」，就变成「那张椅子」了，任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成，只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子，本来不是你的，但因为是你坐的，就觉得是你的，如果换到那里坐的话，又会觉得原先那里的椅子又变成是「我」的椅子。同样的，你的心识能够摄持对方的话，也是可以改变过来的呀！这是很明白的一件事情。
眼前的任何东西，譬如笔，本来你根本不会管别人的笔，只管你自己的；但假如我的笔跟你的交换，原来你觉得是他人的那支笔，到那时候就会想：「这是我的！」就很宝贝它了。天下的事情都是这样，对外在的事物是如此，对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得：这个「我」并不是天生来的，所以它是无自性的，这是缘起的道理。而缘起就是因缘，这因缘本身一定是互相对比出来的，前述的比喻就是这个意思。
有人以为自他就像青是青、黄是黄，各各不同，这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同，就青色而言，不管谁去看都是青色，换到另一个地方去看还是青，黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样，你换一个方向去看就不一样了；同样地，如果我们对换笔的话，你的笔变成我的，而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此，等到两脚一伸，根本就不晓得那个身体是谁的，烧成灰以後更是什麽都没有了。
佛经上有「饿鬼鞭屍记」、「天人礼屍记」这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死屍，有人看见了就问：「已经是死屍了，你还打他干什麽？」他说：「你不知道，这就是我的前身，我生前一直为他忙，忙了半天，结果却把我送入地狱！我现在越想越恨，这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里，我还是饶不过他。」那具屍体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的，有一位天人正在向他磕头，有人看见了，问：「奇怪！那具骷髅长得枯枯瘦瘦的，你向他磕头干什麽？」天人回答：「那就是我的前身，他辛苦了半天最後让我生了天堂，我想了想，我之所以能生天堂都是亏了他啊！所以我现在来感谢他。」就是这样！所以我们应该趁早赶快自他换啊！因为如果你能够早一点换，去帮助别人的话，至少生到天堂，再好一点到极乐世界，最好的可以成佛。所以趁现在早一点换，将来就好罗！
【如《集学论》云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？」此说唯由观所待处而假安立，全无自性。】
要修自他平等，用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他，实际上「自」、「他」并非天生如此，而是互相对比出来的，自他的安立是虚妄的，就像此岸、彼岸一样。所以，并非真实有个我们所认为的自己，既然如此，又要观待谁而安立「他」呢？
「自」、「他」仅仅是观待其所待处而假名安立，完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的，站在这里时觉得这个是我的，等站到那里又觉得那是我的，到底哪一个才是我的？这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边，我跑到那里则说你们在我的西边，然而东边、西边不是完全相反吗？说来说去都是互相观待而假安立的，本来就没有所谓的东或西，是由於我们的虚妄执着而安立的，自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此，而是假安立的。既然是假安立的，那你只要把目标调换一下，认识清楚不就解决了吗？以下再进一步说明：该怎麽看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。
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【二谓又念他之痛苦，无害於我，为除彼故不须励力。除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害於少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。老时幼年、前生後生，仅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。】
修自他换的第二个障碍是，觉得别人的痛苦是他的事，跟我没有关系，我为什麽要为他除苦呢？这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍，应该这样想：如果像你所说的这样，那麽你因为担心老的时候受苦，在少年时就存积很多财物，这就不合理了，因为老年是老年，而少年是少年，二者无关呀！既然如此，那你忙它干什麽？可是我们就偏偏要去忙这些。同样的，脚痛时，手就不应为脚除去痛苦了，因为脚对手来说也是「他」呀！但是脚痛时我们的手总会去摸摸它，对不对？因为它们都属於同一个身体。同样的，像手跟脚、老跟幼、前生跟後世，只是一个例子，进一步说前一天、後一天，上午、下午也都是这样。
【若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。相续与身聚，是於多刹那、多支分而假施设，无独立性；自我、他我亦皆於假聚相续而安立，故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修习爱执，则於他苦亦能发生不忍之心。】
有人或许会说：「不对呀！老跟幼是同一个相续，手跟脚虽然是分开的，但它们属於同一个身体呀！所以这两个比喻与自己跟他人不同呀！」
相续（就是时间先後、年龄老小）跟身聚（就是手跟脚等）是怎麽来的？并不是天生有他的自性，从小到老是时间一刹那、一刹那积聚起来的，身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此，自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是刹那累积的，身体是支分积累的，自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的，有的东西是铁做的，有的东西则是木头和铁混起来的，只是有如此的不同而已，反正说来说去都是这样的一些东西混在一块，由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理，只是组合的材料不一样，但却都是由其他的几样东西兜起来的，没有什麽不同！所以自己和他人都是相待而安立起来的，并不是天生有这样的东西。只是由於无始以来无明执着的力量，所以对自己的苦就不能忍受，对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习，那麽对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。
其实这个道理说起来简单极了，在讲七因果的时候说得很清楚，假定自他完全无关的话，那麽七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的，虽然我们还没有照着七因果修成功，可是七因果当中所说的道理是我们人人体会得到的。我们自己的亲人也是「他」呀，可是一旦他有苦的话，你就很担心了。对自己的父母这个「他」，你就担心；但如果是冤家，看见他苦你反而开心。同样是「他」，为什麽对前一个就不忍心，对後一个却是这样呢？显然是由於自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的，而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明，然後把无明转成跟智慧相应，若能如此，那不就转过来了吗？所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥，主要的原因就是我们的无知，如果还偏偏执着这个无知而不肯放，那就一点办法也没有了。
现在你了解了，原来真正害我们的不是别的，而是自己的无知啊！只要将前面错误的知见障碍去掉了，接着克服习性就比较好办了。所谓修行，就是理论了解之後，照着正确的理论把习性修改过来，然後你所要的结果就出现了，这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚，这是它最特殊的一点。认识清楚以後去修行，做到哪里就成功到哪里，障碍断除掉了，功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。
这个教授讲得这麽清楚明白，我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深，但并不是像人造卫星一样可望而不可及，而是像我们登上摩天大厦一样，下脚的第一步就已站在门前，只要你肯走，就这麽走上去了。为什麽说已经站在门前了呢？刚才所说的心理行相，不就是我们现在的情况吗？你的父亲、儿子、亲戚、朋友，这明明是「他」呀！但是你心里对他们就是放不下，所以我们确实有爱执他人的本能，这个本能之所以无法发挥，问题就在於无明。
【◎ 如是除自他换诸障碍已，正修习者。谓由於自贪着力故，起我爱执，由此执故无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移於利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应後依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。】
修习自他换的障碍已去除了，现在正式要修习了。正式修习是修什麽呢？人最可怕的就是无知，这个「我」明明是虚假的，却由於贪爱执着之力而对它起了我爱执，因为贪爱它，结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转，发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚，轮回中的安乐永远没有令人满足的时候，而且会越增长对它的贪执，痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看，真正的痛苦都是由於无明（不了解事实的真相）而来的。我们未尝不想为自己求利益，使自己样样圆满，但不幸的是方法错了，所行的不是正确的方法，最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解，所以辛苦了无数劫，非但对自己、对别人都没有利益，甚至还受无边众苦，真是颠倒极了！如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在，我们晓得了从这里学进去，真是高兴啊！
这个道理现在听懂了，要不断地去思惟它，你能够思惟多少，推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了，因为我们眼前就是苦恼，就是想求快乐，这个心理是人人都有的，所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去，一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐，恰恰相反，正是要给你快乐啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告诉你怎麽除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到，主要的关键就在「行非方便」，我们做错了；现在之所以高兴，就是因为知道怎麽做了，只要做对了，我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。
那要怎麽做呢？换一换。我们如果能够把求自利的心移於利他，一定早就成佛，早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做，所以感得这个果；而我们因为没有这样做，所以无始以来劳苦得不得了，却是一点好处都没有。现在终於了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以，以後真正应该做的，是依止正念跟正知，这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同，皈就是反过来，依是依止。以前我们总是依止无明无知，现在反过来，依止在正念正知上，然後加强这一个力量，一定要努力去除我爱执。对於自利心，还没有生起的不要让它生起来，已生起者不要让它继续下去。
【《入行论》云：「此於生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。」又云：「若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。」如是不执自言、不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。】
「百」是泛指一切，并不是一百，而是一切、众多的意思，前二句是说我爱执一直在生死当中损害我们。「意」（就是我们的心念）你总是要求自利，结果无始劫以来就因为这个念头，以致疲劳得不得了，引生的却只有苦而已。《入行论》又说：「假定你早一点觉醒，能够做像现在这样利益众生的善业，那麽早就成佛了，除了得到佛圆满的快乐以外，绝对不会有现在这种种的痛苦。」所以，不执着自己的意见，也不保护自己的种种，这样数数修心，把自己的身、财乃至修行的善根，毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之後，叫你不布施都不行，因为你了解得很清楚，我爱执是生死大冤家，所以唯恐不把自己施舍出去，若送出去那就对了。
p. 228 (2)
【◎ 又施彼已即应利彼，不应於彼而行邪行，故於身等应当灭除自利之心。如云：「意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等於利他，不应作邪行。」】
自己的身、财、善根都布施给别人以後，就应该去利益他们，不要「於彼行邪行」。邪行指什麽呢？就是平常我们送给别人财物时，好像结交了个好朋友，然後有求於他。现在世间人都是这样，处处地方是为了讨好别人，自己又有所求，这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的，只是为了利他，要消除我爱执。如果能这样的话，无上菩提的果就可以得到，因为因地当中做对了。
如同《入行论》说的：「要以正知见告诉自己：你要知道，这个『我』已经送给别人了，完全是跟着他转的，现在要做的，除了利益别人以外，千万不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。」你千万不要因为有求於他，就送他礼物讨好他，这种事情万万做不得。凡是属於他人的，他的就是他的，就连我的也是他的。现在世间的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因为这样，愈弄愈苦，永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好，看见坏的就把它推出去，结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的，将来做了鬼以後再来打他就来不及了。
【若见身等弃舍利他攀缘自利，或身语意而反於他作损害缘，应作是念而正遮止，此於往昔，亦曾令受无边众苦，现今若於相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利，我於余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」】
假定你一旦发现自己弃舍利他，不帮人家忙只想到自利，或你的身语意反而损害别人的时候，要马上提起正念去遮止它，告诉自己：「不可以！不可以！无始以来一直做这种事情，得到了一点相似的利益（表面上好像是有一点利益，但是事实上是错误的，所以叫相似的利益），由於对真正的利益不认识，所以才会去忙这个东西，如果你现在还是跟着它转，忙这个相似利益的话，将来一定会生大苦！」这个念头要经常保持着。
就像《入行论》说的：「你以前一直伤害我，以前的事情就不管了，但是我现在认得了，你还能逃到哪里去？一定要摧你的憍慢（对自己拥有的好东西沾沾自喜，这是憍；对比他人，总归觉得比别人高，这是慢。）你一天到晚忙着利益自己，今天一定要摧毁你！你要晓得，你现在必须弃舍自私自利之心，因为我已经把你卖给别人了，你要努力做利他的事情，而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情，在这种情况之下，你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿！长时以来，你总是让我受大苦！现在想到就恨，所以一定要摧毁你这个自私自利的心。」
「放逸不将汝」这一偈值得我们牢牢地记在心里，我们尽管懂得道理了，但是如果还不努力而放逸的话，懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身，如果还放逸马虎，那这个「我」一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相，示现这样的大瞋相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗，因为烦恼是敌人！所以必须咬紧牙关，一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心，我也一定要咬紧牙关，把你这个自利心彻底消灭掉。
【如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，於他令发可爱可乐可意之相。】
这「数思」两个字，始终都是关键问题，懂得了道理之後能不能转心，就看有无数数思惟。当然，若不懂道理，数思也没有用；懂了道理以後如果不数思，那就在放逸当中。如果精进的话，一定是思惟法义，经过不断地思惟，内心当中就会至心发起勇悍，而不是浮浮泛泛－－勇是非常强而有力的，悍是一切都不顾，什麽困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话，自然整个造业就不一样了，平常只管自己而不管别人，现在则反过来，弃他之心（不管别人的心）如果还没有生的不要让它生起，已经生起来的就令它到此为止，不要再继续下去。
总之，「於他令发可爱可乐可意之相」，这样做实际上还是为了求快乐，我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什麽要拍马屁去奉承人家？实际上并不是为了别人，还是为了自己！上司有权提拔你、老板可以多给你钱，你就拼命奉承他，这样做无非是为了求快乐！现在并不是叫你做别的，还是为了这个！而现在的上司就是一切有情，你只要能够奉承他，所有的快乐都来了！想到这里，你会用种种的方法去帮忙他，结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法，因为世间法是染污的，我们用的方法有一个特别的名字－－善法，也就是善净之法。很明显地，我们确实是有这个能力，只是方向弄错，就像一把宝刀一样，本来这一把宝刀是去杀敌人的，结果弄错了，反而伤了自己；现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人，就能真正得到安乐了。
【◎ 如昔於自爱乐执着，今於他所应令发起爱执之心，如云：「应执余如我。」能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见於自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。如是若於有情福田植施等种，亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故於是等应当思惟。】
就像以前爱执自己那样，如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心，其因是念他对我们有大恩，或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处，而且恰恰相反，正是要给我们真正的好处！要记住，真正能为我们带来好处的方法就是利他！
就像看见一块肥沃得不得了的田，只要能够好好地把你要的种子种下去，将会结出众多上妙的果实，你自然而然就会很珍惜、很宝爱它；同样的，对於有情这个福田，如果能够好好地播下种子的话，就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话，你对他人也能生起爱执之心，会一心一意爱执他品而不是爱执自己，这样自他就换过来了。那麽关键在哪里呢？就是思惟，所以对於这个道理应该多去思惟。
【《入行论》云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣复得长寿，若於有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满，当审思惟。】
《入行论》说：「你想要成佛，而有情跟佛同样能令我们生起佛法，既然你敬信佛，为什麽不敬有情呢？」我们现在只晓得敬佛，并不晓得敬有情；而佛之所以成佛，是因为他不但晓得敬佛，而且晓得敬有情，所以他的一切东西都布施，身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说：「我不轻汝等，汝等皆当作佛。」他心里是这样想，行为上面也这样行，结果他成了佛。我现在不是在学佛吗？佛就是这样做的呀！一想到这一点，眼前的问题都解决了，同时也了解以前自己所爱执的是什麽，一天到晚心就是缠在「我」之上，好痛苦啊！说起来没别的，就是这个我爱执，真正害我们的就是它，偏偏我们不认识，还老想缠在这上面，真是可怜啊！所以佛也奈何不了我们。现在懂得了，真好啊！ 就像《令诸有情欢喜颂》上面所说：如果杀了人，那麽会堕三恶道；若救了人，不但能得到善趣而且长寿。同样的道理，帮了别人就能得到好处??到善趣去；害别人则到恶趣，瞋和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情－－一定要缘有情才能够发菩提心，因为有情苦，看见他的苦而发心；发心後再进一步行种种利益有情的行为，才能够满我们的愿，所以成佛也是靠有情，这个概念要深入且好好地思惟。
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【《释菩提心论》云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由於有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得。人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，於此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他，诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪着自利。即前论云：「於有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则於刹那顷，岂有贪自利。」】
《释菩提心论》告诉我们，世间一切可爱的以及非可爱的果，都是由於对有情饶益或损害而感得的，乃至於成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来；眼前其实也是，帮了别人，别人就感激你，损害了别人，别人就要还报你，一切都是由此而来的。
不但世间的苦乐是因为利、损有情而得，连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘，其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙，但是他不管别人，因此感得的果报不如佛果殊胜；佛之所以究竟，就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟，不要刹那贪着自利。当你贪自利的时候，当下就伤害自己了，谁愿意伤害自己呢？所以你若想不伤害自己，唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。
我们所要贪的，是贪着怎麽利益有情，若对利益有情这件事情不管了，「离贪」了，这就像是一种毒，应该弃舍。声闻之所以成声闻，是因为他只管自己，没有执着於利他。所以「贪」并不坏，就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪着利人，所以他虽然证得菩提，但却是下菩提；而佛因为贪着利他，不弃舍有情，所以证得了大菩提。当了解了这一点，自然一刹那也不会只管自己。
【是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。即前论云：「悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。此奇此应赞，此为胜士法。」今於此义，亦应用诸先贤言论而发定解，如觉窝云：「不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。」】
当你了解了利他的道理之後，就会一心一意在利他及果位上面努力。为什麽从果位上努力？因为我们要得到快乐！要得到快乐，必然就要推到利他的因上面。所以，我们也晓得，这两个是从菩提心苗所出生的，而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点，所以对於悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固，当坚固了以後，再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心，而不是旁的；旁的不是不修，而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道，对小乘而言厌离心最重要，不必忙别的；大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心，之後做任何事情自然而然都感大乘果，但如果这个重点把握不住，那麽打坐、念佛都是事倍功半，能够这样虽然也还不错，但都是走远路。
《释菩提心论》说：「以坚固的大悲心为根本的菩提心苗，能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位，所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习，令悲心坚固的话，就会不管自己而只管别人，看见别人痛苦，你就要救他。所怕的是他人受苦，不怕自己受苦。当看见别人受苦之时，自己就是再快乐－－哪怕是最快乐的静虑之乐（色界定当中的快乐）也能够舍掉，而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的，这才是应该称赞的胜士法??殊胜大士的方法。
最後引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候，有人问他：「修那个法很麻烦，有没有一个方便的法门呀？」阿底峡尊者说：「假定有的话，我第一个就不愿意这麽麻烦，我早就修了，还何必你来问！」接着又说：「不晓得修慈悲心的菩萨，只有你们西藏人知道，我们在印度这个佛法根本之地可是没有的！」所以我常常说，假定真的有简易的方法，那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了，因为十方一切诸佛菩萨无一例外，都是从这条路走上来的，而你居然有所谓的方便法门，那你不是强过佛吗？那你还跑来学佛做什麽？这一点我们必定要了解，这是很清楚明白的事情。
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【◎ 若尔当如何修？「须从最初次第学习。」朗日塘巴云：「霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执，故特於彼尽力违害，正对有情尽力利益。」】
那麽要怎麽修呢？一定要从最初的次第修起，你只要依次第向上则无有不成功者，所以《广论》告诉我们，听闻了「上上」产生好乐心就会想要修，而修的时候要从「下下」修起；反过来说，你从「下下」修了以後，经验增长了，净信也增长了，於是你向上慢慢爬上去就对了，这个次第是必然的道理。
朗日塘巴所说的人方便，实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多，而做畜生（马就是畜生）简单极了，就只有一种。什麽是「马方便」（换句话说，畜生、愚痴相）？就是指菩提心没有生的不让它生起来，已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执，所以我爱执真实说起来就是畜生相啊！常听人家说：「你连畜生都不如！」现在才了解原来我们爱执自己时就是这样！所以要特别对我爱执尽力去违害，凡是利益有情的都要尽力去做。
【大瑜伽师谓善知识敦巴云：「我有风息平等转等，如此如此三摩地。」答云：「汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生於昼夜应悔之地。」此中意趣似说，当成能生无暇无色等处，异生之因。康壠巴云：「我等於觉窝有情颠倒行事，有情於我等亦当如是行。」】
大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟，大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了？有人念佛念得稍微有一点相应了，就欢喜得不得了，或得到一心不乱就不得了，何况得了定？结果敦巴尊者回答：「就算修到在你耳朵旁边敲大鼓，你都能不动（那是很深的定），但假定你没有依照这个次第修菩提心的话，还是会生到昼夜懊悔之处。」这是千真万确的事实，郁头蓝弗修定而生到非想非非想天，结果报尽後竟堕到畜生道中，所以如果这样，那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住，千万不要把重点摆在学定或是学其他什麽的，而是要学厌离心、菩提心，然後以其他为辅助，能这样做的话，学什麽都对。
「觉窝有情」并不是指阿底峡尊者，而是指有情。为什麽称有情为「觉窝」（觉窝即佛）？因为是有情使我成佛的！我们对那些佛菩萨颠倒行事，当然他们也会对我颠倒行事。怎麽颠倒？我只管我自己，所以他们也只管自己，彼此间都做错了，应该要改过来。
学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这麽了不起的成就者，他说「我得到定了」，以我们现在看起来，那是何等了不起！我们总是想学定，但敦巴尊者说：「就算修到这样，如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话，虽然得到了定，还是会生到日夜懊悔之处呀！」这是千真万确的事实，不要说欲界的天子报尽可能下地狱，即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话，实际上的这个情形是千真万确的，得到了定，连小乘都不如呀！所以佛法真正的中心是大菩提心，我们必定要知道这一点。
以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了，而是说以大菩提心为根本因，然後在这上面再具足圆满因，那就对了。许多人学了半天，乃至於反而出错误，其根本原因就是未以大菩提心为中心，本末倒置。这样的话，就自修而言得不到好处，就算要利人，也是一盲引众盲，这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们：你只要看看阿底峡尊者的传记，就会很清楚、很了解了，以他这样高的成就，遇见这麽多了不起的大善知识，那些大善知识都是极高明之人，其中不乏地上菩萨，至少都是加行位以上，结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳，马上双手合掌置於顶上，那是最恭敬的表示，是感念恭敬他的老师，而他对别的老师并没有这样，这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授－－七因果，所以，以阿底峡尊者这样一位高位菩萨再来的人，也这麽尊重金洲大师。
我们曾经讲过，悲心在整个大乘道的过程当中，第一步要它，中间也要它，後来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以，如果仅懂得一点名字，不晓得大乘道真正的内容，那根本连边都没碰到；就算你照着次第修学，如理如量地生起菩提心了，但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边，而要行的又那麽难行，往往会退却，此时最能够保持你上进的，仍旧是大悲心；这样继续不断地修行，才能够达到圆满的佛果。
这个概念一定要在一开始就建立起来，然後把握住这个中心去做；如果一开始未建立，你先学别的枝末，等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改，修学佛法的习性一样是难改，实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改，因为对於世间的习性，你接触了佛法以後就会了解，原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家，而现在找到了最好的方法－－佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法，你会全心全力去对治它，策励自己去掉这个痛苦的根本，净除这个习性。可是如果学了佛法，偏偏努力学的不是佛法的根本，而是它的枝末，但是却觉得自己已经遇到佛法了，所学的能拿来对治习性，然後执着它，别的佛法都听不进，总是觉得自己懂了。请问：这样走对了没有？就算对，但是却走了远路。
所以本论在一开头就特别提出来，究竟来说无一众生例外都能成佛，但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否，那就完全不能比了。所以就我现在来说，宁愿一开头没有碰到佛法，要碰必须一碰就碰到最正确的路，否则一旦在修行上养成偏差的习惯，自己还觉得很满意，以後要改就改不过来了。这个道理很清楚，我们不妨拿事实来看，佛是最究竟圆满的人，他怎会不想把最完整的佛法教给别人？绝不会！他有悲心，也有这个力量，结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道，而是走声闻乘，为什麽？正因为佛是圆满的佛，他看得很清楚，当你一旦养成了那个习性，佛也奈何不了你，只好让你走这条远路了！佛出世以後度的声闻众多得不晓得有多少，但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚：「鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。」这三者在因地当中数量很多，但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多，结果者少一事来说，其原因何在？就是未把握根本因。所以理论是如此，实际也是如此，还有经上这种种的证明。
我以自己的经验来策励、建议诸位，如果诸位的习性已深，那你走你的路子，既然扭不过来了，只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深，还能提得起来的话，重要的是，对於以前的老习惯一定要真正地忏悔，不仅世俗的习性要忏悔，就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉，不要留一点点。所以之前谈的改过之方，实际上它的内容对我们真正太重要了！对这个毒你绝对一点点都不能留，一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已，你觉得没关系就不管它，等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的，容许这个毒在身心中流布，总是马马虎虎、懒懒瘫瘫，一直跟着它走都不知道，这一生就这麽轻轻易易过去了；因为养成习惯了，所以到了下一生又是这样，再下一生又是这样，这就是为什麽虽然有这麽多的人听闻佛陀说最完整的教法，却走不上去的根本原因。我们对这个认识了，就要痛下决心努力去做，每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是「正知见」最重要，而不是随便碰到一点点就以为对了。
有人以为只要一心念佛，到了极乐世界就什麽都解决了，其实我当年也曾这麽认为，直到现在，不要说一般的在家人，有很多真正肯修行的人，也是这麽认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了，那麽「因果」这笔帐怎麽算呢？大家都说去了极乐世界以後直趋成佛，就不用怕了，以为去了之後，以前造的因就可以不必感果了，哪有这样的事情？如果是这样的话，佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的，「如是因感如是果」，因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界，一切都可以不要感果了，那因果这句话怎麽讲呢？如果前面讲的「如是因感如是果」是对的，那後面讲的「到极乐世界後，以前造的因可以不感果」就错了；如果後面讲的是对的，那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话，那还算是佛吗？这不是很明白的道理吗？而且佛亲自受金枪马麦之报，即使他成佛了，当年造的恶因也还要感果，而你到了净土，以前造的因就不要感果了，那前面「造业必受报」这句话怎麽讲呢？而我们就是这麽糊里糊涂、分辨不清楚！
如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说，他没有修行的条件，的确可以告诉他：「你现在念佛最好，其他的不要做！」但是，如果身为一位法师，拿这个话去劝人；人家来问你的时候，你把这糊里糊涂的一番话告诉他，使人认为佛法就是这样，请问佛法还靠谁来弘？这个概念我们一定要清楚啊！懂得了这一点之後，你们就晓得印光大师的确了不起，他就是劝你：「我只会念佛，其他的我不懂。佛法是无限高明，我现在只懂一点点。」他是位大通家啊！实际上不是不懂，哪有不懂的道理！他就是告诉我们以他这样了不起的人，却不随意开口。若能这样不随意开口，有什麽好处啊？你肯听他的话，老老实实念佛，你就能往生净土；而且，把佛法的完整性保持住，没有损害，这一点我们要了解。所以，假定我们今天认真学，将来要弘法的话，对教理就要通达；如果你只想修行的话，那麽印光大师三藏十二部无所不通，他尚且这麽说，我们能够比得上他吗？所以也应该学他老人家：「我什麽都不懂，只晓得念佛最好，我只会念佛，你也是念佛就好了，佛法很了不起，其他等到了极乐世界再说。」你如果这样就对了！这个概念我们要很清楚。
【立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切时应观於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住；观阅显示此法经论；勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子，诚非小事，理应欢喜。如大觉窝云：「欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励劫亦令生。」】
现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心，而大乘的根本就是大菩提心，你是不是算大乘人，就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分，不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分；见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了，你所学的法就是大法，也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法，但它们是像水、土、肥料等等的共因，大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之後，你学禅、学密、念佛、持戒都对；如果你没有大菩提心的话，不管所学的法有多大，跟大乘还是了不相应！这是我们要了解的。
所以在任何时候，要反省观察自己的内心：我是不是向这条路上走？想办法把大菩提心启发出来。如果生起，那好极了，就是这样继续努力。假如还没有生起来，也不要停在这里，应该怎麽办呢？以下三件事情，就是我们修学佛法最重要的。
第一是亲近善知识。除此之外没有其他的路好走！善知识分两部分，就是你的尊长以及同修（也就是僧伽团体）。僧伽不是单指形相，而是指它的内容。这太重要了！以我们现前的情况来说，一听到教法，大家都听得非常起劲、非常高兴，几乎无人例外；我感受得到，只要在座听法的，人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜，极大部分的人都有一种感觉－－听的时候觉得它好，但做起来就这麽不容易，如果要改习惯那更是难！反过来，我们往往看见了一些形相，就觉得这个好、那个好，很容易跟着转；哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相，乃至於穿衣服等等，就觉得那个很好，很容易就跟着转。
虽然我们对於圆满的教法听得这麽来劲，但却无法在内心策励自己马上起步，就是因为我们众生无始以来的习气，所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中，都被六根所对的尘境而转，眼睛看见了、耳朵听见了，很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量，一定要透过深入的思惟生起决定的见解，那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理，如果没有深入思惟产生定解，则你对法的认识还不稳，此时再加上被环境中的种种所动，你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够，还得要靠环境，就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团，对僧团而言最重要的是「见和」－－见解要共同才能同修。在这样的僧团中，不论你眼睛所见、耳朵所听，一举一动都在帮助你增长见行，到那时候就如虎添翼，这是我们要了解的。
所以绝不是听懂了一点道理之後，一个人就可以修啦！那样是没有用的！现在有些人乃至於连懂都还不懂就去闭关了，真不晓得他闭些什麽关！我自己就有这个经验，以前我常常闭关，幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候，印顺导师劝我：「闭关不简单啊！你讲讲道理可以，但有了问题，非得靠真正修行的老禅和子指导不可。」当然，以他老人家对佛法的认识，他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻，还是不能听他的。虽然如此，但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年，只试试短期闭关。从此以後我经常试，最短的一个礼拜，最长是三个月，就这样试。我那时候已经有了这本《广论》，尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂，但每次闭关的时候，一定事先把它温习一遍，然後有问题的时候再去翻阅。後来发现，因为得不到善巧，这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意：真正要修行的话，一定要有最完整的指导，而这必定要有完整的传承，这个太重要了！这是第一点。
第二点，一定还要研阅大经大论，而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍，这些书籍对初机种善根而言是非常好，因为文字浅显容易接受；可是若想要真正深入，只凭这个是不大可能的！古人写的书都是根据他们的经验而写的，所以照着去做可以体会到他们所经验的事实－－就是「证果」。现代人写的书大部分是作文字上的解释，看懂了以後可写出很美的文章，但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处，对初机而言，先解释文字是需要的；要修行的话，则又是另一个次第。此处说「观阅显示此法经论」，要研阅的是无垢经论，也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话，应该在能生起来的因上努力「净障集资」。
实际上，我们一直要努力的就是以上这三样，它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明，行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟着善知识学，又与同修共住；而且所学的是无垢经论；平常忏悔等等是净障，而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修，而且恒常无间，不能间断，一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来，如果漏了一点进来，这部分就会立刻损害你自己。
只要能这样修心，一定能够种下圆满的种子，这是大事，应该欢喜啊！阿底峡尊者告诉我们：进入大乘之门就是觉心（这是中文义译，印度原文就是大菩提心），觉心就像日、月一样，日是指它的光明，没有比这个更光明的；月是指它的清凉，能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼，所以哪怕时间再长，不要说一年、两年不在乎，一生、两生，或者一长劫，也应该努力令此心生起，因为它的功德实在太大、太大，是我们无法想像地大！
前面一再告诉我们，不退小乘最大的因，是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力，将来温习的时候，我会把每一个重点告诉你们；譬如引生发心的因，虽然有许多种，而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可，所以我们一定要对佛修净信心，一定要看到佛的功德－－身、语、意功德（意功德又分为悲、智二种），以及事业功德。
我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等，而法界一切有情的功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，这实在是无法想像啊！我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩，比如财富，而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢！要得到别人尊敬的话，不但要有财富，还要有道德，以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说，他的财富是不得了的，但尽管他再有钱，全台中市的财产应该比他多吧！不要说台中市，如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算，王永庆怎麽能比？现在不要说中国，就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较，那简直是沧海一粟！拿整个法界一切有情全部功德的十倍，也只抵得上佛一根毫毛的功德；而佛的毫毛功德的一百倍，才具足一个随形好；一千倍随形好的功德，是三十二相中前二十九相的一个相好的功德，有三个相好不包括在其中－－眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德，才抵得一个白毫相；白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德；无见顶相功德的不得了的倍数，才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大！在小乘人看起来：「我是罗汉、也是应供，而佛也是罗汉、也是应供。」当了解了佛的功德以後才会晓得，即使所有的人都成了罗汉，你去供养他们，其功德远不如以法供养的百千万分之一，原因就在这里。
所以必定要对佛的真正功德有正确的认识，才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心；然後再以其他的道理相辅助，才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚－－不要说是人天，即使是罗汉也不要，因为小乘人修了半天，最後还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满，必然能帮助你走上大乘道，因为发现这条路最快、最直而且最省事，这麽好啊！所以这里一再告诉我们不要急，事前了解得越透彻之後再起步开始走，对我们是越好！
透过七因果、自他换的修习之後，菩提心的质对了，那麽，应该生起的量呢？
【◎ 第三此心发起之量。如前已说，应当了知。】
只说这样，但在下面加了一个注解－－菩提心生起之量，就是在《广论》二百廿一页最後一段「其悲生量」之处曾引用一段话，这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因，但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量，是我们初修行者所要发起的心！所以当你发了大菩提心，以大菩提心回向往生净土的话，就可以得上品往生，具有这麽大的功德。
现在质知道，量也知道了，乃至於修习的步步次第，整个关键都了解了，接着下面开始要起步了！这就要从受愿心仪轨开始。