教授：甘丹赤巴法王日宗仁波切

中译：如性法师

（9）98年3月8日 下午 台北

接下来是看到《菩萨戒品释》第190页，第三十一条恶作罪。颂曰：诽谤大乘法。谤菩萨藏是染违犯，由闻何事而诽谤耶？如果诽谤大乘的菩萨经藏，它会违反菩萨戒。为什麽要诽谤大乘的这些经藏呢？谓由听闻菩萨藏中，宣说甚深真实法义，或佛菩萨难思神力，不生信解，也就是在听闻大乘的经藏时，「宣说甚深真实法义」对於大乘的经藏所宣说的甚深法义，也就是空性的内涵，「或佛菩萨难思神力」或者是佛以及菩萨的种种难以思惟的功德力，「不生信解」内心不仅没有办法相信，也不希求，憎背诽谤。更进一步的，对於大乘法所宣说的不管是甚深，或者是广行的内涵，心生诽谤。非异生境，名曰甚深。空性的法之所以能够称之为「甚深」，是因为它并不是一般凡夫所能够了知的境界，非二乘境，名最甚深。更进一步的，它也不是声闻以及独觉能够了知的境，称之为「最甚深」。言真实法义或难思神力者，显随诽谤深广一分爲恶作罪。如果对於佛经当中甚深的空性之理，或者是广行，也就是佛跟菩萨所行的广大行，任何一者当中，而提到了「深广一分」，这二者当中的其中一者，如果心生诽谤，就是违犯了这边所说的第三十一条的恶作罪。诽谤有四，诽谤的方式有四种：一谤所诠下劣或非智所依，第一种的诽谤方式，是提到了「诽谤所诠」也就是大乘的经典所诠释的内容，它非常的下劣，「或非智所依」透由修学这些大乘的经藏，没有办法生起智慧，曰不能引义。因此阅读大乘的经藏，它并没有任何的意义，这是第一种的诽谤方式。第二谤能诠下劣，所谓的「能诠」是指字面的辞句，第二种的诽谤方式，是诽谤大乘的经藏，它本身的辞句是非常的下劣。或非福所依，透由阅读这些大乘的经藏，它没有办法增长福德，曰不能引法。三谤说者下劣，曰非如来说。第三种的诽谤方式，是说大乘的经藏，并非佛亲口宣说。四由上三缘，故谤不能利乐有情。由於以上这三种的原因，所以诽谤说，透由阅读以及思惟大乘的法义，没有办法使有情获得安乐，因此以这样的方式来作诽谤。

接下来，诽谤之因，谓由自内非理作意，或随顺他而作是说。之所以会诽谤大乘法，最主要的有二种因素，第一「谓由自内非理作意」，第一个原因是因为自己的内心，没有办法接受大乘的法藏所宣说的甚深，或者是广行的这些法类，而在内心生起了非理作意，觉得佛经所说的内涵，只不过都是某些人编出来的罢了。「或随顺他而作是说」而另外一种的可能，因为别人的介绍，在不加思索的情况下，在内心生起了非理作意。其实这对於我们而言是相当危险的，因为它会造下很严重的谤法恶业。一般而言，诽谤佛法的恶业就已经相当的深重，更何况是这当中的大乘法，它对於我们的影响是非常的大，而这是我们一般的人都有可能会犯下的罪行。因为在佛经里面，不管是诠释甚深的道次第，或者是广行的道次第，这些内涵对初学者来说，都相当难以理解。举一个例子，比方我们在介绍佛陀的本生传时，在佛陀的本生传里面都有提到，佛在还未成道前，他行了多少的苦行，他花了很少的时间，用什麽样的方式，行难行的菩萨行。但是当我们听到本生传的里面的公案时，绝大部分的人，可能在内心都会生起怀疑，觉得这真的是有可能的吗？佛真的曾经作过这样的事情吗？当下真的有这样的众生被佛所利益吗？我们的内心会产生许多的疑问。但是不能够因为这是我们的内心所没有办法了解的境，所以更进一步的诽谤了这些境；反而是我们暂时没有办法了解，没有办法想像，但是能够对这样的境界生起一种希求，生起一种渴望，如果你没有办法做到这一点，最低的限度，也不要生起诽谤的心。因为佛在还未成道前，确实是花了三大阿僧只劫的时间，行了难行而且广大的菩萨行，所以这一点是每一个人都必须要去思索的问题。

更进一步的，在忍辱当中，有提到「深法忍」。所谓的深法忍，就是对於一些非常深奥的法类，不管是细微的业果，甚至三宝的功德，我们在内心一时没有办法接受时，在内心也要对这种法生起恭敬。先不说这一些细微的法类，就连我们的肉眼，能够看到的色法，其实这些法都不是我们当下能够确认的。为什麽这样说呢？就比方现今的科学相当的进步，但是在一百年前，有谁能够想像在一百年後的现今，透由科学家的努力能够发展出，能够发明出这麽多的新颖的色法，也就是我们眼睛能够看到的这些东西，这个是在一百年前的人，他所没有办法想像到的一种成果。既然连我们眼睛能够看到的境界，也就是粗分的色法，我们一般的人都没有办法想像的话，更何况是我们所没有办法观察到的一些细微的法类，这些法类对於我们一般的人而言，确实一开始是没有办法接受的。

接下来第三十二条恶作罪。颂曰：自赞而毁他。有染爱心，有瞋恚心，对他人所，自赞毁他，是染违犯。有染爱心者，《新疏》及《传释》，说爲骄醉心，即是慢心。不管我们的内心生起自认为很了不起的慢心，或者是瞋恨别人的瞋恚心，在他人的面前，赞美自己的功德，批评他人，这是违反菩萨戒当中的恶作罪。在之前有提到，如果自赞毁他的动机，是因为贪求利养恭敬，这是犯了他胜罪。但是在这个地方他的动机，最主要是出自於我慢以及瞋恨他人，在这样的动机的指使下，自赞毁他的话，是犯下恶作罪的，这是第三十二条恶作。

接下来看到第192页，第三十三条恶作，颂曰：不往听闻法。如果想要让内心的智慧能够不断的增长，这时候听闻是很重要的。因此在正文提到了，闻他说法论议决择，由骄慢心及二种心，而不往听，是染违犯。如果知道他人正在宣说正法，或者是决择法义，但是由於内心生起我慢，觉得我懂得比对方还要多，对方可能对佛法的意趣，并不是相当的了解，「及二种心」这二种的心，就如同之前所提到的嫌恨心以及恚恼心，「而不往听」以这样的动机意乐，而不前往听闻他人说法，「是染违犯」他也违犯了俱有烦恼的恶作罪。

接下来，由余二心而不往听，非染违犯。之前是提到了，如果透由我慢，或者是嫌恨、愤恼之心，而不去听闻他人说法，是违犯了俱有烦恼的恶作罪。但如果自己本身的动机是因为懒惰，或者是懈怠的关系，透由这二种的心态而不前往听法，他是违犯了不俱有烦恼的恶作罪。虽不往听，无违犯中，就自身有七：在什麽样的情况下，我们不去听法，并不会犯下恶作呢？一若未觉知说正法等。第一、并不知道他人正在宣说正法。二若病无力。身体的状况，没有办法配合，让我们去听法。三若知倒说。已经知道对方所说的法并不如理，并不如法的话，这个时候也可以不用前往听法。四若知其法是数所闻、所持、所了。对於他人所要宣说的法，在之前已经听过了很多遍，甚至对於它的内容已经非常了解，「所持、所了」已经彻底了解通达，这个时候也可以不用去听闻。五若自多闻，具足闻持，其闻积集。六若爲无间於境住心，引发胜定。七若慧迟钝，於先闻法爲受、爲持、爲於所缘摄心令定。在这七种的情况下，如果没有前去听闻法，并不会独犯恶作。多闻等三，谓闻、知、究竟。难受等三，谓闻思修。就所爲有一，谓爲将护说法师心。这个地方最主要它谈到的是，必须要去听闻正法，这对於我们而言相当的重要。不管是阅读经论，或者是听闻正法，它都可以使我们内心的智慧不断的增长。所以如果没有特殊的情况，都应该多去听闻他人宣说正法，这对於我们内心的智慧，想要快速的增长，是有很大的帮助的。但是前去听他人说法时，并不一定要将宣说佛法的上师，当成是我们的上师。因为在依师轨理当中有特别提到，在还未依师前，必须要如理的观察，说法者或者是我们想要依止的对象，这位善知识，是不是具备有上师的德相？如果具备了，这个时候进一步的再去依止，这是如理的。但是如果在依止之後，反而退失了对上师的信心，或者是对上师不恭敬，这对我们反而是有伤害的。所以在去听法的当下，不用把说法的上师，都当成是我们的上师，可以在内心安立，我只是去一位上师的面前听法，我希望能够透由这段听闻的过程，让我多了解一些法义，也就是把讲法者当成是「法友」，以这种方式来作互动是比较恰当的。

在之前有提到，如果前去听闻别人说法，一开始并不用把讲法的师长，当成是自己所要依止的善知识，或者是所要依止的上师；你只要把他当成是法友，他在为你介绍佛法，或者是你们彼此之间，可以讨论佛法的内涵。但是既然你把他当成是法友，也就表示你们在法上是有某一种的关系，某一种的业缘，所以对於这样的众生，纵使你有闻法完之後，觉得他所说的法并不如理，这个时候也不应该诽谤对方，这一点是必须要注意的。甚至在宗教当中会有许多不同的派别，每个派别它所持的见解，或许都会有一些出入，但是也不能够因为这样的关系，而就诽谤他人，也就是宗教与宗教之间彼此是有讨论的空间的。就连过去智者们，也就是四部宗义的论师们，不管是有部、经部、唯识、中观，这些论师他们对於佛所宣说的内涵，他们彼此都会有所诤论。有一些人认为佛所说的这一部经是了义经，有一些人认为是不了义经；有一些人认为佛所宣说的这一部经是可以随言取义的，有一些人却认为佛之所以会这麽说，是有他特别的目的在，所以是没有办法随言取义的。因此对於佛所宣说的内涵，四部宗义的这些智者们，他们也会透由讨论的方式，看是否能够找到一个比较正确的答案。所以相同的，不管是宗教与宗教之间，或者是以佛教而言，有许多的派别，我们也应该以这样的方式来讨论佛法。

并且在《四百论》有提到，对一位想要听闻佛法的人而言，他必须要具备有三个条件：第一个条件，他的内心要相当的正直。所谓的正直是指，他不能够因为有自他二方的观念就认为，我们这一方所说的完全都是正确的。纵使在内心当中知道，我方是有一些缺失，是有一些错误的，但是他隐瞒了这些缺失，然後表面上说，我们所做的这一切，我们所说的这一切都是正确的。更进一步的，纵使对方所提出来的见解，或者是对方所提出来的观念是好的，但是由於它是对方所提出来的，我们就更进一步的、很刻意的去批评对方，其实这样的行为非常恶劣，而且不应该的。就如同对方他有可能会犯错一般，我们也有犯错的空间，所以如果知道自己犯错了，或者是有任何的过失，都应该尽快的来作改善。这是第一点提到的，如果想要去闻法，他的第一个条件，他的心必须要是正直的。并且更进一步的，他要对於法能够生起希求心。并且在闻法的当下，他必须要具备有能够分辨善恶的智慧，这一点相当的重要。当我们前去听法的时候，必须要能够分辨对方所宣说的法义，到底跟佛所宣说的内涵，到底一不一致？它之间的差异点在哪里？这我们必须要能够去分辨，不能够说对方说了什麽我们就全然接受，这样到最後是会出问题的。一边听闻的当下，就应该一边去思惟，对方所说的内涵是否正确？它跟佛或者是袓师们所提出来的观念，是否有出入？或者是对方在讲的当下，是否有一些过失等等，我们必须要去观察。并且在思惟法义的当下，要透由教理以及正理这二方面来决择。一方面是透由佛以及袓师们，他们所宣说的言教来作思惟，更进一步的必须要透由正理来作观察。如果所要决择的这件事物，它是符合佛的言教以及正理的话，这一点我们可以去承许；但是如果它违背了佛陀所宣说的言教，甚至到最後它是违反正理的话，这一点我们是没有办法承许的。但是不管怎麽样，我们都应该以讨论的方式，来跟别人探讨佛法的法义，或者是一般的事物。如果是因为分自他二方，而就刻意的去批评别人，或者是批评别人所修学的法义的话，这样很有可能在此同时，会犯下很严重的谤法恶业。

接下来看到第三十四条恶作罪。颂曰：毁师但依文。若於说法补特伽罗，这当中的补特伽罗，最主要是指为自己宣说佛法的善知识，也就是你已经认定对方（说法者）为你自己的师长，或者是善知识，故思轻毁，在思惟的情况下，你轻视对方而且诽谤对方，心不至诚起大师想、善知识想。在内心你不仅没有办法生起大师想，也就是没有办法把宣说佛法的这位上师，当成是释迦世尊，或者当成是善知识，你不仅在内心没有办法生起这样的想法，身不恭敬，呵责嗤笑，你身语的行为也都呈现出随便、放逸、不恭敬的态度，恶言调弄。乐着言词但依於文，这当中「但」的这个字，或许把它改成「乐着言词，依止於文」，或许会比较符合原文的意思，非重正理不依於义，这是什麽样的情况呢？「乐着言词」有一些人他在学法的当下，他很重视字面上字句的排列方式，「依止於文」在文跟义这二者当中，他依的是文字上的意思，「非重正理不依於义」因此他在学习的过程，并不会去思惟字它所代表的内涵，或者是它背後的涵义，「不依於义」因此在文跟义这二者当中，它是依文不依义，是染违犯。如果违犯了，前面对於上师没有办法生起大师想，或者是善知识想；身不恭敬等；或者是修学的当下，是依文不依义的这种学习方式的话，他都违犯了菩萨戒。总谓：义善文不善，妙亦不依止，这当中是提到了，如果有人他在学习佛法时，对於佛经的内涵，或者是对於一些论典，甚至对於某一些讲法的上师，他所宣说的佛法，「义善文不善，妙亦不依止」，这当中的「义」就是指它的内涵，「文」就是指字面的意思。如果内涵跟字面这二者当中，内涵是正确的，但是文字本身前後有一些矛盾，或者是错误的话，「妙亦不依止」在这样的情况下，如果不依止，就是违犯了恶作罪。若义不善文言善，妙便依而住。相反的，它的内涵是有错误的，但是它表面上的文字本身是很华丽的，这时候如果依止的话，也是犯下了恶作罪。

    对於这一点而言，有一些人会很重视对方在讲法时，所用的言词是否是恰当；但是绝大部分的人，可能不会进一步的去思惟，对方在宣说佛法的当下，这句话背後的涵义到底是什麽？或许他的背後的涵义是没有错的，只是他表达的方式有一点不贴切，或者是不恰当；很多的人，会因为对方表达的方式不贴切、不恰当的缘故，就认为对方所说的这一切都是不好的，以这种方式来批评对方，说别人的过失。但是其实对於修学佛法的人而言，在「义」跟「文」这二者当中，应该是依义不依文的，这一点是非常重要的。甚至更进一步的有提到「依法不依人」，什麽样的状态称之为是依法不依人呢？对於一个修学佛法的佛弟子而言，不能够因为这一句话是佛说的，或者这一句话是我的上师说的，所以它是正确的，不能够以这种方式来监定，你面前所遭遇到的这些状况。为什麽佛说的它不见得是正确的？因为佛所说的法当中，有包含了不了义的部分。相同的道理，上师所说的法当中，也包含了不了义的成份在里面。为什麽会有这样的情况发生呢？以上师而言，他既然示现出凡夫的面貌，就有可能示现出有过失的这一方，既然是有过失的话，就表示他所宣说的法当中，也有可能呈现出示现过失的面貌。更进一步的，他所要调化的，所要调伏的这些众生如此的多，有可能他当下所说的这一句话，是为了调伏某一个众生而宣说的。所以我们在决择一件事情的时候，不能够因为这一句话是一个很殊胜的人，或者是具有功德的人，或者是我的上师，或者是我所归依的对象所说的缘故，所以这句话就要全然的采纳，完全的接受，不应该以这种方式来思惟。对於这一点，佛曾经对他的弟子，也就是诸比丘们讲过：对於我所宣说的法，你们要如同链金师般，在检查金子本身纯不纯的当下，透由各种的方式来监定；相同的，对於我所宣说的佛法，你们也要透由各式各样不同的方式来简择，不能够因为我是你们的上师，或者我是佛，所以我所说的这一切都是正确的，不应该以这种方式来听闻我所说的法；更进一步的，你们要对我所说的法，看看它是否有与其他的经教相违？或者它是否有与正理相违？如果有与其他的经教相违，或者是与正理相违，这些内涵是不应该被承许的。你们不能够认为我是你们的上师，所以完全承许我所说的这一切，其实这样的方式是不正确的。因此对於这一点，导师释迦世尊也是如实的，以这样的方式来教诫他自己的弟子。

    以上已经结束了与智慧的相违品有关的八条恶作罪。接下来看到下一个科判，在194页当中，违犯饶益有情分二：一对总境，二对别境。初又分二：一不与义利，二不拔损害。接下来是第三十五条的恶作罪，颂曰：须伴不往助。初从决择所应作事，乃至福业，於此八事，若由二心不往助伴，是染违犯。由余二心非染违犯。这当中就提到了「初从决择所应作事，乃至福业，於此八事」，这「八事」在194页的倒数第四行，在《瑜伽师地论》菩萨地戒品的原文有提到，谓於能办所应作事，或於道路若往若来，或於正说事业加行，或於掌护所有财宝，或於和好乖离诤讼，或於吉会，或於福业。这八种的事情，「若由二心，不往助伴」，由於内心生起了嫌恨，或者是恚恼，这二种心态而不前往，或者是而不前去帮助他人的话，这也会犯下菩萨戒当中的恶作，「由余二心，非染违犯」由於懒惰，或者是懈怠的话，虽然也是犯下恶作，但是他所犯的恶作是不俱烦恼的。对於这个部分作一个总结，如果对方他所作的这件事情是相顺於法，跟法有关连性，我们就应该伸出援手来帮助对方。纵使对方所作的这些行为，或者是这件事情，当下可能跟佛法没有什麽直接的关系，但是最低的标准，它不能够是违法的事情，也就是做了这件事之後，他所造的业不能是非福业，也就是他的业不能够是那种，来生会堕入恶趣的恶业，而且他的业本身是非性罪的，「非性罪」也就是它与世间法是不相违的，不能够作杀、盗、淫等种种的恶业。如果是与佛法相顺的，或者是纵使它与佛法没有直接的关连性，但是与佛法不相违背，这时如果对方有需要我们帮助，我们都应该伸出援手来帮助对方。

接下来，虽不往助无违犯中，就自身有五，在什麽样的情况，如果我们没有帮助他人，并不会违反菩萨戒的戒条呢？有五种的情况：一病无气力。二若先许余。比方我们已经先答应了要帮助其他的人，所以在同样的时间点，没有办法帮助来求助於我们的这个人。三若转请余有力者助。当下我们可能没有这种能力，所以我们会请别人，有能力的人来帮助他。四若勤修余殊胜善品。在当下你真的是有急事，或者是你急於作某一种的观修，所以在当下的时间点，没有办法马上帮助对方。五自性愚钝不善教授。你对於这一方面并不是相当的善巧，也就是对於帮助他人的这一点，并不是很善巧，在此同时，也不会违反菩萨戒的戒条。就所作有一，谓知所作能引非义，能引非法，不顺正理。对於我们所作的行为，如果知道我们当下帮助对方，有可能会造成许多的过患，甚至对方所作的这件事情是不如理法的，我们就不应该伸出援手，就境有二：一若知求者自力能办。对於境界而言，如果已经知道了，来求助的这个人，其实他自己本身是有能力成办这件事情的，这时我们也可以不用伸出援手。二知有依怙。甚至我们知道，他的身边有其他许多的朋友，都能够为他解决这个问题，所以在这个地方就有提到「知有依怙」，这当中的「依怙」指的是对方的朋友，或者是夥伴们，当我们知道对方他的四周围，有很多的人能够为他解决这件事情，在此同时我们可以不用伸出援手。就所爲有三：一若欲方便调彼伏彼。这个地方就提到，在某一种特殊的情况下，我们是可以不用伸出援手来帮助对方的，比方说因为我们当下没有帮助对方，这可能对於对方当下是有伤害的，但是以长远的角度而言，或许是调伏对方的一种方式，如果我们知道有这样的情况，在短暂的时间之内，也就是当下的那个时间点，我们是可以不用帮助对方的。二若爲将护余多有情嫌恨之心。三若护僧制。

接下来第三十六条恶作，颂曰：不供事病人。见遭重病，若由二心不往供事，作瞻侍等，是染违犯。由余二心，非染违犯。如果我们见到了他人生重病，但是内心由於嫌恨以及恚恼这二种烦恼，而不进一步的去帮忙这个病人，「作瞻侍等」并且对於这个病人作看护，或者是照顾，「是染违犯」在此同时也会违犯菩萨戒的戒条。「由余二心」由於懒惰或者是懈怠的关系，不前去照顾对方，「非染违犯」。虽不往事无违犯中，就自身有四：一病无气力。二转请有力顺病人意。三若慧钝浊不善说法，自不善持，难於所缘摄心令定。四若先许余。在这四种的情况下，如果我们没有前去照顾这个病人，并不会违反菩萨戒的戒条。

接下来第三十七条恶作，颂曰：不救拔衆苦。有犯无犯，是染非染，如同病者。所拔之苦，救拔方便，俱如前说。这个部分跟前面一条，大致上的内涵是相同的，前面这一条最主要它的对象是病人，第三十七条它最主要的对象，是病人以外，但是对方他可能有身，或者是心，或者是种种的痛苦的情况下，这时候我们也必须要能够伸出援手来帮助对方。至於是不是有违犯菩萨戒的戒条，这跟前面所介绍的方式，大致上是相同的。如果看到别人需要我们帮助的情况下，内心由於嫌恨，或者是恚恼的烦恼，而不想要去帮助他人，是染违犯。但是如果由於懒惰，或者是懈怠的关系，「非染违犯」。这个部分的内容，跟上一条内容其实是大同小异的。

接下来看到的是第三十八条恶作罪。颂曰：不诲诸放逸。若见有情，爲求现法及後法事，广行非理，由二种心不爲宣说，称彼机宜无过正理，是染违犯。由余二心，非染违犯。这当中提到了，如果见到一位有情，不管他是为了今生的利益，或者是来生的利益，「广行非理」而作了不如理法的事情。如果我们内心的心态，是生起了嫌恨，或者是恚恼的烦恼，而不想要为他人宣说无过失，或者是适合对方的一些教授，来教诫对方，「是染违犯」。如果内心的心态是因为懈怠、懒惰的关系，而不想要教诫对方，「非染违犯」。这个地方就有提到，不管对方他是为了今生的利益，或者是来生的利益，如果当下他所做的事情是不如理、不如法的话，由於他的行为可能会造下恶业，让他来生堕入恶趣受苦的缘故，所以如果我们有能力，就要进一步的，用最适合的方式来告诫对方。这个地方有提到的是「无过失」，我们所提到的教诫本身，没有任何的过失，并且这样的教诫是适合对方来听闻的，「由余二心，非染违犯」。虽不宣说无违犯中，就自身有二：在什麽样的情况，如果不为他人介绍无过失，并且适合对方听的这种教授，并不会违犯菩萨戒的戒条呢？这有二种的情况，一若自不知所应说法，自无能力。第一、我们自己本身对於法就不了解，而且我们也没有能力为别人介绍法的内涵。二若转请余有力者说。如果有更适合的人，能够为他介绍法的内涵，这个时候我们可以请别人为他介绍法的内涵。

接下来看到的是第三十九条的恶作罪。颂曰：於恩不报恩。若於有恩诸有情所，不欲报恩，名不知恩惠。不忆其恩或不思恩，名不了恩惠。对於我们有恩的这些有情众生们，如果不能够进一步的去报答对方的恩惠，称之为「不知恩惠」。如果接受了别人的帮助，但是不进一步的去思惟别人对我们的付出，或者是对於我们有恩的部分，「名不了恩惠」。纵不能增，当以或等或下，纵使我们不能够加倍的报答对方，「当以或等」也应该以相同的方式来回报对方，「或下」如果我们连相同的方式，都没有办法回报，至少透由思惟对方的恩也要表达感谢的，就是表达感谢之意，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是染违犯。但是如果不思惟别人对於我们所付出的恩，反而在内心生起了嫌恨心，并且由於内心这种不良的动机，不想要到他人的面前去感谢对方，这也是违反了菩萨戒的戒条，「是染违犯」。

接下来第四十条恶作罪。颂曰：不解他愁恼。见他丧失亲属财宝，多生愁恼。如果我们见到他人因为失去了亲人，或者是失去了他珍爱的财宝、财物，而内心生起了忧恼，怀嫌很心，不往开解，是染违犯。在此同时，明明知道对方他是很伤心的，但是由於我们的内心当中，企图想要伤害对方的缘故，「不往开解」不进一步的去解决别人心中的问题，这也是违反了菩萨戒的戒条，「是染违犯」。由余二心，非染违犯。无违犯者，如於事业不爲助伴。这个部分就如同之前我们所说的，有可能在特殊的情况下，如果为了要调伏某一类的有情众生，我们是可以不用到他的面前，去解决他的问题，忧恼差别，开解方便，如前广说。

接下来第四十一条恶作罪。颂曰：不施求财者。见有求者，如理正求饮食等事，若由二心而不给施资生衆具，是染违犯。由余二心及放逸心，而不施与，非染违犯。这一段话最主要是谈到了「见有求者，如理正求饮食等事」，如果对方有求於我们，希望我们能够布施他饮食，或者是财物等，「若由二心」由於内心生起了嫌恨，或者是恚恼之心，而不施舍所拥有的财物，或者是饮食给对方，也是违反了菩萨戒的戒条，并且所违反的是俱有烦恼的恶作，「是染违犯」。「由余二种及放逸心」由於懒惰、懈怠，或者是内心呈现出放逸的状态，而不施与的话「非染违犯」，也是违反了菩萨戒，但是所违反的是不俱烦恼的恶作。虽不施与无违犯中，就自身有一，在什麽样的情况，如果不布施，不会违反这一条菩萨戒呢？就自身有一，谓现无有可施财物。也就是现前并没有可以布施的财物，或者是饮食。就物有二：一不如法物，什麽样的情况不能够布施呢？比方说，对方跟我们要的东西是不如法的。什麽样的东西可以称之为是「不如法物」呢？谓於现法後法有过。比方说他所祈求的这个东西，对於今生以及来生而言，都没有任何的帮助，反而会有伤害。比方说对方要求我们布施毒品，或者是武器给他，这个时候我们是没有办法按照对方的要求，布施这样的东西给对方，因为这是不如法的东西。二所不宜物，不宜求者。就所爲有三：一若欲以彼不施方便，调彼伏彼。二若施所求，於王匪宜，将护王意。三爲护僧制。在这些特殊的情况下，如果没有办法布施，并不会违反菩萨戒的这一条戒条。

接下来第四十二条恶作，颂曰：不利诸徒衆。摄徒衆已，怀嫌恨心而不时时教授教诫，知衆匮乏，而不爲彼从诸净信长者居士婆罗门家，如法追求衣服饮食诸坐卧具，病缘医药资身什物，是染违犯。由余二心及放逸故，不往教授，不往教诫，不爲追求，非染违犯。这一条戒最主要谈到的是，如果一个人他收了弟子，但是因为他的内心不想要利益这些弟子，并且更进一步的生起嫌恨，也就是想要伤害别人的心，因此他不经常的对这些弟子们作教授以及教诫，让他们了解法的内涵，「知众匮乏」并且他也知道他的弟子们可能缺乏某一些的资具，但是他并不会为弟子们，而对诸净信长者，或者是居士，或者是婆罗门家，如法的去追求弟子们所需要的衣服，或者是饮食，或者是卧具等等。「病缘医药资身什物」甚至弟子们生病了，也不会照顾弟子，也不会带弟子去看病等等，如果有这样的行为，他是违反了菩萨戒的戒条。而且这样的状态，由於他的心是嫌恨心作为出发点，因此他是违犯了俱有烦恼的恶作罪。「由余二心及放逸故」但是只是因为懒惰、懈怠，或者是放逸的缘故，而不想要去教诫他人，或者是不为弟子们去追求衣服、饮食、卧具等等，「不为追求，非染违犯」虽然也会犯下恶作，但是他所犯的恶作，是不俱烦恼的恶作。

接下来看到第四十三条的恶作，颂曰：不随他心转。若不随顺他心而转，是染非染，如前戒说。这当中所谓的「随顺他心而转」有几种的层次，第一种如果是符合法的，就是合乎理法的，这个时候我们要适当的随顺他人、配合他人。最低的标准，他是在不违反性罪的情况下，这个时候如果对方有意见，我们应该试着去随顺他人、去配合他人，这样彼此双方才能够呈现出和合的现象。「若不随顺他心而转，是染非染」，至於染以及非染的部分，就如同之前所介绍的，由於动机的关系，他所造的恶作，有可能是俱烦恼，或者是不俱烦恼，「如前戒说」。虽不随转，无违犯中，就自身有一：谓病无力不任加行。如果自己生重病的情况下，没有办法配合，这并不会违反菩萨戒。就所爲有五：一若彼所爱非彼所宜，彼後自损或返害己。在什麽样的情况下，我们不能够随顺他人呢？「若彼所爱非彼所宜」对方所喜爱的这件事情可能不适合对方，「彼後自损或返害己」他做了这样的行为，有可能会伤害到自己。更进一步的，如果我们随顺他人、配合他人去做，到最後也会伤害到我们自己本身，在这样的情况下，就不应该随顺他人。二若彼所爱虽彼所宜，而於衆多非宜非爱，爲护衆多不喜乐心。虽然对方他所喜爱的东西，或者他所喜爱的这件事情，虽然是适合他的，「而於众多非宜非爱」但是在大众的面前，他可能不适合作这件事情，为了要照顾到多者，「为护众多」为了要照顾到大家，为了要关照大家的缘故，所以在此当下也不应该随顺单一个人，在这些特殊的情况下，我们是可以不用随顺他人的。三若护僧制。四若降外道。五若欲方便调彼伏彼。此戒前已广释。

接下来第四十四条恶作罪。颂曰：不赞扬功德。若他实有如前所说信等功德，不欲显扬，他实妙说，不赞善哉，由一种心及余三心，是染非染，如前戒说。首先「若他实有如前所说信等功德」，如果对方他确实拥有对三宝的信念，或者是种种殊胜的功德，「不欲显扬」在适当的场合，适当的时间点之下，明明是可以赞扬对方的功德，但是不加以表扬，「他实妙说，不赞善哉」，对方明明就是说得很好，这是他的功德没有错，但是你就是不愿意赞叹对方，「由一种心」这当中的「一种心」指的是嫌恨，由於内心企图想要伤害对方的缘故，纵使这个时间点，这个场合是很适合赞扬对方的，但是由於内心想要伤害对方的缘故，不加予表扬对方的功德，「及余三心」另外这「三心」分别是提到了懈怠、懒惰，或者是放逸等，在这样的情况下不加以表扬，「是染非染，如前戒说」，至於染跟非染的部分，就如同之前所说的。虽不赞扬无违犯中，就自身有二：一病无气力不能赞说。这种情况下，如果你没有办法宣扬他人的功德，这是不会违反菩萨戒的。二若爲待他言论究竟。就境有一，谓若知彼性好少欲，赞其功德反令不喜。有一种情况，比方说对方他虽有这样的功德，但是他可能不希望在公开的场合，在大众的面前，有人以这种方式来表扬他、宣扬他。在这个当下，我们去赞美其他人功德，反而会让他的内心不好受，甚至让他生起反感，我们就不应该在这种情形来赞扬别人的功德。

接下来第四十五条的恶作罪，颂曰：不称缘降伏。见诸有情，应可诃责，应可治罚，应可驱摈。怀嫌恨心而不诃责，或虽诃责而不治罚，或虽治罚而不驱摈，是染违犯。由余二心及放逸故，非染违犯。如果见到了一些有情，他的行为非常的恶劣，照道理来说，应该是可以指责对方，并且是可以处罚对方，甚至更进一步的可以把他驱赶出去。「怀嫌恨心而不诃责」，明明知道如果责备，或者是处罚对方，对於对方更进一步的，以长远的角度而言是有帮助的，但是由於我们的内心，想要伤害对方的缘故，所以任他继续干这些坏事情，所以这时候「怀嫌恨心而不诃责」，明明对方是有错的，我们也知道的情况下，不去诃责对方。「或虽诃责而不治罚」或许表面上指责对方，但是并不处罚他，「或虽治罚而不驱摈」或者是用很轻微的法规处罚对方，但是不将他赶出去，「是染违犯」如果在怀恨的、嫌恨的情况下，我们造作这样的行为，是违反菩萨戒的。「由余二心及放逸故，非染违犯」。虽不诃等无违犯中，就自身有一：谓观待时。在什麽样的情况，如果我们当下不诃责、不处罚、不驱赶他人，并不会违反菩萨戒的戒条呢？「观待时」我们必须要看时间点，或许当下的时间点并不是最恰当的，也就是他并不适宜做这些事情，所以既然当下的时间点不恰当，我们看看是否在别的场合，别的时间点来做这些事情。就境有二，一不可疗治，谓不可与语，喜出粗言，多生嫌恨。有一种情况，比方说对方「不可疗治，谓不可与语」，也就是对方暂时而言，他已经无可救药了，如果跟他说这麽多的话，对方不仅没有办法接受，而且他可能以加倍的方式辱骂我们，甚至让他的内心生起更强烈的瞋恨，在这样的情况下就不需要以之前的方式来处罚对方。

接下来第四十六条恶作罪，这也是最後一条，颂曰：不现通怖摄。成就种种神变威力，应恐怖者能恐怖之，应引摄者能引摄之，见在圣教不持律仪，难消信施，若不令彼断信施故，示现神通恐怖引摄，非染违犯。这一条是提到了，如果菩萨他透由修持成就了种种的神通，或者是神变的这些殊胜威力，在适当的时间点，对於某一些的众生，他知道可以透由神通以及神变的方式将对方调伏，或者是让对方能够远离恶行，这当中就包含了「见在圣教不持律仪」，有一些人在学佛法时，可能没有办法持守清净的戒律，这时候在特殊的因缘下，如果菩萨能够示现出神变，或者是种种不可思功德，能够让对方改善当下的行为，或者能够让对方的内心中，心生恐惧而不会再继续的造恶。如果在这样的时间点，在这样的因缘之下，没有办法适时的展现出神通，或者是神变，也是会违反菩萨戒的戒条。但是在这当中有特别的提到「非染违犯」，并没有「染违犯」的部分，他只有提到「非染违犯」。《律仪二十颂》新旧二疏，有本说此最後恶作，是染违犯，似是字误。在有一些的论典当中，有提到最後一条的恶作罪，它也是染违犯的，但是这字面上的字义似乎是有错误的。这个地方为什麽没有特别的强调「染违犯」的部分呢？因为「染违犯」它最主要的动机应该是生起嫌恨心，也就是企图想要伤害对方的心，但是由於菩萨的心中，他在此同时，并不是生起这样的心，想要去伤害对方的缘故，所以这一条戒当中，并没有特别强调「染违犯」的部分。

接下来在《菩萨戒二十摄颂》最後有提到，具足悲心与慈心，及善心者希无犯。以上透由《菩萨戒二十摄颂》的原文，简单的为各位介绍了菩萨戒的十八根本堕，以及四十六恶作的内涵。之前在《菩萨戒品释》的第107页有看到，劫夺三宝物，说为他胜罪。若诽谤正法，佛说为第二，这当中的文一直到由惑及顺他，宣说相似法。在这个地方，作一个简单的更正，由於版本的问题，所以之前在解释的时候，并没有办法解释得很清楚。这一段文其实是《集学论》当中，依据《虚空藏经》的内涵，而将菩萨戒根本堕的部分，作了一个补充。由於有一些版本它将《菩萨戒二十摄颂》的原文，跟这段文配合在一起的缘故，所以会容易让人产生误解。实际上这并不是《菩萨戒二十摄颂》的原文，它只不过是《集学论》依据着《虚空藏经》讲述菩萨戒根本堕的部分，而以偈颂的方式将它表现出来，剩余的部分是《菩萨戒二十颂》的原文，这二十颂是指它有二十个偈颂的意思。以上已经简单的为各位介绍了菩萨戒的根本堕以及恶作的部分，这个部分相当的重要，希望你们回去有时间都能够多多的阅读。

因为大部分的人，可能都求授过灌顶，这当中包括了四臂观音的灌顶，或者是大白伞盖佛母经等诸多的佛菩萨的灌顶。以密教的四部而言，如果你所求的灌顶是事部，或者是行部的灌顶，都必须要受持菩萨戒。更进一步的，如果是瑜伽部，或者是无上瑜伽部，它更一步的要受持密乘戒。所以照道理来说，在还没有求授灌顶前，在还没有受持菩萨戒之前，你们就必须要先了解所应该持守的戒律为何？更进一步的反观内心，看自己是否能够持守这些律仪。如果没有办法做到这一点，至少在求授完灌顶之後，或者是受完菩萨戒之後，也必须要去了解你所应该持守的菩萨戒的内容到底是哪一些？尽可能的去持守。而不应该在受戒，或者是受灌顶的时候，一心一意的想要去接受，但是在持守的时候，却不知道要持守什麽样的律仪，这是不应该的行为。

最後在这个地方，透由刚刚很短的一段时间，将金刚萨埵的百字明咒的传承，以及六臂怙主的咒语传承，以及佛母的传承，以及眷属的传承，咒语的传承传授给各位。如果你们平时有机会来念诵，能够念诵这些咒语，对你们都是很有帮助的。尤其对於修学道次第的人而言，怙主跟你们有密不可分的关连性，甚至对一位修学大乘法的行者，跟怙主之间的关系，更是密不可分。因为我们都知道所谓的大乘法，它最主要的精神，它的核心是在於菩提心，在还未生起菩提心之前，必须要能够生起大悲以及大慈的心。而所谓的「怙主」他就是大悲心的一种化现，也就是观世音菩萨所示现出的一种忿怒相。并且怙主与其他的护法不共之处在於，比方说我们会谈到阎魔法王，或者是吉祥天母等等的护法，虽然这些护法都是出世间的护法，但是他们只能够称之为护法，没有办法称之为是本尊。但是怙主，他不仅能够称之为护法，也能够称之为本尊，所以他跟其他的护法，是有一点点不相同的。

最後在这个地方，其实也没什麽话想跟各位说，我知道你们在学《广论》，也希望你们在修学时，一方面努力的学习，一方面努力的行持。今天的课就到这个地方，跟各位说一声「谢谢」。