菩萨戒品释（第7讲）
教授：甘丹赤巴法王日宗仁波切
中译：如性法师
（7）98年3月7日 下午 台北
我等无上之怙主，三界法王宗大师，曾经在《功德之本颂》有提到，如我沦落生死固如是，一切如母众生亦如之，见已解脱诸趣担负荷，发起菩提胜心求加持。在轮回流转的众生，透由业力以及烦恼的束缚，在生死轮回大海中流转，并且承受许多的痛苦，而一切未解脱的有情们，就如同是我们，也是在轮回的大海中流转，并且被三苦所逼迫。虽然声闻，或者是独觉的阿罗汉，他们已求得一己的解脱，但是由於他们没有办法断除所知障的缘故，也没有办法达到最究竟圆满的目标，当我们看到了这一点，内心应该如此来作思惟：在修学佛道的过程里，我所作的这一切，并不是为了我自己一个人，我希望一切的有情众生都能够早日的脱离轮回，以及寂静二边的痛苦，并且得到最究竟圆满的佛果。也就是因此，为了要利益一切有情众生的缘故，而希望能够在内心发起殊胜的菩提心，之前还未生起的，希望能够早日生起；过去已生起的，也希望它能够不断的增上。这一点是我们每一个人，都应该要去如实发愿的；不仅是发愿，在发愿之後，也要更进一步的去修学菩提心的教授。
在之前有提到，应该透由如实的观修，让未生起的菩提心能早日的生起，让已生起的菩提心能够不断的增长。但是仅有生起殊胜的菩提心，这还是不足够的；更进一步的，要行广大的菩萨行，在广大的菩萨行当中包含了布施等六度。但是只有发起愿心，对一位菩萨而言，这也是不够的；要更进一步的，透由受持了菩萨戒，而让内心生起行心。既然要受持菩萨戒，就必须要持守菩萨戒的戒条，在菩萨戒当中，之前为各位介绍了根本堕以及恶作前半段的内涵。恶作最主要介绍的是跟布施、持戒、忍辱、精进、襌定、智慧，也就是与六度的相违品，有相关连性的恶行，是包含在恶作当中。之前在提到根本堕的时候，透由《菩萨地论》以及《虚空藏经》的内涵，我们可以知道，在经典以及论着里面，都有提到菩萨戒的根本堕这个部分。而在《菩萨地论》里面，更进一步的有提到四十六恶作，之前我们所介绍的，是介绍了前面的十条恶作，今天介绍的是第十一条恶作，所以请看到第157页，颂曰：悲愍无不善。
对於这个部分，在之前有提到，在菩萨戒当中，对於菩萨在行菩萨行的过程里面，有提到了「开许」，也就是在特别的情况，对於特别的众生，菩萨是可以行杀生等行为的。但是这个前提是在菩萨本身，必须具备有大悲以及一定的心力。而这样的心念，是包含了他为了利益其他的有情众生，能够弃舍自己，这当中的「弃舍」就包括了，纵使只是为了一个众生的有情利益，他自己要堕入恶趣受苦，他都甘愿。所以在这种自他相换的情况下，这位菩萨是以利他为出发点，以爱护他人的这种心力，希望能够透由杀等行为而利益到对方。所以之前在论文里面有提到，能够获得开许的这位菩萨，纵使他不是登地的菩萨，但是对於行利众事业而言，他必须要具备有一定的慈心以及悲心，他的心力是要比一般的菩萨还要来得强大的。在这种特殊的情况下，对於「身」以及「语」的部分，是有作特殊而且善巧的开许。
对於这一点，可以看到第158页的倒数第三行。《集学论》意谓未得大地，勤修六度行者，非许余人。在《集学论》有特别的强调，这里所开许的对象，是指没有获得初地功德的菩萨，并且勤修六度，「非许余人」并不是一般普通的人都可以接受这样的开许。为什麽在《集学论》的正文中，要特别的强调未得大地，也就是未获得初地功德的菩萨可以接受开许呢？实际上登地的菩萨，也是可以接受开许的，因为就连没有得地的菩萨都能够接受开许，更何况是已经登地，具有登地功德的菩萨们。为什麽在《集学论》的这个部分要特别的强调「未得大地」？为什麽要特别的强调，在这个地方所谓「接受开许」的菩萨他本身，是未获初地功德的菩萨呢？其实是有它的原因在的。因为如果一位菩萨他获得了初地的功德之後，他就不需要再承受轮回的痛苦，这时候由於他获得初地的功德，他会断除一切生老病死种种的痛苦，所以对於他本身而言，他是没有任何的必须去承担痛苦的这种负担；所以纵使他投生进入了地狱道，这也不过是一种菩萨的示现罢了。但是对於未获得初地功德的菩萨们而言，他们并不是如此，他们有可能会因为自己的行为不小心，造作了恶业而堕入恶趣受苦。而这一点在之前我们有提到，如果菩萨他获得了初地以上的功德，会断除一切的痛苦，而这些菩萨众们就连在布施自己的身体给其他的有情众生的时候，就如同是在砍树枝般，他内心是不会有任何的苦受的。所以在某一些的论典有特别的提到，圣者的菩萨们，也就是登地的菩萨们，由於他们的身体不需要承受任何痛苦的缘故，所以他们的内心也不会有所谓的辛苦，也就是他们的内心不会有这种痛苦的感觉发生。但是这一点，对於还没有登地的菩萨而言，由於他还没有登地，所以他有可能会造作恶业，所以有可能会堕入恶趣受苦。也就是因为这样的缘故，纵使为了利益其他的有情众生，而自己堕入了恶趣，他也宁可为了利益他人而牺牲自己，这个是在悲心的基础之上，而展现出来的一种功德。所以这个是还没有登地的菩萨，所必须要学习的部分，他要透由行广大的菩萨行，而提升自己内心对於众生的苦所生的悲心。
对於这个部分我们要格外的小心，因为有很多修学大乘法的行者，会认为自己在接受了菩萨戒之後，好像就已经成为了菩萨；既然在菩萨戒当中有种种的开许，所以自己在此同时，虽然没有悲心，也没有菩提心的基础，甚至所作的行为，都不是以利他为出发点的情况下，会认为既然有开许，那我就去放逸，做一些我想要做的事情，其实这样的心态是很错误的。
如果受持菩萨戒的这位菩萨，他自己本身还拥有沙弥戒，或者是比丘戒等别解脱戒，对於四个根本堕而言，四条的根本堕而言，是没有任何开许的空间的。而可以开许的部分只有遮罪，有关遮罪的部分，才是有开许的空间。不管是杀、盗、淫、妄有关四条根本堕的部分，对於沙弥或者是比丘而言，这个部分是没有开许的。如果以盗业而言，如果盗的出发点是完全基於利他的情况下作为考量，在造盗的行为时，根本堕的业，它是不圆满的。而至於其他的杀、淫、妄的部分，如果要行的话，对於一位沙弥或者是比丘，由於他拥有比丘戒，或者是沙弥戒的缘故，所以在还没有行之前，他必须要先舍戒，才能够行这样的行为。
对於这一点，尤其是宗大师所创的格鲁派的教派特别严谨，之前我们所提到开许的部分。因为我们都知道，佛教最主要的根本关键就是在於「持戒」，如果出家的法师们，能够持守清净的戒律，佛法的住世是有希望的。相反的，如果出家的法师们，没有办法持守清净的律仪，是没有办法将佛法弘扬开来的。也就是因为这一点的缘故，宗大师特别在这方面，有严谨的制定出许多的规范。而告诉了这些弟子们，虽然菩萨戒当中有许多可以开许的顺缘，但是由於身为出家众，他拥有珍贵的沙弥戒以及比丘戒的缘故，所以这些部分是没有开许的空间的。所以宗大师当时也是有想到这些部分，因此以非常严格的方式来教诫弟子，有关这一方面的内涵，而这个部分是相当重要的，我们每一个人也都应该铭记在心。
以宗大师他本身而言，他那一生如果在示寂之前，也就是临终前，他依靠着明妃的话，由於他密法的修证，已经到达了一定的程度，所以在临终前依靠着明妃，他是有办法获得当生成佛的果位。虽然宗大师，他的本质跟佛是无二无别的，但是以一般的有情众生的角度看来，他还是属於有情的一部分。所以这个时候，由於他密教的证量，已经到达了一定的标准，只要他在临终前，依靠着明妃，他是有办法在当生成就的。这一点就如同是马尔巴尊者，或者是嫣撒巴这位大师，他们都是透由明妃，在一生当中成就了圆满的佛果；而宗大师当时心相续当中的证量，与这些成就者是没有任何的差别，所以当时只要依靠着明妃，他是有办法一生成佛。但是由於他考虑到，他所创的格鲁派的教义是非常严谨的缘故，所以为了让後人也能够好好以最清净的方式来持守别解脱戒，所以他并没有使用这种方式，在一生中成就圆满的佛果。而是更进一步的，等他示寂之後，他在中阴身藉由「死亡光明」的力量，成就了圆满的佛果位。
对於以上所提到的这个部分，在座的各位都要特别的小心，也就是因此，宗大师在这个地方，也一再的以严格的方式来教诫我们，并且透由许多论文的内涵，告诉我们开许的部分，是要非常谨慎小心来行使的。既然要开许，什麽样的情况是能够开许的？对於什麽样的「境」能够开许？在开许的当下，菩萨们又必须要具备有什麽样的动机？它本身需要具备有什麽样的条件呢？请翻到第160页。第160页首先是提到了「开杀生」，也就是对於杀的行为，在什麽样的情况是可以接受开许的？首先杀的境界，也就是杀的对象，境者，谓劫贼等，爲少财故，欲害衆多声闻、独觉、菩萨，作无间业。这是行杀的对象，这里行杀的对象，最主要是提到了强盗，或者是小偷。「为少财故」为了贪爱少分的钱财，「欲害衆多声闻、独觉、菩萨」，也就是为了要贪少分的钱财，所以想要去杀害众多的声闻、独觉、菩萨等圣众，「作无间业」并且在这当下，他可能会造作无间的恶业。意乐者，以杀的菩萨而言，他本身必须要具备什麽样的动机呢？见是事已，当菩萨了解了这件事之後，发心思惟，我宁杀彼堕那落迦，终不令彼有情无间业成，堕那落迦。这个时候由於菩萨他知道了这件事情，他内心就会想到，我宁可杀死对方而自己堕入恶趣，「那落迦」指的是地狱，我宁可杀死对方而堕入地狱受苦，「终不令彼有情无间业成」也不希望对方因为杀害了罗汉和圣者，而造作了无间罪，并且堕入地狱受苦，他当下必须要有这样的意乐。
接下来，爲当来故起怜愍心，为了对方的来生着想，而心生悲愍，能换自他。於正杀时，自心或善或无记心，在正杀的当下，菩萨他本身，他的内心至少要能够呈现出善，或者是无记的状态，当知全无烦恼间杂。在杀的当下，要明了自心没有任何烦恼的现起，这个是有关杀的部分。接下来，开不与取。境分三：初者，谓诸王臣上品暴恶，於诸有情无有悲愍，专行逼恼，这个地方，第一种境界，对於极度残暴，或者是凶恶的国王以及大臣们，由於他们对於一般的平民百姓，没有任何的悲愍心，并且逼迫、打压、损恼这些民众，若令久住其位，多生非福。如果让他在位太久，其实对於他，或者对於在下的这些人民们，都不是一件好事。意乐者，谓怜愍心或利益心，也就是怜愍这些国王以及大臣，或者是为了要利益在下的无辜百姓们，废夺王位。废除国王以及大臣的官位，并且夺取王位以及政权，这是第一种境。第二者，谓劫盗贼夺他财物，着僧伽物，若塔庙物，取多物已执爲己有，纵情受用。这个部分是提到了强盗，或者是小偷，由於他们偷僧众的物品，或者是偷庙方的供养，并且占为己有，放纵尽情的挥霍以及享用。这时候的意乐，意乐者，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。为了不让这些盗贼使用这些财物，因为长时间下来，反而是对他有害，而没有任何的帮助，因而提到了「当受长夜无义无利」。「无义」指的是有害的，「无利」是指对他没有任何的帮助。由是夺已，还复僧伽及窣堵波。把这些财物夺取过来之後，要将它归还给出家的僧众，或者是还给庙方。第三者，谓见执事人或守园人，取僧伽物，或塔庙物，纵情受用，非理耗失。第三种情况，见到有执事人员，或者是管家，或者是园丁等，他们偷取了僧众的物品，或者是庙方的物品，并且自己放纵的享用，无故的浪费，「非理耗失」指的是无故的浪费。意乐者，如上所说废其所主。他的意乐就如同之前所谈到的，要废掉他的识务。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。
接下来看到，开欲邪行。这当中的境是提到了，境者，谓见有母邑现无系属，继心菩萨求非梵行。假使菩萨不随所欲，当致命终。这个地方是指，对於行不净行的对象，是什麽样的情况下呢？「谓见有母邑现无系属」，这当中的「母邑」指的是女子的意思。「现无系属」指的是未婚，没有丈夫的女子，「继心菩萨求非梵行」而这位女子，由於被慾望给折磨、逼迫的缘故，这个部分在原文似乎少翻了一句，因为在《菩萨地》的戒品的正文里面，第一行中下方有提到见有母邑，现无系属，习婬欲法。这一段，在正文并没有提到，但是在藏文版的原文里面有提到这一句话。「继心菩萨求非梵行」而这位女子，她一心想要跟这位菩萨行不净行，「假使菩萨不随所欲」如果这位菩萨不随顺这位女子，「当致命终」对方可能会轻生而结束生命。这是所谓的对境，也就是对象。意乐，在最後倒数二行当中，意乐者，谓勿令此心生嫌恨，多生非福。最主要的意乐，是为了要让对方不要生起这种瞋恨心，而造下许多的恶业，若随其欲，便得自在方便安处令种善根，亦当令其舍不善业，住悲愍心行非梵行，无所违犯，生多功德。
接下来看到第四个部分开妄语。妄语的境界是提到了，境者，谓多有情具足命难，刖手足难，劓鼻刵耳，剜眼等难。这个时候的对境，是这位众生他面临了生命的危险，他有可能会被割手，会被砍手、割鼻，甚至把眼珠挖出来等等，也就是这位众生他面临了生命的危险。这个时候，如果我们知道有人正去追杀他，别人问我们说：这个人是不是有面前经过，或者是这位众生是不是有从前面走过去等等，这时候纵使我们有看到，也不应该诚实的回答对方。这个时候就应该要打妄语，告诉对方说：这个人，或者是这个有情，并没有从面前走过等等，而让他产生误解，这是打妄语的对境。
接下来看到第五个部分，开离间语。这当中的境指的是，境者，谓见有情爲恶朋友之所摄受。如果我们见到有一些有情众生，他被恶朋友，或者是恶知识所控制。为了让他远离这位恶知识、恶朋友的影响，所以这个时候，我们可以讲离间语，就是挑拨离间，让他们早日的分开，这样的话，这位有情才不会受这位恶朋友的影响，而日渐的堕落。
接下来第六，开粗恶语。这当中的粗恶语，指的是如果有一些有情，他做了不如理法的事情，当下这位菩萨他必须要具备有什麽样的意乐呢？意乐者，谓由出粗恶语方便，能令出不善处安立善处。如果当下可以透由讲粗恶的语言，这种善巧的方便，能够让他远离不善，而让他处於善的状态，这时候是可以讲粗恶语的。所以比方平常在三大寺，纠察师们，他们都可以透由严厉的辞句，来规劝行为不检点的法师们，这个是被允许的。
第七，开绮语。所谓的开绮语，它是指如果在某些特殊的情况下，有一些众生他必须要藉由讲绮语，才能够来调伏他，这时候讲绮语是被允许的，他并不会有所谓违犯菩萨戒的这种现象。对於身、语的这七个部分而言，在菩萨戒当中都是有所开许；但是对於意业的这三恶业而言，在菩萨戒里面是没有任何开许的空间。
接下来看到下一个部分，在科判当中提到了，重於违自分三：一失坏净命，二失坏轨则，三味着三有。首先我们看到，颂曰：忍受诸邪命。这个部分是提到了受用邪命，是会触犯菩萨戒的。在还没有提到邪命之前，我们看到第168页的第三行，五邪命相，如《宝鬘论》云：五种的邪命，就如同在《宝鬘论》中有提到，「诡诈爲利敬，密护诸根门。第一种邪命是提到了「诡诈」，所谓的诡诈它指的是什麽意思？它是为了要获取利养恭敬，所以外表很刻意假装出他有功德，或者是有修行，这个是属於诡诈的部分。第二、虚谈爲利敬，现前说软语。第二个部分是提到了「虚谈」，所谓虚谈的内涵，是指为了要讨好他人的缘故，而恭维奉承，在他人的面前故意讲好话给别人听。第三个部分，巧求爲利敬，称赞他财物。第三种邪命称之为是「巧求」，什麽样的状态是巧求的状态呢？为了想要得到别人的财物，而赞美他人的东西，刻意的说：你的东西很漂亮、很美，它很不错等等，最主要终究的目标是为了从他人之处，获取这些财物，这称之为是巧求。第四、研逼爲利敬，现前毁咨他。第四种的邪命称之为「研逼」，研逼的状态是什麽样的情况呢？为了从他人那获取利养恭敬，所以故意在他人的面前诽谤批评某人，告诉他人说：某某人其实他是很吝啬的，如果你把这些东西给他，他只会自己保管而不会布施给其他的有情。所以为了从他人那儿，获取利养或者是恭敬，所以故意在他人的前面诽谤其他的有情，这个是属於研逼。第五个部分，以利求利者，称赞先所得。」第五种邪命称之为以利求利，这是什麽样的状况呢？为了想要获取厚利，先给予他人小利，从而图谋取得厚利；为了要取得大的，所以先给别人小的，看是不是能够从他的那个地方换取更大的财物。这五种的状态都称之为邪命，如果透由这种方式，所获得的物品，其实都是很糟糕的物品，所以在这当中一开始就提到，谓随生起诡诈等事五种邪命，无有羞耻，忍受不舍，你在获取，或者是享用这些邪命的物品时，内心不感到有羞耻，「忍受不舍」你的内心不仅没有羞耻心，而且你接受，「不舍」不予对治弃舍，是染违犯。无非染犯。若爲除彼，生起欲乐，烦恼炽盛则无违犯，如随欲心转时所说。
接下来看到下一个部分，颂曰：掉举轻躁等。谓由贪分摄不寂静爲相之掉举动心，令不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，諠哗纷聒，轻躁腾跃，令他欢笑，是染违犯。首先提到的是「掉举」，所谓的掉举，「谓由贪心摄」它是被贪心所涵摄的，「不寂静为相」并且它使得内心没有办法安住，这样的状况称之为是掉举。「令不寂静，不乐寂静」，当掉举的这种情况在内心生起时，使得内心无法平静，「高声嬉戏，諠譁纷聒，轻躁腾跃」，由於内心处在一种掉举的状态，所以外表的言行举止各方面都显得轻浮随便，「令他欢笑，是染违犯」，如果一位受持菩萨戒的菩萨，他平时的作风是这样的作风，「是染违犯」他已经违犯了俱烦恼的恶作。若由忘念起如上事，非染违犯。如果他自己本身的动机，是因为不小心忘记，而造作了以上的行为，称之为是犯下了不俱烦恼的恶作罪。
接下来看到第170页，颂曰：思一向流转。这当中所谓的「一向流转」，指的就是在轮回中流转的意思。谓见多经说诸菩萨爱乐生死，非乐涅盘，由误解彼经故，起如是见，立如是论：在很多的经文以及论典当中，都有提到「菩萨爱乐生死，非乐涅盘」，在字面上都有提到这些字眼。但是有许多的人，会误解经文的意思，「起如是见，立如是论」，在内心会生起以下的邪见，并且告诉别人这种错误的论点。那是什麽样的情况呢？菩萨不应忻乐涅盘，应生厌背，他内心会觉得，所谓的「菩萨爱乐生死，非乐涅盘」的意思，是指菩萨对於涅盘，不应该要生起希求，也不应该生起欢喜心，「应生厌背」。於诸烦恼及随烦恼，不应怖畏，深心厌离，对於烦恼，或者是随行的烦恼，在内心也不需要生起任何的恐惧，并且也不需要思惟烦恼所带来的过患，而对於烦恼生起厌离。为什麽这些人会如此的去思惟呢？他认为，以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提，因为他认为，所谓的菩萨他最主要的任务，是以三大阿僧只劫的时间，在轮回当中不停的流转，以这样的方式利益众生，而求得无上的菩提。如果有人在受持了菩萨戒之後，内心起了这种见解，并且以这种方式为别人介绍，是染违犯。
在之前经典里面有提到「诸菩萨爱乐生死，非乐涅盘」，由於许多的人，对於经文字面上的意思产生了误解的缘故，所以会有以下这种错误的见解发生。但是这段经文它最主要的意思，「菩萨爱乐生死」这一句话背後的涵义是什麽？因为菩萨所行的利众事业，是在轮回的状态当中利益一切的有情，也就是他的内心是在不被业以及烦恼所束缚的情况下，透由内心的愿力以及大悲，他为了要利益更多的有情众生，所以愿意一而再、再而三的在轮回当中，作投生的动作，所以所谓的「爱乐生死」它最主要的意趣，是这样的意涵。「非乐涅盘」虽然菩萨他也会为了要获得无住的涅盘，也就是成佛的果位，而生起强烈的菩提心，甚至积聚广大的福德、智慧资粮，但是他所求的涅盘并不是为了一己的苦乐问题而去寻求的，所以这当中「非乐涅盘」指的是，如果是为了自己本身的苦乐问题，而想要获得解脱，这种方式并不是菩萨乐於见到的，所以「非乐涅盘」。也就是因此，在正文中就有提到，170页的倒数第三行，起如是见何故成犯？为什麽之前生起了这种见解，会犯菩萨戒当中的恶作呢？如诸声闻忻乐涅盘，厌患烦恼，如是菩萨应当过彼百千俱胝。就如同声闻对於涅盘能够生起欢喜，生起希求，并且透由思惟烦恼所带来的过患，心生厌离，「如是菩萨应当过彼」如果是一位大乘的菩萨，他对於涅盘所生起的希求心，以及透由思惟烦恼的过患所生起的厌离心，应该比前者更超过百千俱胝倍。为什麽呢？以诸声闻唯爲一身解脱生死，尚应如是勤修正行，因为就连声闻，他为了要解决自己本身的苦乐问题，而想要获得解脱的缘故，「尚应如是勤修正行」都应该要如此努力精进的修学的话，何况菩萨普为一切有情解脱生死，勤修正行。菩萨他最主要要行的是利众事业，既然要行利众事业，声闻为了自己本身都应该要如此精进修学，更何况是为了一切有情众生的这位菩萨，是故菩萨应当勤修无杂染心，所以菩萨在修学大乘法行利众事业的当下，应当修学无杂染心，也就是让内心处在没有烦恼的状态。以自未能解脱烦恼，则定不能解脱他故。因为自己本身心续的烦恼没有办法调伏，「则定不能解脱他故」，那你怎麽调伏他人心续当中的烦恼呢？
接下来看到下一段，自他俱违分二：一不护自称，二不作利他猛利加行。首先看到第一个科判，颂曰：不避护恶称。谓能引生恶声恶称恶誉之事，令自言不威肃，不堪信重。其事於己若实，不护不雪，是染违犯。若事不实，而不护雪，非染违犯。这当中提到了，如果有人批评我们说，我们的行为不检点，作事相当的吝啬，持戒不清净，行为非常恶劣时，如果就如同对方所批评一般，你具有这一些过失，应该要马上的去改善；如果没有这些过失，但是对方很刻意、恶意的要伤害你，应该要想办法去澄清。所以在正文就有提到，「谓能引生恶声恶称恶誉之事」如果他人的批评，就是如果某一种的行为会引发他人的批评，而使得你自己的恶名，会远播的话，「令自言不威肃，不堪信重」并且在这之後，你所说的话，并不会有任何的人采信，「其事於己若实」如果他人所批评的这些言论，是你自己本身所拥有的过失，「不护不雪」不护在下二行有提到，不避护者，谓过将生而不预防。就是在过失还没有生起前，不进一步的，以对治去预防它。不清雪者，谓过已生而不断除。或者是过失已经产生了，但是没有想办法去断除它，如果这件事情是与事实相符，但是你又不进一步的去作改善，「是染违犯」这个时候是违反了菩萨戒。「若事不实」如果事情的真象并不是如此，「而不护雪」这当中的「护雪」更进一步的意思，是提到了澄清，如果你不想办法去澄清它、化解它的话，「非染违犯」其实他也会违反菩萨戒，但是他是不俱烦恼的恶作罪。为什麽我们要更进一步去澄清呢？因为对於菩萨而言，他要行广大的利众事业，如果这些恶言没有办法去澄清，没有办法去避免的话，对於他要行广大的利众事业而言，是会有阻碍的。
这个地方有特别的提到「令自言不威肃，不堪信重」。意思就是指，由於透由他人，不管是与事实相符的批评，或者是与事实不相符的恶意言论，会使得我们说话没有人采信。比方说，我们说一句话，别人会认为「这都只是不过是他说说罢了！」或者是「他就像其他人说的，他是容易说谎的一个人，所以他所说的话，不应该去采信！」对於一位菩萨，如果他在行广大的利众事业时，他所说的话，没有办法让其他的有情众生采信，其实对於他在行利众事业而言，这是一个很大的违缘。
接下来，不作利他猛利加行。颂曰：虽有惑不治。这个部分是提到了，当我们见到对方有重大的过失时，透由柔和的手段，没有办法调伏他人，没有办法改善他人继续造恶的这种行为，这时候我们要更进一步的透由严厉的手段，不管是透由指责，或者是处罚的方式，看是否能够改善他人的种种恶行。如果你知道透由严厉的手段是有办法调伏他人，让他人从恶的状态变成是善的状态，但是你为了不让他生起烦恼的缘故，而不以这样的方式去做，其实也会违反了菩萨戒的戒条。对於这一点，不管是一般的世间的团体，或者是僧团，每一个团体都有它的规矩在。如果有人违越了规矩，不遵守规矩的话，看是要用什麽样的方式，一开始以柔和的方式来劝告他；如果以柔和的方式劝告，对方还不接受的话，看是要用指责，还是处罚的方式。这一些特点，在佛陀在世的时候，在僧团都有执行过，所以一般的团体，也是要用这种方式来待人处世。
以上已为各位简单的介绍，与持戒的相违品有关的恶作罪，总共有九条的恶作罪。与布施的相违品有关的恶作罪，有七条的恶作罪。接下来看到第174页，在174页的科判当中，违犯忍辱分三：一不住忍因，二不断瞋心相续，三不住对治。首先我们看到第一个部分「不住忍因」，颂曰：他骂报骂等。舍离四沙门法，是染违犯。首先提到的是「四沙门法」，四沙门法的内容是什麽呢？第一他骂不还骂，第二他怒不还怒，第三他打不还打，第四寻过不还报。如果远离了四沙门法，是染违犯，他也会触犯菩萨戒。而这当中，其中骂者，谓发瞋詈之言。所谓的他骂不还骂，指的是这当中的「骂」，「其中骂者」在《根本颂》当中有提到，他骂报骂等。如果他人以严厉的字眼，或者是难听的字眼辱骂我们，我们也以相同的方式去回报他、辱骂他人，这个时候就已经违反了第一条「他骂不还骂」的内涵。所以「其中骂者，谓发瞋詈之言」。「等」字中摄，而在《根本颂》当中有提到「等」的这个字，在「等」的这个字当中，它最主要涵的是，他瞋报瞋者，谓以令他愤恚意乐，发非爱语。如果他人对我们动怒，这时候如果我们也以相同的方式回报他人，并且为了使他人的内心再一次的生起瞋恚心，而以难听的字眼辱骂对方，这时候就是违反了第二条的「他怒不还怒」。他打报打者，谓以令他生苦意乐，而行捶打。比方说，他人透由某一种的行为而打我们，而我们也为了使他人感到痛苦而捶打他人，这也是违反了「他打不还打」的这一条。第四条，他弄报弄者，谓互举过犯。其实这一条是很重要的，有时候会因为别人举发我们的过失，而内心感到不满；更进一步的，也会挑对方的毛病，找对方的麻烦，所以这一点是应该要格外注意的。
接下来，不断瞋心相续分二：一自不断除，二他不断除。颂曰：轻舍诸恚者。若自於他有所侵犯，或自未爲彼疑侵犯，於此二随一。若由嫉妒增上嫌恨之心，或憍慢所制羞耻卑下，不如理谢，是染违犯。首先第一个部分「若自於他有所侵犯」，比方我们讲了某一句话，而侵犯到了对方，让对方心生不喜，或者是心生瞋怒，「或自未为彼疑侵犯」或者我们并没有说这句话，但是对方怀疑我们说，而他的内心感到不满的话，「於此二随一」在这当下，我们应该以谦卑的态度，如果有说，应该向对方道歉；如果没有说，应该向对方澄清。如果由於内心生起嫉妒，或者是嫌恨，或者是憍慢的状态，而不愿意以谦卑的态度向对方道歉，反而忽略、轻视对方，在正文中就提到了「或憍慢所制羞耻卑下」，不愿意以谦卑的态度，「不如理谢」向对方来道歉，反而忽略、轻视对方，「是染违犯」这样的行为也是违反菩萨戒的。
接下来看到第176页，第二个科判，他不断除。颂曰：弃舍他谏谢。在正文当中，因何斗诤他爲侵犯，彼还如法平等悔谢，怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是染违犯。若无瞋恚，唯由禀性不能堪忍，不欲受谢而不受谢，非染违犯。「因何斗诤他为侵犯」自他二方，不管是因为什麽样的缘故，而他人不小心侵犯到我们，「彼还如法平等悔谢」但是之後，由於他方知错，而且他以如理的方式来到我们的面前，跟我们道歉，「怀嫌恨心，欲损恼彼」但是我们的内心，由於之前的瞋恚，或者是之前不满的情绪，「怀嫌恨心」内心怀着想要伤害别人的情绪，「欲损恼彼，不受其谢」在此同时，如果不接受对方的道歉，「是染违犯」也是违反了菩萨戒。「若无瞋恚」如果在此同时，我们的内心并没有瞋恨对方的心态，「唯由禀性不能堪忍」只是一时还无法平息心中的不满，而不接受他人的道歉，「不欲受谢而不受谢，非染违犯」虽然也是触犯了菩萨戒，但是这个部分是属於不俱烦恼的恶作罪；之前「染违犯」的部分，是俱烦恼的恶作罪。这个地方，就有提到如果因为我们自己的行为，而让对方生起了瞋怒之心，或者是不满的情绪，我们应该到别人的面前，好好的跟别人道歉，所以在这之前，有提到「轻舍诸恚者」的部分。接下来「弃舍他谏谢」最主要的内涵是，如果对方侵犯了我们，而使我们感到不满，但是对方来到我们面前道歉，我们应该也要接受对方的道歉才对。
接下来看到第三个科判，不住对治。颂曰：随逐忿心转。这一条戒最主要是提到了，若於他所才发忿心，如果对於他人生起瞋恨之心，相续执持，也就是我们在内心生起了不满的情绪，不见过患，在生起之後也不会更进一步的，去看待瞋恨所带来的过患，不修对治，并且在此的同时不修任何的对治，生已不舍，在生起之後，也不会觉得生起这种心态，对於自他二方有什麽样的伤害，是染违犯。如果在生起瞋恨之後，内心有这样的状态，也表示你触犯了菩萨戒。所以在这个地方，是提到了「随逐忿心转」。今天的课就上到这个地方。