法
“法”的梵文是“达（尔）玛”“达摩”（dharma）。这个字本身有许多不同的意义，我们应该由多种角度去了解它的意义。本论注谈到“善法”及“不善法”。“不善法”，指伤害自己及他人的态度和行为，例如不良的意图、负面的行为等；“善法”则正好相反，指真诚、有益及良善的态度和行为。佛法是圣杰、崇高的善法，是佛陀揭显的修行道。
佛法可分为两类：
·陈述之法（教法）
·证悟之法（证法）
陈述之法
陈述之法和佛陀证悟之後所给予的法教有关。他极其精确地敍述得到佛果的方法和途径，这些陈述——佛陀的言说——被严谨地保留下来，并师徒相传地流传到今天。陈述之法有两种：
·佛陀亲口宣说直接给予的法教
·“释多罗”（梵文Shastra）——阐明及揭显佛陀言说之真正意义的“论注”
佛陀直接给予的法教，又可依据戒律（梵文shila）、禅定（梵文samadhi）及智慧（梵文prajna）而分为三种：强调戒律的法教称为“毗那耶”（梵文Vinaya）或“律藏”，强调智慧的法教称为“阿毗达摩”（梵文Abhidharma）或“论藏”，强调禅定的法教称为“修多罗”（梵文Sutra）或“经藏”——这三种类别的法教合称为“三藏（Tripitaka）或“三类收藏”。
论注也可分为两种：第一种论注原自於印度的论注大师，尤其是“六庄严”（世尊、圣天、陈那、法称、德光、释迦光）及“二尊者”（龙树及苏省）。这类典籍也包括八十四大成就者、八大成就上师，及其他许多博学多闻大师的着作。第二种论注则是金刚乘八大传承的西藏作者所撰写的论注。
佛陀法教的诸多主题分散在各种典籍中，当它们被聚集在一起，成为一个单一的主体时，此汇集之作称为“聚散为一的论注”。在某些情况下，佛陀的言说含有隐藏的意义。论注於是解释此种隐藏的意义，使其明显化——这是第二种论注，称为“显所隐的论注”。此外，有些法教非常深奥，不容易了解，因此，第三种论注——“解深密的论注”——揭开其深奥，显示秘密教法，并阐明其精髓要义。
证悟之法
皈依时，我们以佛法为道。首先，我们研学陈述之法，然後开始实际修持证悟之法，如此，皈依成为达到证悟的因。《宝性论》所论及的“法”，涵盖陈述之法及证悟之法，然而，由於《宝性论》的主要重点是果位皈依而非因位皈依，故证悟之法是此教本的主要论点。
证悟之法有两个层面：
·灭谛
·道谛
灰尘落在桌子上时，它附着在桌面，不会再往下掉；同样的，我们一直无法达到证悟，因为我们被各种束缚困住了。解脱一切束缚的境界称为“灭谛”，让我们解脱束缚的方法则称为“道谛”。
在修道及成就的过程，我们都在修持证悟之法。由於这是我们的究竟目标暨其达成方法，故《宝性论》强调果位皈依。证悟之法不离因果法则——因是道谛，果为灭谛。通常我们由解释因开始，然後审察果。但是，在此处正好相反；我们由灭谛开始，然後问道：“我们如何才能达此境界？”答案是：“遵循法道。”
证悟法具有六种功德：
·灭谛的三种功德
·道谛的三种功德
灭谛功德
灭谛有三种功德：
·不可思议
·非二元
·非概念
为了达到灭谛，我们必须放弃对观念或概念的执着：一旦达成这点之後，就证知概念性思惟寂灭的境界。
这有何特质？由凡夫的观点而言，灭谛超越寻常的思惟范畴，因此我们说它是不可思议的。灭谛的境界表示行者已经真正了知证悟本质，空性与明性合一的成佛潜能已如实彰显。
由於我们是凡夫，佛性及空性的真正意义超越了我们的理解范围。既然如此，我们如何能了解空性指的是什麽？起初，我们相信人、山、房屋、火、水……等只是它们所呈现的：人是人、山是山、房屋是房屋、长是长、短是短、高是高、小是小……。我们认为这些事物是真实的，且真的以我们所觉知的特性存在。
（仁波切拿起两根竹签，其中一根比另一根长）例如，我们可以看到这根竹签比另一根长。我们可以问所遇见的每一个人：“哪一根竹签比较长？”他们都可轻而易举地作出正确的选择，绝对不会说比较长的那一根比较短，或比较短的那一根比较长。（仁波切把较短的那一根竹签放下来，然後拿起一根比起较长的那根更长的竹签）现在，我们刚才标示为“较长的”突然变成“较短的”。
一切诸如长、短的标签，都只是我们自己的创作，这种标示的真确性取决於特定的比较物件。和无名指比较起来，小指是“短的”；然而，和中指相较时，无名指是“短的”。一切概念都只是概念思维的心所创造的标签系统，现象本身并不实际具有任何这类特质：如此，一切事物都不具有特质，无大无小、无长无短。
（仁波切将手伸出来）如果我说：“这是我的手。”你们看一看之後会想说：“没错！这是他的手。”手可以用来做许多事，例如，我可以用手把放在桌子左边的东西搬到右边。我们习惯於这个物体只是“手”的观念。可是，拇指是手吗？不！不是，拇指只是由两、三个关节及指甲组成而已。食指是手吗？不！不是，任何一根手指都不是手。皮肤是手吗？不！不是，皮肤是皮肤——手是由骨骼、肌肉、血液等构成的。如果我们把这些成分全部去除，然後问说：“我的手在哪里？”此时，没有任何存留物可供我们指认说：“这是我的手。”当心看到所有的这些成分都在一起时，心将之归纳为“这是我的手”的观念。依照这种逻辑，一切事物都可还原为空性。
这时候，我们也许会问：“这是否表示一切都不存在，或如虚空一般空无一物？”不！空性的意思并不是这样。虽然手是空性的，但我们仍然看得见它，而且它具有手的功能，我们可以称这个物体为手，转动它、利用它。
传统上，佛学理论以“兔角”的比喻来说明。兔子显然没有角，所以，如果我们问：“一切事物是否都如同兔子的角一般不存在？”我们必须回答：“不！不是这样，因为我们的五种感官可觉知到物体的存在。”虽然一切事物的真相是空性，但它们并非仅是空无的；由於本性之故，它们也是光明的。就此而言，“明性”或“明觉”是现象显现及被觉知的潜能；由於事物是空与明的融合，是空性的，但能自行生起，这种融合因此被敍述为不可思议。基於这个理由，此教本说佛法是“不可思议的”。
佛法的第二种功德是“非二元”。众生通常坚守二元对立的观念，例如觉知的“内心”及被觉知的“外物”。由於这种习惯性的思考模式，在思维法教时，我们决定有某种东西为“空性”，另外有一种东西称为“明性”；然而，这两种特质不可能是两种分别存在的特质，因此，证悟本质是这两种特质的合一不二。基於这个理由，此教本说佛法是“非二元的”。
佛法的第三种功德是“非概念”或“无念”，属於灭谛。有时候，我们具有许多不同的念头——傲慢的念头、贪婪的念头、善良的念头、邪恶的念头……等。概念形成的方式非常多，但是，这些念头并不依存於空性。即使是在目前的开展阶段，我们已经能了解无念或非概念的功德。
例如，我们可能对某人很生气，一种极为强烈的感觉让我们以为愤怒的物件是真实的：“我真的很讨厌那个人，我一定得让他尝一点儿苦头。也许，我应该上法庭告他。”我们觉得这种情形非常真实，确切地事件真的发生了。然而，如果不把注意力朝向愤怒的物件，而往内观察：“是我的哪一个部分在生气？这个怒气的本质是什麽？它从何处生起？它来自我的心脏或我的头？……。”如果我们试图寻找这个愤怒的念头存在何处，必定到处都找不到它；其他一切幻化的念头，诸如喜欢和不喜欢、嫉妒、傲慢……也不真正存在任何地方。只要我们继续将焦点放在外在的物件，这些烦恼就似乎真正存在并实际运作着；但是，当我们往内观时，思惟者就变成如同在虚空中流动的微风，虽然某种东西似乎在流动、在发生，但它的存在之处却是遍寻不着。
佛法的三种功德是证悟事物本质的敍述，与证悟现实状况的真正本性——真相——有关。果即由此证悟生起。
此外，虽然我们已经具有灭谛，但尚未将它彰显出来，为了使之彰显，我们必须具有道谛。
道谛功德
道谛有三种功德：
·清净
·明性
·对治力
道谛是铲除两种主要障碍（二障）的对治力。其中，烦恼障是负面情绪所造成的障碍，知识障（所知障）则是二元性知识——与真相直接冲突的概念——所造成的障碍。就此观点而言，法道是对治力或矫正力。我们将由解释第三种功德入手。
烦恼障俗称为三毒（贪、嗔、痴）或五毒（贪、嗔、痴、慢、疑或嫉）。它们之所以被称为“毒”，是因为它们的作用如同毒药——如果我们服用毒药，将中毒而死；只要我们的心识之流蕴藏着这些毒蕴，便永远也找不到快乐，别人也不喜欢与我们为伴。
知识障起源於二元对立的观念。以手为例，看着手时，我们心想：“这是一只手。”这种二元性的思考方式本身并没有害处，但是，它会障蔽我们对真相的觉知。道谛可矫正或对治这两种障碍，此矫治之方具有两种功德；清净，因为它不受任何力量或因素的染污；明性，因为它蕴涵信心及信任。
简而言之，道谛的功德——清净、明性及对治力——如同太阳，太阳是清净及光明的，因为它制造阳光，而阳光是黑暗的对治；同理，道谛是清净、光明的，也是烦恼的最佳对治。
问答：
学员：我想知道五毒之一的无明和知识障有何差异？
仁波切：就无知或误解的方面而言，它们完全一样；但是，它们之间仍然有些许差异。知识障不一定是轮回的因，只是缺乏看清真相的能力，知识障碍从未被定义为在轮回中继续流转的因。但是，无明有两个层面：不知道自己为什麽会突然感到强烈的贪执或嗔怒，并认为贪执或嗔怒的物件是真实的。因此，从无始以来，无明就一直与嗔怒之类的烦恼及进一步的轮回共存。
学员：我们可不可能只经验到无明而不伴有任何五毒？
仁波切：无明有两种：混合的及未混合的。简单地说，“混合的无明”（又称为共无明、相应无明、俱行无明）和负面的情绪混合在一起。但是，无明的显现也可能不伴随任何负面的情绪——“未混合的无明”（又称为不共无明、不相应无明、独头无明——，是缺乏对真相的直接知识。
学员：我不明白为什麽知识障本身不是轮回的因？
仁波切：二障之中的烦恼净除时，修行者达到阿罗汉（梵文arhat）的果位，也就是解脱了轮回。然而，阿罗汉的知识障尚未净除，某种程度的执着仍然存在，由於这个缘故，阿罗汉尚未达到完全的证悟。
学员：一切发生於何处？是身、心或哪里？
仁波切：虽然一切都是空性的，现象并非和兔子的角一样不存在，因为明性或显现的能力存在，一切都可能发生，时时都有事件展开。因为这个缘故，我们开始执着、执取错误的观念，而这也正是无明的开端。
学员：那麽，它是从哪里来的？
仁波切：它来自法界（梵文dharmadhatu）——现象之界。由於空性与明性合一不二，事物发生的潜能因而存在；正因为这个缘故，无明及误解才会生起。
学员：非二元和明性有什麽关系？
仁波切：在根本状态下，事物的本质是空性，其本性是明性，这两者并不是分离的特质。本质与本性是无二无别的，因此称为非二元。