2007年7月24日上午

（3）

昨天我们在《四百论》的时候，有谈到了整个修法的次第，这句的偈颂文《四百论》里面有说到了，「先遮遣非福，中应遣除我，後遮一切见，如此为智者。」我想针对这个偈颂文作些解释。佛陀在讲四圣谛的时候，先讲到了实际的状况，就是以四谛的性质而去作解说的。就讲到这是苦谛、这是集谛、这是灭谛、这是道谛，讲到最基本上实际上的状况如何。之後说到四谛的作用，在讲四谛作用的时候，佛是说知苦、断集、证灭、修道，他曾经有说到这不同四谛的作用。

也就是说，一切我们想要的这个快乐，和我们不想要的痛苦，都是由因果而产生的。既然快乐有快乐之因，痛苦有痛苦之因的话，那我们要如何取舍呢？是要透过知苦、断集的方式来取舍的，这是属於痛苦的部份，快乐的部份就是属於证灭、修道了。

首先先讲到知苦，为什麽我们要知苦呢？因为我们对痛苦的认知越深刻的话，我们对於痛苦的因缘，自然就想要去舍弃他，就想要去消灭他、断除他。可是痛苦的因缘，并非是靠自然的去断除，而是以精进力，刻意、蓄意的去断除。所以对於痛苦的认知越深，那痛苦的因缘我们就会想要，更强烈的想要去消灭他，因此而说了知苦、断集。也就是说我们对痛苦了解越深的话，那断掉痛苦因缘的希求心则会越强，所以先说知苦、後说断集的。

昨天我们有说到了，在《四百论》的修持的次第而言，先说到了增上生，再说决定胜。以增上生为目标的内涵下，他有没有办法来配合四圣谛的内涵来诠释呢？这也是有的。那也就是说，增上生也就是後世的这种天人之身，增上生的唯一阻缘，最主要的逆缘是什麽呢？就是非福业，也就是所谓的恶业。所以这个是获得增上生的最大阻缘的一个因，所以我们以这个角度来讲的话，它是属於集谛。由此而产生的苦谛是什麽呢？就是让我们堕落到後世的这个三恶道，这是属於以增上生为目标的修行者而言，必须要去认识的苦谛。

在此的苦谛，就并非是人道或是增上生的痛苦，不是！而是三恶道的这种痛苦了。我们之前不是说到了苦谛吗？苦谛可以分三者：苦苦、坏苦以及行苦。苦苦就是所谓的这种强烈的痛苦感受，但是这种痛苦的感受，并不是在增上生上，所拥有的痛苦的感受，最主要是说到三恶道的这种痛苦的感受。这种三恶道的痛苦，最主要是从那里来的呢？是从非福业而来的，所以三恶道的苦谛，非福业的集谛。这是靠什麽样的方法来消灭呢？是靠十善道，靠断十恶业的这种的断除，这种的道谛，来获证远离三恶道的灭谛的。所以在此的道谛就是十善道，在此的灭谛就是远离三恶趣的增上生的这个灭谛。

在此的集谛烦恼，并不是很单纯的贪瞋痴，而是十恶业里面的贪瞋痴。十恶业里面的贪瞋痴和一般的贪瞋痴这是不同的。如同之前所说的，十恶业里面的贪瞋痴是，并非自己的东西想要去占有的贪，这才是十恶业里面的贪。但是一般贪瞋痴里面的贪，范围就更广了，十恶业里面的贪，必须要是缘非自己以外的东西，想要夺取为己有的这种贪心。

十恶业里面的瞋心，就是想要伤害别人的瞋心，而并非只是一种生气或只是一种瞋怒而已。十恶业里面的痴心，并不是三毒里面的痴心这麽的单纯，而是毁坏因果的一种邪见，这是十恶业里面的痴心。

这种十恶业的贪瞋痴，就是以增上生为主的这个修行者，所要去断除的烦恼集谛。由这个烦恼的集谛，会造成身语恶业的种种的七种恶业，就像身的恶业有三，语的恶业有四，这是属於业的集谛。由此会产生三恶道的痛苦，三恶道的苦谛。所以在此并没有讲到，非常广大的烦恼的行相。最主要是针对十恶业里面的贪瞋痴所作断除，於是让自己生生世世获得增上生的安乐。这是以增上生为目标的情况下，配合着四圣谛来说的取舍之道，所以它的灭谛就是远离三恶道的灭谛，它的道谛就是十善道的道谛。

但是这并不是最主要的，最主要的是第二句话，「中应遣除我」。所以先遮遣非福，就是说增上生为目标，但是「中应遣除我」是以解脱为目标。在解释「中应遣除我」的时候，我们再跳回刚刚，我们不是说苦谛可以分三种，第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个行苦。坏苦是什麽呢？坏苦就是讲到世间安乐的感受。世间人认为这种荣华富贵的享受，也就是一切有漏的安乐，一切有漏的快乐，其实都是一种痛苦的性质。这是在更高一层次的修行者，必须要去思惟的内涵，那也就是第二句话「中应遣除我」。

不只是世间有漏快乐的感受是痛苦以外，最主要的是第三种的痛苦性质，第三种的苦谛，思惟苦谛，其实它最主要的内涵，就是思惟行苦了。所以不只是单纯的这种三恶趣的苦苦而已，而是一切的，只要被业和烦恼所形成的话，这一切都是痛苦，这一切都是苦性。这个苦谛的范围就非常的广大了，所以不只是三恶趣以外，就连三善趣都也包含在里面，甚至於增上生的这种痛苦都包含在里面，所以在此的苦谛的范围，是包括了一切六界的有情众生。在此的集谛是什麽呢？不只是非福业以外，连投生轮回的这种引业的福业，以及不动业，都是属於在此的业集谛。在此的烦恼集谛，不只是十恶业里面的贪瞋痴以外，而是一般三毒的烦恼贪瞋痴。

在此又可以五种的见烦恼等，所以说到非常广大的烦恼行相。这个就是在此为了获得解脱，以解脱为目标而言的人，他必须要去断除的烦恼集谛。这个烦恼的集谛是可以断除的，於是而去获证这种的灭谛。其方法是什麽呢？因为一切烦恼的根本，是来自於真实执着，也就是所谓的无明我执。这个无明我执，唯有透过了解空性的智慧，才能够去断除，而且是现证空性的智慧才有办法的。所以现证空性的智慧，就是在此的道谛。所以就是第二句，「中应遣除我」。

以遮止非福业的这种所谓的苦谛和集谛之後，我们下一步要去作什麽呢？进一步的去断除一切烦恼，和烦恼所留下来的这种苦谛，这是靠什麽样的方法来断除呢？是靠现证空性的力量去断除的。所以「中应遣除我」的苦集灭道四谛的内涵，就如同之前所说的，苦谛就是行苦，在此的集谛，就是一切的烦恼和烦恼所产生的业，在此的灭谛就是断除烦恼的灭谛，在此的道谛就是现证空性的道谛。

当然在这句话的解释，有另外一种解说的方法，但是我平常是以这种的方式来解说，就能够配合大小乘整个圆满的内涵来应用，或来解说，所以我觉得这个可能会比较圆满。

後面说了最後一句话「後遮一切见」，这句话的意思就是说，不只是为了自己的解脱而已，为了利益一切有情众生，必须要成就无上菩提。为了能够获得一切遍智，所以我们必须要断除所知障。所以必须要透过菩提心的广大资粮来成办空正见，才有办法对治所知障的。所以说到了後遮一切见。以这种方式来解说，我觉得这是比较圆满。

「如此为智者」平常在解释的时候，尤其在解释第二句的时候，也就是「中应遣除我」的时候，有另外一种解释的方法。说是：中应遣除粗分的我，再来断除最深奥的这种我的见解，虽然有这种的讲法，也就是中应遣除我，是指粗分的我执，後遮一切见的这个见，是讲到深微的我执。可是我在此不用这种的方法来解释，我是以另外一种方法解释，我想应该是没有问题。如果今天提婆菩萨在场的话，他应该不会对我有所指责，我想他也会同意的。

一般如果我们患了疾病，这个疾病如果是可以被治疗的话，当然我们会想尽办法去治疗它，因为它是可以被治疗的一种疾病。如果这种病是没有办法被治疗的话，那我们会觉得无可奈何，以其这样还不如不要去想。因为你让自己不要去想这种的病况，说不定在心灵上会比较舒服一点。否则的话，不只身体会有这种疾病的痛苦以外，可能会因为反覆的去想这个病的问题，所以会让你的心灵多加了一分痛苦，苦上加上。所以这也是为什麽当我们，如果患得了不可治疗的疾病的时候，那医生也会劝我们说，我们要随着病人的意愿，让他随心所欲，让他作什麽就作什麽，让吃什麽就吃什麽，因为是无可救药了，没有办法去治疗了。

所以同样的道理，如果我们不想要的痛苦，是没有办法解除的话，是没有办法解脱的话，那了解痛苦是没有什麽意义的。那还不如跟畜生道一样，不要去想痛苦，吃饱睡、睡饱吃，这样最舒服了、最快乐了，因为痛苦是不能解决的。

这也是为什麽佛陀，没有只讲二圣谛，而是讲到四圣谛。他没有讲到苦谛和集谛而已，他讲到苦谛和集谛是可以被解脱的，因为有了灭谛和道谛。所以今天我们不想要的痛苦，不是说杞人忧天，无法解决、无法断除，而是可以被断除的，因为有了灭谛和道谛。所以这样的话，认知痛苦就很有意义了。这也是为什麽佛陀说的，要证灭修道，因为痛苦是可以被解脱的，痛苦是可以解除的。为什麽呢？因为痛苦的因，是可以被消灭的，这样的话我们认知痛苦，就非常非常的有意义了，所以我们要获得解脱。

要了解到整个四圣谛的内涵之前，我们必须要对解脱的内涵上要有所概念，这样才有办法更深刻的去了解到四圣谛的内涵。否则的话，你会觉得说，学佛机乎没有方向，迷失了目标，会有这种的感觉。所以当我们成为了佛教徒，接受归依仪轨的时候，我们说到了归依佛、归依法、归依僧。月称菩萨也说到了，佛法僧这三宝，是希求解脱者之归依处，这句话是非常重要的。

一般归依有分很多种，也就是当我们遇到困难的时候，我们想要去依赖。这种的依赖心，其实就是一种所谓的归依，也就是一种所谓的投靠、依赖。所以像今天下很大的雨，如果你被淋得很湿，你祈求三宝，你归依三宝让雨停下来的话，这个不是我们要求的一个归依，那还不如拿一个雨伞就好了。与其念归依三宝，还不如拿一个雨伞，这样更有效，因为它可以帮你挡雨。当我们肚子饿的时候，我肚子好饿哦！所以我归依佛、归依法、归依僧，这是没有用处的，因为这不是我们归依的用途，也不是佛陀，或者三宝救护我们的方法，这时候直接吃饭是最有效的。所以一般的归依有分很多种，祈求救护的这种内涵有很多种，可是佛教徒所要去了解的归依的内涵，就如同月称菩萨所说的，是希求解脱者之归依处，我们要按照这句话的内容，来作解释。

当然这个解脱有很多种解释的方式，外道者他们有说到他们的解脱，可是在此的解脱，是一切痛苦的根源，是来自於内心的烦恼。如果要从内心上彻底的拿掉，彻底的断除一切烦恼和烦恼种子的话，唯一的方法就是现证空性的智慧。以这种方式而获得的解脱，如果要去希求的话，归依的对象只有三个，那就是佛法僧，那确实是如此。因为在这世界上，虽然很多的宗教信仰，每一个宗教信仰都会讲他归依之理，或归依之途径，归依的内容。可是真正讲到无我见解的，以无我见来获得解脱的，就只有佛法而已。真正自由宣说无我的这个导师，也是佛陀而已。因此若要获得这种解脱的话，我们要归依的对象就只有三宝而已。

在三宝里面最主要就是法宝，所以我们叫正归依法宝。为什麽呢？因为法宝的内涵是什麽呢？法宝有两者，一个叫做灭的功德，一个叫做道的功德，也就是灭谛和道谛，这两个就是法宝。为什麽呢？因为所谓的法，梵文的意思就是被救护的意思。我们什麽时候才会真正的被救护？就是当我们的内心生起了灭功德，当我们的内心生起了道功德的时候，我们才有办法直接的去消灭烦恼、摧毁烦恼，这时候才有办法以自己的力量，让自己获得救护。这也是为什麽我们说法宝是正归依，因为真正能够让我们获得救护的，就是唯有透过自己的内心里面生起了灭功德和道功德的当下，才有办法让自己获得救护的，所以说到法宝是正归依。这个我们必须要去认知。以自己的经验来为我们无碍的、自在的、自由宣说的导师，就是佛宝，如同像医生一样。法宝好像我们服用的药物，因此我们要去归依。

僧宝为什麽要去归依呢？在此的僧宝最主要讲到了有学道时候的圣者，这个是我们修行上的模范，或者是修行的一个归依也可以这麽说。为什麽呢？就像如果我们去参加一个赛跑的一个比赛，或者马拉松比赛的话，如果大家都跑得很远，自己剩下最後一个人，自己一个人好像在那边跑的话，会觉得没有心力再继续跑下去了。所以当我们再去走上修行之道，我们只看到佛的这种长远目标的话，会觉得提不起心力。因为你会觉得你跟佛之间距离差得太远，因为你觉得四周没有人。可是僧宝，是讲到现证空性的这个圣者。可是之前有加行道，加行道之前有资粮道，资粮道之前就是未入道的像我们凡夫来讲，就是未入道的凡夫。所以我们看整个道次第，会觉得说未入道的凡夫，和已入道的资粮道中间好像只有差一步而已。资粮道和加行道中间好像只有差一步，所以我们未入道的凡夫，跟加行道的距离好像只有两三步的感觉，会觉得很接近。加行道再跨过去就是见道，见道就是僧宝，就是所谓的圣者。所以我们会觉得距离很接近，会有希望的感觉，不会像是佛一样的，好像很遥远的天国或天边的感觉，不会有这种的挫折感。会让我们内心产生无比的信心和自信，会觉得说我也可以作到，所以而去说到了归依僧宝。

所以我们要真正的生起，对三宝的归依心之前，我们必须要对正归依法宝的内容要有所领悟才有办法。这种的领悟就必须要从四圣谛里面，灭谛和道谛的内涵上来认知才有办法的。灭谛和道谛的内容去认知之後，我们再回归之前的苦谛和集谛的时候，我们就能够更深入的去体悟它，或是领悟它的一个内涵，那才会真正的体悟到知苦是多麽的重要。所以整个佛法是环环相扣的一个教义，如果你对一个教义认知越深的话，它自然能帮助你对其他领域上的认知。所以你对教理认识的时候，必须要整体的来了解，而且它之间都具有一个互相密切的关系。否则我们去了解教理的时候，没有这个整体的架构，只是单纯的了解某部份的教义的话，那变成我们思考的模式并不完整，这样很容易走入歧途，或者走火入魔。

我有一个认识的格西拉，有次我们见面的时候，那格西拉就跟我说，他非常、非常的气愤，或者非常的失望，或者非常沮丧难过。於是我就问他，为什麽你要这麽样的不高兴或者是难过呢？於是他说，因为我一直在想无常，我一直在想死无常。其实想死无常本身并没有问题，其实一般思惟死无常是没有问题的，思惟死无常是正确的，可是思惟的模式错误了。因为在思惟死无常的时候，没有用全面性的思惟方式，来去想死无常的内涵。他只是想自己会死、会死而已，他并没有想，因为自己会死而要去策励自己，或者让自己更积极的修学善法，他并没有想到这方面的内涵，所以代表他的思惟模式并不完整。

所以我们在修学襌定，三摩地的时候，不是一直往内心收摄。在经典里面有说到，修学三摩地的时候，应该让自己身心欢喜，要去思惟这方面的内涵，这是非常重要的。否则一直往内心收摄，很有可能会造成内心的闷、闷的一种感觉，很闷气的一种感觉，或者让自己不舒服，或者不快乐的一种感觉。当然我们如果是认真想要修行的话，我们就要去注意这个问题，如果不是认真想要去修行的话，那也就无所谓了。

总言之，我们要去学习教理的时候，要以一种非常全面性的、很完整性的，来认知整个教理，这样的话我们去思惟整个痛苦、认知痛苦，才有意义的。否则像一个精神病患者，他不认为自己有精神病，所以当医生跟他说，你是精神病患者，他会非常的生气，我那有病？其实他已经有病了。自己如果不知道自己有病的话，就不可能从精神病的医生去获得治疗般。同样的，我们不知道自己的痛苦的话，自己人在痛苦可能还不知道，烦恼的痛苦，烦恼的病。如同像精神病患者，他不知道自己已经患了精神病的话，自然就不会想要去接受精神病的治疗般。所以同样的，如果我们不知道内心被烦恼给控制，具有烦恼之病的话，那我们就不会想要去投靠三宝，来解决我们内心烦恼的这种疾病，因此知苦是非常重要的。所以知道痛苦，知道烦恼所带来的这种不自在，知道烦恼所带来的种种苦恼的困扰的话，我们才会想要针对烦恼，去寻求烦恼之因，痛苦之因，才会想要去断集。

如果这个集可以被断的话，我们自然就会想要去证灭。证灭的意思，就是从烦恼的这个因，或者苦因当中获得解脱。我们才会想要去证得解脱，这个解脱叫证灭。为了能够证灭，我们想要去修道的。所以这个四圣谛，以及四圣谛的作用如何去取舍的这个内涵，是非常、非常重要的，我们必须要好好的去学习。

其实提婆菩萨所着作的这个《四百论》的内涵，是依据龙树菩萨所作的解说，他只是作一些补充而已。但是龙树菩萨在《宝鬘论》里面，首先也是讲到如何获得增上生之理，之後再讲到如何获得决定胜之理。增上生就是人天生，决定胜就是说解脱，以及一切遍智的佛果位。就说到这个前後的次第之後，龙树菩萨又说到一个偈颂文。偈颂文的内涵就是说，大悲心、菩提心以及空正见这三者，是一切大乘修行者最主要的一个根本，於是就说到了整个非常详细的大乘修行。

如果我们要再更深入的去了解的话，我们就要配合《中论》的第26品，当中有这样一句偈颂文，也就是说，透过无明而去如何流转十二支缘起，如何流转生死的这个道理，就非常的详细了。如果我们要更仔细的去了解到无明的内涵，我们可以配合《中论》的第十八品，要去了解到我执到底是怎麽样的行相，那自然才会真正的了解到，原来被我执给控制的话，由我执而去形成的话，就没有真正的自在、真正的安乐，我们才有办法整体的去了解到整个佛法的内义。要不然我们没有这个基本的架构，我们再去看这些教理的时候，好像会觉得这是分开的，这是分散的，没有办法凝聚在一起，会有这种的危险，所以因此我觉得我必须要去强调这一部份的内涵。

    大约在六十年代的时候，在那个时候，有许多的西藏人，如同我在之前说的，他们在修舖道路，在咕噜的那个地方，有大约上千的西藏人。有一个美国的女士，她就来看我，非常、非常善良的一位女士，具有非常慈悲的善心。她在咕噜的那个地方，她来看我，她知道那边有一些藏人，她说这些人真的非常善良，非常的友善，无论遭遇再大的困难，但是他们还仍然保持一颗温暖和善良的心。可是她说，那些人居於然没有宗教信仰，真的是非常的不幸。那我就不知道怎麽回她了，那时候。因为她是一个非常、非常好的女士，所以我没有办法直接的回覆她说，其实没有！但是在这个同时，也不可能说他们没有宗教信仰啊！也不能说您刚刚说的是对的！所以在佛法的教义里，当然这下面也会说，所以所谓佛教的修行，其实是日常生活的修行，并不是说一定要有寺院。当然这边也是有寺院，如果有的话也是好，因为他本身没有伤害，但是并不是重要的。

像密勒日巴，他使用他的这一生，尽形寿的在深山闭关修行，没有寺院，没有佛像，但是他是非常杰出的修行者之一，也就是最棒的修行者之一。其实真正佛法的修行，是我们心去体会的，用我们的脑去思惟，用我们的智慧去了解的。当然我不知道她为什麽说，那些的藏人并没有宗教信仰。她说：这些非常善良的西藏人，居然好遗憾的没有宗教信仰，我不知道为什麽她这样说。

  还有一个故事，有一次在美国的时候，有一些比丘从拉丁美洲那里过来，他们是非常好的基督教的修行者。他跟我讲了他的宗教信仰是基督教，我们的宗教信仰是非常实用的，但是你们的宗教信仰是不可实用的，所以是有点遗憾。所以有时候，我们去认知佛教的时候，或认知教理的时候，应该完整的去认知，不是说挑片面的，或选取单面的一些教理和内涵，这样你就没有办法完全的了解。所以我时常在强调说，我们一定要好好的学习教理，这是非常的重要，而且是要全面性的去了解教理。

所谓的增上生，我们并不是说，是未来的意思而已。其实在这一生，因为我们的目标是增上生，所以在这一生也是能够获得安乐的。像之前我在公开演讲的时候有说到，我们的快乐和痛苦的层次可以分两者，一者是跟生理有关的快乐和痛苦的层次，以佛学的专有名词来讲的话，就是由五根而产生痛苦和快乐的觉受，那就是以生理的的方式，生理的层次。

另一者是以心理的层次，以佛学的专有名词来讲，就是意识所产生的痛苦和快乐的层次。所以快乐和痛苦的层次有分两者，由生理而产生的这种痛苦和快乐的层次，其实就是佛教里面所谓的苦苦，其实这是畜生道也都知道的，这是我们不想要的。所以这方面的痛苦和痛苦的认知，这是我们不需要刻意去强调的。

可是我们现在要了解的痛苦是什麽呢？有很多的痛苦，不光是生理所造成的，而是心理所造成的，这一点我们必须要去了解。所以心理方面的层次，所带来的痛苦和快乐的内涵，我们必须要去了解。为什麽？因为我们要的快乐，不光是生理的快乐而已，心灵上我们也要快乐，我们要过一个有意义的快乐人生。这样我们必须要去认知心灵上所产生的痛苦，以及这个痛苦之因。所以知苦和断集就非常重要的。

我们要如何了解到心理的痛苦，是从那里产生呢？是因为内心没有调伏，内心被烦恼所控制而产生的，去认知集谛。心里可以被调伏的这个灭谛，我们要去了解，所以要去证灭。其方法是什麽呢？就是让自己获得更调伏的心，更安宁的心，更寂静的心，其方法就是道谛。所以我们要去证灭，还有去修道，这样我们人生才有办法活得更有意义。

所以我们有时候想修行者，好像出了家，或者所谓的佛法的一种修行，好像就要舍弃今生。所谓舍弃今生的意思是说，不要把今世看得比後世还要来得重要，於是只贪恋於今生，不顾後世的意思。我们不应该有这种的想法，过份的贪着今世，有时会忽略後世的安乐，这样的话就没有办法真正圆满安乐的意思，这叫做舍弃今生。而并不是叫我们不要活得有意义，不是这回事的。

所谓舍弃今生的意思，是舍弃今生的贪恋。但是仍然要活得有意义，要活得快乐，并不是叫我们不活得快乐。这也是为什麽在佛经里面，有时候我们可以看到四圆满，也就是说我们要具有权利的今世，我们要具有享受的今世，我们要具有名誉的今世，为了什麽呢？为了能够帮助更多的人，我们要有更有意义的今世。所以有时候我们觉得说，修行好像是个很遥远的将来，我们现在好像在继续痛苦当中，只懂得抱怨，不懂得如何去调适。那修行好像只是一种祈祷，或祈求将来的快乐，这是一种完完全全错误的一种想法。

我们要知道说，今世要如何获得更加的快乐呢？所以首先先知苦，很多的痛苦是由心理上的一种思惟的不妥当而产生的。什麽叫心理思惟上不妥当而产生呢？就像我们如果去记恨，或者有一个复仇之心的话，由这种的集谛，由这种的苦因，就会产生很多的问题。第一个，当你想要有复仇之心，当你有这种瞋心的话，你当下就没有办法快乐了。由这种的动机，你就会造成许多伤害别人的行为，因此叫做所谓暴力的行为。这样不只是後世，就连今生来讲，你也会受到法律的制裁。

所以我们在前半生，如果作了太多损恼别人行为的话，无论是杀生、偷盗，甚至於强暴邪淫，或者是撒谎、妄语等等的这种恶行，如果造太多的话，我们在後半辈子，是没有办法真正快乐的，内心无法安宁。甚至於可能因此受到法律的制裁而去作牢，这样的话我们怎麽会快乐？所以不只是为了後世的增上生，就连今生来讲的话，我们也应该远离这些十恶业的造作，这样今生才有办法活得更有意义，才有办法更快乐。

我们为了获得这种快乐，有意义的人生，如同像证灭般，所以我们要行持的道谛是什麽呢？就要多多修学忍辱，为了能够对治瞋心。我们要多多修持慈悲，为了减少瞋心，为了减少对他人的损害，所以我们要去修学这种的道谛。因此以这种方式来修学佛法的，所以所谓的修行绝对不是一个遥远的目标。

当然我们的目标非常的遥远，是为了要获得成佛，可是这种的实践，修行的一个实践，是从现在开始就可以作起的。而不是说现在一直在痛苦当中，只懂得抱怨，好像修行的时间是在将来，或者遥远的一个未来，这样是完全错误的。所以我们要整个了解到一个教法的内涵，这是非常非常重要的。如果我们能够去了解到整个教理的话，这个时候再配合一个最殊胜的法门，最好的、最深奥的法门，就是完全为他人而着想的这颗菩提心。如果我们能够好好修行的话，真的如同《四百论》里面所说的，纵使没有获得涅盘，又有什麽差别呢？如果当我们具有这颗伟大的菩提心，完全为他人而着想的心的话，纵使是在轮回，但是跟涅盘又有什麽两样呢？确实是如此。

怎麽说呢？如同《宝鬘论》里面所说的，「地水火风等，草药及野树，自身极短暂，当令人受用。」当我们具有菩提心的这种思惟的时候，我们想把自己完全奉献给一切有情众生，每一个人都是我们的恩人，我们要像爱己般的去爱护一切有情众生，当我们发起这种心力的话，真的就像《修心七义》所说的，「五浊恶世时，违缘转道用」没有任何的逆缘能够伤害我们的。因为当我们提起了无比的心力，想要去承担一切众生痛苦的时候，自己的痛苦又算是什麽！自己的痛苦太渺小了！所以如同《入行论》所说的，「故应除疲倦，欲驾决心车，从乐趋圣乐，智者宁离怯。」确实是如此，当我们具有这种，想要去承当一切众生的痛苦，不去着想自己，只想一切有情众生的话，那自己是无比快乐的。为什麽呢？因为没有任何的痛苦，没有任何的挫折能够打倒我们，这样我们的人生，真的是能够活得非常的有意义。

甚至连在呼吸的时候，我们都会想说，当我们在吸气的时候，吸取一切众生的痛苦给予自己。当我们在呼气的时候，把自己所有的善业和快乐功德，回向给一切众生，连呼吸都能够累积善业的话，那有比这种更有意义的人生，更有帮助或更有利益的人生呢！所以如同噶当派的这些上师们说，「乐故转资粮，愿力遍虚空」当我们快乐的时候，愿自己的快乐和利益，一切的资粮布遍给一切虚空众生。「衰复成众苦，愿沽大苦海」，当自己痛苦的时候，承当一切众生的痛苦，所以就连痛苦的时候，都能够累积资粮。

如果能够具有这颗菩提心，完全为他人着想的这颗心的话，那我们又有什麽好去畏惧的呢？因为自己的生死已经置之度外，也就是说生也是为了他人，死也是为了他人。快乐的时候，因为他人，所以我们把自己的快乐和资粮布施给他人。自己痛苦的时候，想要让自己承当一切众生的痛苦。所以快乐的时候累积资粮，痛苦的时候又累积资粮，能够把痛苦转为成就资粮之因，这如同《修心七义》里面所说的「五浊恶世时，违缘转道用」。

无论在生死快乐和痛苦的时候，甚至於连呼吸的时候，都有办法累积这些无比资粮的话，那跟已经获得解脱，已经获得涅盘的果位，又有什麽两样呢？纵使是在轮回的时候。所以如果当我们能够发起这颗，非常殊胜、无比善良的这颗菩提心的话，那我们才有办法真正的体会到，佛陀给予我们教授的一些甘露，这种的甘味。这样我们从思惟，或者冥想菩提心的当下起，我们已经获得一个究竟快乐的人生，已经开始了。所以由修行所带来的快乐的感觉，不是将来而是现在，我们就可以作到。

接下来看《四百论》的讲义，23句。

23．恶慧怖分离，不能出家者，智者定应作，谁待於治罚。

我们依由自己的劣慧，而去畏怖分离这种在家的生活，所以不去出家，不去远离这种在家无有意义的行为。这样的话，我们应该知道说，我们将来如同我们畏怖远离在家的行为般，为什麽我们不能畏怖、或者畏惧这种烦恼的治罚呢？因为由在家的琐事，我们将会带来许多无意义的，或者浪费时间的生活，那为什麽我们不去畏惧呢？像畏惧远离这种在家琐事般的，为什麽我们不去畏惧，让自己浪费这种宝贵的人生呢？

24．汝思作此已，後当往林间，若作已後弃，作彼有何德。

「汝思作此已，後当往林间」透过这种思惟，我们应当到寂静的地方，森林深山往林间。「若作已後弃，作彼有何德」，如果你没有办法到一个宁静的地方，好好的去修行，远离这种世间杂事、琐事的话，那你会获得什麽样的功德呢？难道你会与众不同吗？也不会！

25．若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，予死更何畏。

    在此就是说，我们要透过这种死无常，来策励自己好好的去精进善法。如果我们能够，远离这种世间的荣华富贵的世间八法，已经舍弃这种贪欲的话，对死是不需要去畏惧的。什麽叫对死不需要去畏惧呢？其实所谓的死，是身和心分离的一个状态，我们叫做死。我们的心其实他的层次，有很多不同的粗细的层次，就像我们现在以根识的状态来讲的话，他是非常粗分的层次，那就是我们所谓醒来时候的状态。作梦的时候的状态的心的这个层次，又比醒来的时候还来得更细微了。没有作梦，熟睡时候的心，又更加的细微了，比作梦时候的意识，还要来得更加的细微。所以我们心粗细不同的层次有很多种。还有一种是昏倒的时候的心，那又是更加的细微。

总言之到最後，我们人死亡的时候，也就是粗分的气流完全的停止运转。那个时候，我们体内的四大，地融入於水，水融入於火，火融入於风，风融入於空。当风融入於空的时候，几乎意识己经到非常、非常细微的状态下了。这时候我们的呼吸会停止，随着呼吸的停止，所以我们的心脏跟着停止。心脏停止之後，血流没有办法运输到脑，所以脑会死亡。如果以医学的讲法而言，这个时候叫做宣判死亡的时候。

可是有些人被宣判死亡，但是身体却仍然像活着的时候一样的健康，不会腐坏，确实有这种实例。以最近来讲的话，在哲蚌三大寺，印度南部非常热的地方，有位哲蚌之前的住持，他大约九十多岁的高龄，他的名字叫颠巴滇津。以他个人身体状况来讲，他在生前身体并非是很健康，可是医生宣布他死亡之後，居然身体能够像活着时候一样保持五天，而且没有任何嗅味，没有腐朽的状态，保持五天。而且他身体一直在缩小当中，这种是有的。

那有像同样的状况，在西藏里面，又有人能够继续的安死，两个礼拜或三个礼拜的。而且在西藏「鸟荣」的地方，有位叫「阿确」的一位喇嘛，他的身体不只缩小以外，而且是死後身体完全不见了，大约在五六年前发生的事情，而且是最近。

所以我们可以从现实的实例上，可以看到一些很奇怪的状态，无法解释的状态。其实是因为什麽？当然我们很多的心，很多的意识，跟体内的四大是很有密切的关系。就像说眼识是依赖着眼根而有，所以很多意识，跟脑部、或脑的神经、或脑的细胞是很有关系的。可是当意识到很细微、很细微的状态的时候，它就已经脱离了脑细胞或者是脑部，它是属於一种独立的状态。依由这种独立的意识，仍然存在身体的缘故，而产生这些种种不可思议的现象，让我们无法解说的这个现象。所以透过这个最细微的心，当然这个我们称为俱生原始之光明。这个俱生原始之光明，它是不会间断的，它是永恒的存在。光明以及俱生原始之气流，这两者是一种互益的作用。这个俱生原始之光明，和俱生原始之气流，随着业的力量，遇到了一个新的粗分的身体的话，於是细微的光明，会随着粗分的气流的运转，而现起了粗分的意识，这时候又连合到粗分的身躯，这个时候叫做所谓的生。

其实所谓的生老病死，生和死只是一种意识的一种变化而已，在很细微、很细微，脱离身体的时候这叫做死。从这个很细微的意识，随着粗分气流的运转，再现起的时候，这时候叫做生，其实是同一个续流。就像我们以经上来讲，我们会有醒来的时候。睡觉的时候，可以分作梦的时候，或者是没有作梦、熟睡的时候，其实所谓的生死就是如此而已。

为什麽意识的续流会一直存在呢？其实我们每一天，我们可以由自己的经验去体会到意识，也就是所谓心的一个存在。也就是了解事物的能力，我们称为唯明唯知之体性。这个唯明唯知的体性，它每一刹那在改变，这是由因缘的缘故，这是由因力的缘故。就像外在的这些物质来讲，它会随着因缘一直在改变的，这每一刹那在改变的性质，是因为由因力，随因而转，所以它每一刹那都在改变。

在这个众多的改变当中，成为果的一个性质的因，我们称为叫做近取因。没有办法成为果的，这种性质的因，我们称为俱生缘。就像什麽呢？以花来讲的话，花的种子，将来会变成花朵，所以花的种子是花的近取因。可是在这个花盆里面的，像土、阳光、水份等，这是形成花的俱生缘。因为土不会变成花，所以纵使是因缘聚合而有的花，但是这个因缘本身大致上可以分两点，一个叫做近取因，那就是变成花朵性质的因，这个叫主因。另外一者就是一种缘，俱生缘。

同样的，如同外在的物质的这种因缘观待般，同样的内在的意识，像我们讲眼识来讲的话，形成眼识有三个重要的因缘。主因是一个，但是重要的缘有三者。那三者呢？第一个叫做所缘缘，也就是说如果是以看到花朵的这个眼识来讲的话，没有花朵就没有花朵的眼识，所以所缘缘、花，都必须要有。增上缘也就是眼根，也必须要有。眼根虽然在经典里面有说到，在我们眼珠子里面，有一个非常、非常细微的明彻体，这个叫做眼根，但是绝对是跟脑部有关的。如同像大论典里面所说的，是不是眼根的性质就是如此，就个有待观察。但是我们可以确定一点，这个跟脑部，或脑的神经也好，或脑细胞也好，这个眼根是跟脑有关的。

透过眼根会去呈现花的长相，会去影射花的模样，这是眼根的作用。所以纵使有花，没有眼根的话，也是看不到花的。有了眼根，没有花的话，是生不出看到花朵的眼识的。但是有了花，也有了眼根，一定会有看到花的眼识吗？不一定的。为什麽呢？当我们的心，眼睛虽然睁开了，花朵在前面，可是我们心一直想其他的事情，而且是非常深入的、深思其他的一些内涵的话，纵使花朵摆在自己眼睛，而且眼睛睁开的，但是我们看不到花。这是因为什麽？因为意识一直去缘其他的东西，因为意识缘取的力量，并非是花朵，而是其他的内涵，所以少了最後一个缘，这个叫等无间缘。等无间缘其实就是有了眼根，有了花朵，但是会形成看到花朵眼识的最主要因缘是什麽呢？那就是之前的另外一个意识，所以必须要有这个等无间缘。

具有这三种的因缘聚合之後，才有办法真正产生看到花朵的眼识。所以透过这个逻辑，透过这个实际的状况，我们可以知道说，要形成眼识的最主要因缘，必须要有它之前的意识才有办法，否则的话是没有办法产生一个了解事物的能力。所以意识没有办法形成色体，色体也没有办法形成意识，那意识必须要有之前的意识才有办法产生。

那我们人的这一生，一定有第一个意识。这个第一个意识，如果之前，没有任何因缘产生，那就变成无因而生，这样的话会与逻辑有所违背，不符合逻辑。人的这一生的第一个意识，之前一定有一个因缘，一定要有一个近取因，这个近取因一定就是之前的意识，这个就是前世了。我们是以这种的理由，来认为前後今生是存在的，这是以一个逻辑的角度而言。

以现实的一个例子来讲，有很多活生生的例子。就像在印度南部的一些西藏人，大约有十多人，他们非常明确的可以想起前世所发生的。以我个人的经验来讲，我有遇到两个印度女孩，她们都能够非常明显的想起，或者回忆起，前世所遭遇的、所发生的。那是因为有前世，她才能够想起，如果之前没有发生过，她怎麽能够想起，没有办法。

其实无论是意识也好，或者是外在的物质体也好，这一切的因缘都没有一个开始。怎麽说呢？就像我们现在身体来讲的话，我们这样去追溯下去，我们可以知道自己身体的因缘，最主要是来自於父母的精血。可是父母的精血因缘，再去追溯下去的话，到十亿年前，就是海里面一种非常、非常细微的生物体。在这种非常细微的生物体，再去追溯下去，之前就是非常、非常的一种元素。现在的山河大地，无论是石头，或者是岩石等，这一种最主要的一个前因，和我们现在具有生命体的一个身体的前因来讲，好像在那个当下是一样的。後来慢慢演变成一个是具有生命的，一个是具有没有生命的。但是一开始，它的起源点的这个元素来讲的话是一样的。

可是这个起源的这个元素，再去追溯它的前因的话，还是有的。就像我们说到了五十亿年前，这个太阳形成了。太阳形成的时候一定有那时候的物质体，一定有它的一个元素成份在，而去演变成今天的，无论有生命，或者无生命的物质。所以我们可见今天的这个身体，他的前因如此的追溯下去的话，可以到五十亿年前太阳生起的时候，太阳形成的时候。如果再去追溯下去的话，在一百五十亿年前，宇宙发生了大爆炸。所以在大爆炸，而去慢慢演变成今天的身体，我们可以从这个逻辑可以去推理。

但是这个现在身体的前因，难道在大爆炸之前是没有的吗？错了！在大爆炸之前也是有的。因为所谓的大爆炸，一定是很多的能源聚合起来，才有办法形成一股强大的力量成为大爆炸。这可见在大爆炸之前，又有所谓的能量存在，才有办法形成这种的大爆炸。

所以今天我们身体的前因，这样追溯下去的话，几乎是没有开始的。《四百论》这里面说到，一切的物质，一切的色法，它没有第一个前因，同样的意识也是如此。所以我们有时候，会有一种先入为主的概念，会一直认为说，一定要有一个前因，第一个因。其实不一定！为什麽需要呢？不一定需要。我们现在看到的物质，它的前因，这样去追溯下去的话，都找不到那个第一个因。那为什麽意识需要第一个因？这是没有道理的。

所以我们可以知道说透过因缘，而产生这些种种的变化。因为随着因缘，有些物质会变成具有生命，有些物质会变成完全没有生命，这是为什麽？有些的因缘会转成快乐之因，有些因缘会产生痛苦之因，这个是跟业果有关的。当然依赖着因而有，或者因缘互相依赖的这一部份，是属於法性，这个跟业果没有关。这不是佛的加持力，也不是由众生的共业所产生，这是一个很单纯的法性，因为一切都是依赖因缘而有，这是法性的部份。可是在这种法性的因果循环当中，又一个所谓的业果存在。

就像什麽呢？就像这个房子，必须要依赖着因缘而有，这是属於法性的部份。可是因为我住在这里面，所以我去设计这个房子，让这个房子更加的好看，或者这个房子的美观，这个跟业果就有关系了，因为你去设计它。可是这个房子必须要依赖着因缘而有，这不是你的设计所产生的，它本来就是这样子，它必须依赖着法性而有。

就像我们前面这朵花来讲的话，这个非常非常的复杂了。有很多的因果内涵是法性的，有些是透过业果的。怎麽说呢？就像我相信在形成前面这朵花的时候，有一些的因素是跟我们众生的缘有关，无论是人类也好，或者是在采花蜜的这些蜜蜂，或者这些动物，跟这些共同的业有关，有这部分的因素存在。还有另外一部份的因素，就像有些花需要少水，有些花需要多水，就像沙漠里面的花，它自然有一个集聚水份的力量，这个跟业应该就没有关系，这是花朵本身的一种法性。花朵本身具有它自己的作用，自己的能力。就像向日葵来讲的话，太阳在的地方，它的花朵就朝向太阳的地方，这是属於一种法性，这个跟业果可能就没有直接的关系。

这也是为什麽在大论典里面说到四种证量：法性证因、法性因、依赖因、作用因等。所谓的法性证因或者法性因，就是说到了，意识本身它具有一个了解事物的能力，这就是法性。由它而产生依赖的因，是什麽呢？就是意识会带来跟它相似同一个的近取果，它有一个影响後者的能力，会产生另外一个後者的意识，就是属於一个依赖的作用，依赖因。

作用因就是说像慈悲心，它能够带来内心的和平，瞋心会造成内心的不平，这是属於它的一个作用因。所以有很多、众多的因缘的一个因素当中，有一些是属於法性的，有一些是跟业果有关的，这个我们可能要去了解。否则会认为都是业力所造的，这样又是错误的。有些是属於法性的，有些是属於跟业有关的。其实业果、业果，其实是因果的一部份。什麽叫因果的一部份呢？就是说某一些的因，它是跟人或者跟生命体的动机有关的情况下而去造作，这一部份的因果，把它称为业果。就像有漏业和无漏业，有漏业是由烦恼所生，无漏业是由菩提心或者空正见、坚定的襌定等，这些种种的因缘而产生无漏业的。

为什麽我要这样讲呢？也就是刚刚不是说到的「於死有何畏」的这个死字，而说到这些的道理。所谓的死，如果是一个完全的结束，什麽都没有的话，那我们不需要担心什麽，因为死了之後就一了百了，什麽都没有。可是死不是这样的单纯，它是非常复杂的一个问题。所以其实死，就是当我们意识的层次，存在一种粗分的层次当中，这个叫做生存，这个叫做生。慢慢变得越来越细微，越来越细微，远离了、脱离了粗分的气流，到最细微的状态的时候，这时候叫做死。之後就随着因缘，随着业的力量，再去遇到一个新的身体，随着心的粗分的气流的运转，再次的呈现成粗分的意识，这个时候也叫做生。所以生生死死，其实是在同一个意识续流当中，只是粗细层次的转变而已。所以如果懂得这个道理，於死又有何惧呢？

就像我们这一生，我们会有醒来的时候，会有作梦的时候，甚至没有作梦熟睡的时候。我们意识会有这些不同的转变。但是在这个实际当中，我们已经变化很多，可是因为意识的续流是同一个，所以我们不会觉得畏惧。如果我们对於今世的这种醒来、作梦，或者是熟睡的三种不同层次的意识，不感到畏惧的话，那以长远的眼光去看我们生死的轮转的时候，其实也是如此。在同一个意识续流当中，而去产生不同粗细的变化，而说了生而说了死的。

因为同一个意识的续流带到後世去，所以我们今世的所作所为，跟後世的安乐和痛苦就非常有关了。所以就不应该只贪恋今世的世间八法，而拼命去造恶业，这样我们就要去畏惧後世了。因为今世的恶业，会带来将来的痛苦，所以我们就必须要去畏惧了。如果你对今世有足够的把握，因为你行善法，你有足够的把握，让你的後世安乐的话，那对死亡就不需要去畏惧了。

这也是为什麽西藏人，尤其噶当派的上师，曾经有说到了「修行者圣者欢喜」在死的时候圣欢喜，「中无畏」不畏惧，「劣不悔」劣者不会後悔的。噶当派上师就说，当修行者死亡的时候，圣欢喜，中无畏，劣不悔。