2007年7月25日 下午

（6-1）第五品明菩萨行品

        现在讲到第五品「明菩萨行品」，第五品最主要是说到了菩萨行的这个部份。如同《宝鬘论》里面有说到，如果要追求无上菩提果位的话，有三大因我们必须要去具足。以方便品来讲的话就是「菩提心」，以及成办菩提心最主要的因缘「大悲心」，这两者是属於方便品的部份，这两者都需要有智慧辅助的情况下，才有办法生起，或者让他增长。所以最殊胜的智慧品，就是「空正见」。这三者是希求菩提心的这个修行者，或者行者，是不可缺少的主要因素，就是这三者。

菩提心是具有二希求之发心，菩提心整个定义就是说，以希求他利之发心为因，与希求菩提之发心相应的心王，我们称为叫做菩提心的。我们又把它取名为叫做发心、发心。为什麽呢？因为一般如果只是为了个人的解脱，而去努力精进的话，因为他的目标有限，而且他的对象有限。所谓「有限」的意思，就是为了自己而已，所要追求的目标，并非是圆满一切功德，成就一切的灭证功德。所以他的目标有限，他的对象有限，所以所发起的这个心还是有限的，所以我们不把他称为大乘的发心。

可是如果为了一切有情众生，而发起这颗菩提心的话，他所缘是一切有情众生，为了是什麽呢？希望一切有情众生，能够获得一切的功德，一切的灭证功德，所以他的目标是无限的。他的所缘和对象是无限的，这种心力是不可思议的。所以我们也把他取名为所谓的发心，或者是发大心。为了要发起这颗无上菩提心之前，我们必须要去成办什麽呢？希求他利之发心。因为菩提心的定义，就是以希求他利之发心为因，与希求菩提之发心相应的心王，所以首先要成办这个因，那就是希求他利之发心。

希求他利之发心，为了能够成办的缘故，所以首先必须要去珍惜一切有情众生，也就是爱护一切有情众生，像爱己，甚至於比爱己般的，还要爱护一切有情。因为当我们有这种大慈心，就是真正的爱心，缘一切有情众生，没有分别的，没有爱恨亲疏的，能够像爱己，或者比爱己，还要来爱护一切众生的话。所以当我们看到众生遭遇痛苦的时候，我们不会只是觉得说，希望他人远离痛苦而已，而是会负起责任感，会拥有这种责任感，这个我们叫做增上意乐。那具有这种的增上意乐，我们才有办法真正生起大悲心的。所以首先要爱护一切有情众生，这个是非常、非常重要的。

当然悲心有很多种，在此的大悲心是具有理由的大悲心，他不是自然俱生所拥有的。当然他的种子是我们一般所拥有的慈悲，或者是怜愍心，可是我们俱生所拥有的这个慈悲心、或善心，他有时候会随着烦恼成为有限的，或者是偏党，或者是堕党的一种慈悲或者是爱心。什麽叫偏党、堕党呢？就是说他要去区别对象，也就是别人对你好，你才对他有慈悲，或者对他有爱，或者对他产生怜愍。如果别人对你不好，你对他就没有办法产生爱和慈悲、怜愍的。所以这种的慈悲或者爱心，是属於偏党的，他很重视别人对你的行为，你才会对他作出同样的这种正面的互动。如果别人对你的行为稍有不妥，或者是不好的话，我们从此就没有办法对他产生一个正面的互动，所以这种是凡庸的一种悲愍心或者是爱心、慈心。

可是真正的大慈心、大悲心，不是重视别人对於我们作了些什麽，而是透过足够的理由。什麽是足够的理由呢？就像好比一切有情众生，都跟我一样想要离苦得乐，因此以这种平等舍，平视一切众生。之後再去思惟，爱我执的过患，爱他心的功德。为了对治爱我执，唯一的方式就是爱他人，以这种的方式来平等的爱护一切有情众生，透过这种训练而生起的悲心或慈心，是无偏党的，是无限的，因为他能够缘一切有情众生。由这种的方式来成办希求他利之发心。

因为这种的发心，必须要足够的智慧和理由，如果这时候配合着空正见的话。透过空正见，我们可以深深的了解到，原来一切烦恼的根本是一种颠倒执，这是可以断除的，所以烦恼障是可以断除的。烦恼障既然可以断除，那烦恼障所留下来的习气---所知障，也是可以被断的。於是透过这样一个道理，让我们去相信大菩提的存在。所以不只希望众生能够获得大菩提以外，自己也会能够希求无上菩提，以这两种的方式，来成办希求他利之发心，以及希求菩提之发心。因此而说了这三法是非常重要的，也就是大悲心、菩提心、空正见。

也就是所缘一切有情众生，必须成就无上菩提，让自己立志，让自己承诺，为了能够利益一切有情众生。如同之前所说的，如同像地水火风，被一切众生所享受般，或者享用般，受用般，愿我奉献一切有情众生，我愿意成为一切有情众生的奴隶，听一切有情众生的使唤，只要为利益一切有情众生的事情，我都愿意去承担。当我们发起这颗非常坚定的意愿，或者是承诺的时候，确实如同像《入行论》所说的，乃至虚空未尽之前，乃至众生未尽之前，我愿意住在娑婆的这个世间，或者是烦恼的世间，来净除一切众生的痛苦。

当具有这种无比心力的时候，为利一切有情众生而去行六度的这种苦行。而且这种的苦行，不是一天、两天的，而是一劫再一劫，一劫再一劫。透过这种三大阿僧只劫的资粮所获得的果实，我们确实无法是想像，他是多麽的圆满。因为他每一时、每一刻，都是在为一切有情众生所着想的。所以在第五品的第一句话，说到了：

1.诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。

确实是如此，纵使是连呼气和吸气的这种小小动作，确实都是为了利益一切有情众生而去着想的，那时候的动机。因此我们透过因果的理论，我们可以相信说，一切的果都是由他的同类因而产生的。既然发起了菩提心，以这种强大的善心，而且不是瞬间的、不是短暂的，而是长时间的，不是一世、二世，而是一劫再一劫，一劫再一劫，乃至虚空未尽之前，都是为众生而这样的努力，无怨无悔的，甚至於欢喜随喜的为众生而去行这些种种善行的话。

如同像之前所说的，这种佛果位，我们在解释佛智的时候，说到了净悟二智吗！「净」字也就是从内心上，去除或净化一切的污垢。「悟」字也就是从心上去增长一切的功德，一切的智慧，这叫做悟字，最主要是从意识上而去说的。有了菩提心的这种强大的资粮，再加上空正见无比的智慧，这两者长时间，透过三大阿僧只劫的训练，那一种的污染没有办法从内心上去洗涤？那一种的智慧没有办法从内心上去增长？是绝对有办法的。

所以当我们原来凡夫的这颗心，透过菩提心的串习，透过空正见的串习，慢慢去转变他，去软化他，或者是去调伏他，使我们的心慢慢、慢慢的去获得改变。无论是以净的角度也好，或是以悟的角度而言，当他彻底的净悟的时候，也就是所谓的正觉果位获得的时候。我们之前不是谈到死亡的过程，我们说到死亡过程的时候，有一个非常非常细微的气流，他和俱生原始之光明是互相依赖的作用。

俱生原始光明的一个所依，有一个俱生原始之气流，他两者是同性的。所以这个俱生原始之光明，当他净治了一切的污染，证悟一切功德的时候，这个光明他会转为了自性法身的一个俱生身。那光明上了解诸法彻底的觉悟，彻底的通达诸法的这部份，我们称为叫做智慧法身。因此成办了自性法身和智慧法身。这种俱生原始之光明，他的所依，俱生原始之气流，他将会转为利益他人的这种色身，所以我们叫做他利色身。以细微的他利色身来讲，就是转为了报身，如果是以粗相来讲的话，就是转为了化身，因此而成办了佛陀的四身。所以由自利法身，而去演变或分支为自性法身以及智慧法身。由他利色身去分化为报身以及化身两者。所以总共就是有佛陀的四身。

2.犹如死主声，世间皆生畏，如是遍智声，死主亦生畏。

在成就一切遍智的时候，所谓「一切遍智」就是了解一切诸法，了解一切诸法的一切遍智的果位，要生起之前，我们必须要从四魔当中去获得胜利，才有办法一切遍智。四魔可以分烦恼障的四魔，以及所知障的四魔等，有分他的粗细两种不同的四魔。四种魔里面有一个死魔，所以要从死魔当中获得胜利的缘故，所以要此说到了「死主亦生畏」。

3.佛知作不作，应说不应说，以是何因说，遍智非遍智。

「佛知作不作，应说不应说」佛陀知道何者该作，何者不该作，对何者应该说如此，对何者不应该说如此。因此「以是何因说，遍智非遍智」因此如果我们说遍智，不是一切遍智的话，这是没有道理的，这是没有因缘的。佛要了解的众多事情里面，最重要就是两者了，当然佛会了解到一切万法的存在，以及万法的一切改变他都会了解，可是最主要是两者。第一个了解众生不同的根器，这很重要。第二个针对个别的有缘众生，讲什麽样的法，才有办法给予他带来最好、最有效的帮助，如何让他能够真正去作取舍，这两者是一切遍智，主要了解的内涵。这样才有办法，真正的帮助到与他有缘的众生。

4.除心则行等，不见有福等，是故诸业中，唯意为主要。

在所有的身语意三者里面，其实比较重要的，或者认真的这种身业也好，语业也好，都是跟动机有关。所以意恶则恶，意善则善。当然有少许的身业和语业是跟动机无关的，就像好比眨眼睛、或打喷嚏之类的身业和语业来讲的话，这是属於自然的生理反应，是一般比较严肃的、比较认真的身业和语业，都是跟动机有关，所以动机善则善，动机恶则恶，所以「唯意为主要」。

5.菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。

     也就是说，以一个小乘者来讲的话，为了自己个人的别解脱，所以非常严谨的遵守十善道，所以只要是十恶业的话，都是完全的遮挡，完全的去禁止的。可是菩萨们，因为发起了菩提心的缘故，被菩提心所转的缘故，最後一句话就是「以意自在故」，被菩提心所转的缘故。在此的自在是被菩提心所转，依由菩提心而获得意的自在，完全被菩提心给控制了。所以纵使菩萨们撒谎，也是为了利益众生而撒谎。纵使菩萨造了杀业，也是为了利益众生而杀业。所以菩萨们去造作小乘者不敢触碰十恶业的时候，也是属於善行的。其原因是什麽呢？因为被菩提心所转的缘故，所以在此说到了，「若善若不善，一切成妙善」。

6.菩萨初发心，胜过大地上，一切众生类，转轮王福德。

    菩萨们刚开始发起菩提心的时候，所谓发起菩提心，就是说自然任运成就的菩提心。什麽叫做自然任运成就的菩提心呢？当我们遇到贪心的因缘，遇到贪心的境的时候，自然任运发起贪心般，不需要思虑，马上产生贪心般。同样的菩萨们，遇到生起菩提心的因缘，看到众生痛苦的时候，不需要蓄意、刻意，不需要经过大脑的思虑，自然发起菩提心的时候，这个叫做自然任运成就的菩提心。当第一次成办这种自然任运发心的时候，叫做初发心。这种的功德胜过大地上一切众生所累积的功德。

7.若有建宝塔，高与世间等，调伏使发心，说福胜於彼。

第7句就是举例说，如果有人建个宝塔，高到非想非非想天。但是与其这种的功德，还不及菩萨们发起菩提心的功德。所以在此说到了，「若有建宝塔，高与世间等，调伏使发心，说福胜於彼。」这也是为什麽龙树菩萨在《宝鬘论》里面的时候，说到四种无量。为什麽要说四无量呢？因为他的所缘无量，所求无量等，有说到这四种的无量。

为什麽说的原因，是因为在《宝鬘论》里面有说到佛陀的三十二相好，八十种随行好的时候，有说到每一个相好的功德，都必须要无量的因缘，无量的资粮来累积才有办法形成的。於是就有提出了问题，既然每一个相好庄严，三十二相八十种随行好的这种相好庄严，每一相好都要有这麽多的因缘去成办的话，那我们不可能成办啊！於是龙树菩萨就说了，透过四无量的资粮来成办。四无量资粮最主要是讲到了菩提心，因为菩提心的所缘无量，所求无量等，透过这种的方式来成办，就能够快速成就了。

8.师长欲利他，应承事弟子，因彼不知利，故名为弟子。

     具有菩提心的这些菩萨们，为了能够去利益别人，所以会把自己奉献给所有的弟子，会把自己奉献给一切有情众生，当作他们的仆人或者是奴隶等。为什麽把一切众生称名为弟子的原因，因为「因彼不知利」因为这些人他们不知道爱他心的功德，无法去辨别爱我执的过患，或爱他心的一个功德，因为不知道这种的利害关系，是名为弟子的。可是菩萨们是不会放弃他们的。於是有一个问题，虽然他们真的是什麽样的恶行都作，这种这麽坏的人，难道还要去救他吗？於是第9句的时候就说到了：

9.如鬼执虽瞋，医者不生恼，能仁观烦恼，惑系非众生。

最後面这句话，应该是「惑系非众生」不是「非惑系众生」，如果翻成「惑系非众生」可能会比较好一点。这句话的意思是什麽呢？也就是说到了，当菩萨们遇到了这种行为非常恶劣的众生的时候，菩萨们会想说，他们是被自己的烦恼给控制了。所以「能仁观烦恼，惑系」被烦恼，被这种疑惑给绑住，并不是众生本身而去行持恶劣行为，而是他被烦恼控制，被惑系缚的当下，而去作出这种无自主的恶行才对。所以要讨厌，或者要排斥，要厌恶的话，应该要去厌恶众生内心的烦恼，众生内心的疑惑才对，而不是厌恶众生。所以「能仁观烦恼」因为被烦恼给惑系缚着了，并非是众生他本人。

10.随彼何所喜，先应观彼法，倘若已失坏，都非正法器。

这句话就是说，如果我们要对某个人说法之前，我们必须要去认知他喜爱的，或者他适合的，或他的根器是如何等，而去宣说跟他根器相应的这个法才是。否则的话，很容易去失坏他的这种善根，和对於法的善缘。因为他不是这种条件的一个法器，没有具足这样的资粮，因此菩萨们去说法的时候，都要非常的善巧，去了解众生当下的因缘是如何，而为他调教，这是很重要的。

11.如母予病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者。

菩萨们不会舍弃这种恶劣行为的众生的，而且会特别的去怜悯这个有情众生，就像是母亲从众多的孩子里面，会特别的去关怀具有病情，或者是恶病缠身的这个孩子一般。所以在第11句的时候说到了，「如母予病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者」。菩萨有时候会化为弟子的样子，有时候会化为师长的样子，以种种的方便，来帮助有情，来鼓励他，或者是呵责他，或者是教授他。所以：

12.或作彼弟子，或作彼师长，以种种方便，令有情通达。

如同非常通达医学的这个医生，他很难遇到这种不治的病症。同样的具有善巧力通达的这个菩萨，没有办法度化的众生是很少的。所以第13句的时候说到了：

13.如善巧良医，少有不治症；获巧力菩萨，非所化甚少。

在菩萨众里面，如果有某位菩萨，本来是可以阻挡某一个人的恶行为。但是因为没有去阻挡的缘故，使这个人堕落於恶趣的话，是会被其他的菩萨给呵斥的。因此菩萨们会非常的谨慎，在与有情也好，或者与众生互动的时候，当察觉到某一位有情，因为有恶行为，这样危险会堕落於恶趣的话，那菩萨们会极力的去阻止他，否则会被指责，会被其他的菩萨所呵斥。所以在第14句的时候，说到：

14.若菩萨境中，有由未策励，堕落於恶趣，是智者所呵。

15.若於他苦迫，不欲赞悲悯，如何於无怙，能哀悯行施。

菩萨们，当某人遇到困难的时候，菩萨们会去悲愍的去解决，或者是使这个人从痛苦当中获得了脱离的。「如何於无怙，能哀悯行施」也就是说，菩萨们对於这种没有依怙的，或者是没有怙主的这些众生，能够以哀悯心，就是以悲哀的心来去行施的。

16.若有为利他，久住於世间，间住尚有损，况真心起瞋。

「若有为利他，久住於世间」那就是菩萨的行为了。如同《入行论》所说的「乃至有虚空，以及众生住」。这种的圣者「间住尚有损」间住的意思就是所谓的，如果我们不去理会他，不去理会这个菩萨，都会有损失我们的善德，更何况是对这个圣者而产生瞋恚心呢？更会损失我们的很多善行。

所以在此就说到後二句，「间住尚有损，况真心起瞋」这是针对菩萨而说的。以一个凡夫对菩萨来讲的话，如果我们不去理会菩萨，明知道他是这种的伟人，这种的圣者，我们不去理会他，都有损我们的善行的话。更何况是真心的、从内心深处发起瞋恚心，对於这位圣者呢？那更是会损害我们的善行的。接下来说到第17句：

17.若一切生中，常具足五通，於劣现劣身，此乃最难行。

菩萨们应该具有神通力来救护有情众生，在众多的弟众的善行里面，最难的就是对於不同阶级的众生，示现不同的这种化身。当众生处於地狱的时候，菩萨也跟众生同样的处於地狱来救护众生，当然这个众生必须要是有缘的众生。所以在此说到了「若一切生中，常具足五通，於劣现劣身，此乃最难行。」

18.方便诸时中，久远所集福，如来说彼量，尚非遍智境。

第18句的时候最主要就说到了，菩萨以种种的方便，以长时间的距离累积了这些资粮，但是他所证悟的这种证量，还是没有办法像一切遍智一样，来去了解诸法的。「方便诸时中，久远所集福，如来说彼量」彼量就是菩萨们所得到的证量，「尚非遍智境」。

19.施声能显示，死法及余有，是故予菩萨，施声恒优美。

第19句的时候就是说到了，菩萨们的声音，不只是诠释了这种所谓的布施，财物上的布施。因为布施可以分三者，财物的财施，无畏施以及法施，有分三者。财施就是所谓的财物，一般受用的这种布施。无畏施就是给予别人戒，或者是阻扰别人去损害别人的恶行，或者是救护别人的生命等，这是属於无畏施。法施就是给予他正确的指导，教法的一个内涵。所以菩萨的声音，就像布施般，是非常的优美的。

所以在此第19句的时候说到了，「施声能显示，死法及余有，是故予菩萨，施声恒优美。」在三种布施里面，财施当然是属於六度里面布施的部份。戒就是尸罗，还有忍辱是属於无畏施的部份。静虑和智慧是属於法施的部份。於是刚刚那个译者就问说，精进是属於那一个布施呢？於是法王就回答说：三种布施都具有精进。精进属於三种的布施。

20.若谓令行施，当感大果报，有所取所舍，如商贾应呵。

    如果所谓的布施，是为了得到某一种的果报而去布施的话，那跟作生意是没有什麽两样的，这是应该被呵斥的。因为有所谓的所取和所舍，有一种交换的感觉。

21.若昔所作恶，有亦成非有，彼具善业者，无有不能办。

第21句最主要的内涵也就是说，菩萨们他们虽然在以前凡夫道的时候，有累积了很多的恶业，可是如同经典上说到了，现证空性之後，他因为没有强烈的烦恼，再去滋润以前的引业，所以纵使有了引业，但是是像不可能被滋润的种子般，是不可能发芽的。所以具有这种善业者，具有这种大势力者，什麽样的善事不能成办呢？就第21句的内涵了。在此说到了「若昔所作恶」就是针对菩萨圣者而说了，「有亦成非有」有亦就是之前所作的这些恶业，依由他现证空性的力量，强烈的烦恼被压伏、断灭的缘故，所以之前的这些恶业没有力量，所以叫「成非有」，「彼具善业者，无有不能办。」

22.大势心意者，此间亦无损，故彼视三有，涅盘无差别。

这个就是时常念诵的这句话。具有这种大势力的这种心意者，菩萨就非常珍贵的菩提心，以及具有非常智慧的这个空正见，只要具有这两个保护的话，在这个世间生也是为了别人，死也是为了他人，也是为了众生。那无论有没有获得解脱，又有什麽样的差别呢？「此间亦无损」就是说纵使在轮回的时候，也不会减损任何的福报，反而会因由我们的心，完全被菩提心和空正见所控制的缘故，就连呼吸的时候，都在累积善业，累积功德的话，那跟涅盘又有什麽两样呢？有什麽差别呢？所以对菩萨个人的感受来讲，是没有差别的。但是如果是站在利众的角度来讲就有差别了。因为毕竟成佛他具有一切遍智的智慧能力，所以他救众生的时候，能够更善巧、更透彻或更圆满。但是对菩萨个人的感受而言，确实是如此，「故彼视三有，涅盘无差别」。

23.若谁一切时，从心自在生，何因彼不成，一切世间主。

第23句最主要的内容，也就是说到了，如果有谁能够於一切时，随着这种菩提心而转，所以叫做「从心自在生」就是随着菩提心而转，为他人而着想的话。因由这种的因缘，怎麽不会被世间人所尊重呢？怎麽会不可能成为一切世间主呢？所以在此说到「若谁一切时，从心自在生，何因彼不成，一切世间主。」

24.世间亦现见，从胜出最胜，故不思议力，应知亦定有。

有时候我们会觉得菩提心这麽困难，这麽珍贵，这麽殊胜的菩提心，但是很困难，我们没有办法去成办，会有这种沮丧，或者丧失心力的一种感觉。所以在此就说，不应该灰心。因为以世间，我们现在可以用肉眼看到的一个现实的状况来讲的话，我们可以知道说人外有人，天外有天。所以「从胜出最胜」我们可以看到这些物质的，不可思议的进展当中，所以同样的内心也是如此。只要我们好好的去串习他，久习他的话，应该可以获得这种的成就。

平常我也这样说，我想在此再跟大家说一次。以我个人学佛的经历来讲，我在三十岁的时候，那时候对於灭谛产生了极大的信心，去思惟空性的缘故，所以觉得灭谛应该是存在的，解脱是绝对应该有的。那时候我很单纯的想法就是说，如果我获得解脱的话，我要好好的睡一场大觉，我曾经有这种的想法。那时候觉得菩提心很好、很殊胜，可是跟我之间的距离太遥远了，所以只是一种随喜的角度，但是内心并没有什麽感觉、感受。

但是慢慢的，大约在四十岁、五十岁，这中间我坚持了对《入行论》的一种学习，也反覆的阅读《宝鬘论》，以及其他这些修行的论典，於是内心慢慢获得了改变。当我听到菩提心的时候，不是单纯的一种随喜而已，而会觉得说菩提心跟我的自心的距离，慢慢在拉近当中，越来越接近。当然我不是说我已经生起菩提心和空正见，请不要误会。而是说原本跟菩提心没有这麽近距离，但是现在透过了改变，透过了长久的学习，慢慢的觉得自心和菩提心和空正见之间的距离，真的有在拉近。

所以我相信说，只要我们愿意努力去精进，绝对百分之一百，我们的内心是能够获得改变的。所以你们现在乍看之下，或者听到这些都是唯名识安立而有，从他本身不会呈现他自己的性质，你们可能没有办法去接受。或者是说，要甚过爱己去爱别人，爱别人要甚於爱己，你们可能想说这个怎麽可能作得到。其实如同《入行论》里面所说的「久习不成易，此事定非有」。透过长久的学习，长久的串习，不成为自然，或者没有办法去容易行、容易去成办的话，这种事情是不可能的，叫做「久习不成易，此事定非有。」确实是如此，一切都是透过串习的力量去改变他的。只要我们愿意努力的精进的去改变内心，恒常的去作，内心决定获得改变的。所以你们不需要去失望，或者丧失这种的心力。

如同《心经》里面最後的梵文咒语有说到，「揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛、菩提萨婆诃。」「揭谛」就是前进的意思，所以「揭谛、揭谛」，就是前进、前进的意思，「波罗揭谛」是前进到彼岸的意思，「波罗僧揭谛」是前进到正彼岸的意思，「菩提萨婆诃」是成就大菩提的意思。所以我们现在虽然是还未入道的凡夫，可是只要我们透过长时间，恒久的串习，我们可以前进到资粮道，这是绝对可以作到的，可以入道，所以到资粮道，所以第一个前进。

再次的串习，不只是未入道的凡夫，让我们入道以外，不只是获得资粮道，再透过串习，我们绝对可以到加行道，所以就是第二个前进，所以叫前进、前进。透过资粮道让我们生起加行道。

前进到彼岸就是见道的意思，透过串习让我们获得见道。再让我们前进到修道，所以叫做前进到正彼岸，最後才有办法成就大菩提。所以有时候我会开玩笑的说着，我们如果在念诵《心经》的时候，尤其是後面这一段，揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛、菩提萨婆诃，不是针对内心的改善而去想，而是想说一个人生的一种阶段的话，那实在是太可惜了。

怎麽说呢？我们人生的阶段大致上可以分：婴儿、幼年、少年、青年、中年、老年。真的如同噶当派上师所说的，「没修没修二十载，要修要修二十载，未修未修二十载，空白人生转几载。」确实是如此，在婴儿和幼年的时候，他不知道怎麽修学，叫做没修没修二十载，所以二十岁就这样过了。少年和青年的时候，觉得佛法不错，但是又没有修，所以叫要修要修二十载，但是还是没有修，於是二十年又这样过了。

当中年和老年的时候，想修但是已经没有能力修了，所以叫做未修未修二十载。最後所获得是什麽呢？空白人生转几载，所以就是菩提萨婆诃，成就大菩提，原来就是死亡的意思，而不是真正成就菩提。所以我们的揭谛、揭谛、波罗揭谛，我们的前进、前进，只是说空白的度过这个人生而已，最後成就大菩提波罗僧揭谛的时候，居然是什麽都没有，空白的离去。我们不要这样子作，只要我们尽力努力，我们绝对可以从内心上获得改善，只是我们愿不愿去恒常的去作而已。所以第25句：

25.如是甚深法，愚夫生恐惧，如是劣根者，怖最稀有法。

这种非常珍贵的教法，是智者去修学的，并非是凡愚的这种愚夫可以去修学的。因为愚夫听到菩提心这种珍贵教法的时候，会产生恐惧的。为什麽呢？因为劣根者，他是对於这种稀有珍贵的教法会产生恐惧，那随着烦恼所转的缘故。这以上就是结束了第五品「明菩萨行品」。

其实在《四百论》里面的这一品第五品，我觉得对我们直接的帮助利益是最大的。因为在十六品的《四百论》里面，只有这一品说到了菩提心的内涵，我觉得对我个人来讲的话，帮助是最大的。

因为像其他的解释来讲，因为在《中论》里面，他只有破斥自宗的一些见解，很少破除外道的这种主张。可是在其余的解释里面，最主要就是讲到外道的主张是什麽，如何去破斥的这种道理。所以好像我们在读其他的内涵的时候，好像会觉得一直在辩论，一直在诤论，会有这种的感觉。但是看这一品的时候，不会感觉好像是一种诤论，而是针对我们自心的提昇上而说的，所以我觉得这一品很重要。因为还有十分钟，所以再继续念第六品。你们不会累吧！