萨迦天津法王

第五章　佛陀洞悉自我并非真实存在

无论你修了多少佛法，若没有信心，将无法得到任何结果。但佛法并非要求盲目的信心。一般可把信心分为三种：第一种“自由意志的信心”，听到或理解到在三宝之中有如此多的卓越特质，因此希望去接受它以利益一切有情众生。

　　第二种，“清净的信心”，见到佛陀伟大的特质，你的心变得清净、确定。
　　第三种是“信任的信心”，接受佛陀的教法为有价值者，如四圣谛（注1）等。研习这些教法并认定他们是正确的。
　　问：因此信心不是仅接受特定的教条？
　　答：是的，绝对不是。
　　问：对西方而言，轮回转世的教法是陌生的。可能有人不接受转生之说而有效地修法吗？
　　答：依照修学佛法的定义来说，那是不可能的。无论你修得多高多好，如果仅为了此生的希求而修，那并非佛法。佛法的修持是为未来世，因此转世的观念无法和佛法分开。业力法则是佛法的基础，未来世是现在所种因之果。
　　问：许多西方人否认世间一切皆苦。
　　答：佛教认为，无论世间任何地方都有痛苦。无视於痛苦的持续是错误的。一个人不该从痛苦中隐藏起来；应该认识它的原因并尝试避免再造苦因。
　　问：什麽是佛陀所教导的“无我”呢？
　　答：佛陀洞见自我不存在於任何地方。心不是自我，身不是自我；自我只是一些事物，如形状、知觉、感情、冲动和意识等集聚的代名词。因此，在实相上，当你检视什麽是所谓的自我时，会发现没有任何东西是。自我不过是聚合某些事物所给予的名称。
　　问：即使没有不灭的灵魂，自我是否以某种方式存在呢？
　　答：不，自我绝不存在，但相续之心存在。
　　问：自我强烈意识何时生起？
　　答：自无始以来，我们已在轮回中无数次地出生，而且带有强烈的习气，认为相续的心即是自我，并对其强烈的执着而活着。
　　问：所以自我仅是一种意识的习气？
　　答：是的。
　　问：有些西方人认为死亡是完全的绝灭。
　　答：那是不正确的；当你死亡时，虽然你的身体结束了，但你的心仍然相续。
　　问：如果没有真实的自我，什麽在相续呢？
　　答：相续的心，它就像一串念珠——每一个小珠都不相同，但它是同一串念珠。
　　问：什麽是心？
　　答：心有许多部分，但有个非常基本的部分叫阿赖耶识（Kun-Shi,Alayavijnana注2），直译之，意为“一切的基础”，它是一种透明的，“自我观见”。它是世俗存在和能够解脱的基础，是真实无碍的心，这部分的心不抓住外相。它是光明的，而且从无始以来直至成佛都相续不断。
　　问：这个也不存在於究竟、绝对之中吗？
　　答：相对上它当然存在。在究竟上，它是空性，但在相对上它是存在的。实相中，你无法说它存在或不存在。
　　问：心是个别的，抑或是一种总集意识，而为所有个别心识的共同基础呢？
　　答：它是个别的。
　　问：大乘的追随者和小乘的追随者不何不同？
　　答：有七个不同点，主要的不同点是大乘行者愿为利益一切有情众生而成佛。
　　问：所谓慈悲，仅是对众生的痛苦感到遗憾难过吗？
　　答：不，慈悲是一个念头、想法，祈愿众生皆得离苦。
　　问：慈悲必须了解痛苦的原因，或仅是一种情绪感受？
　　答：我想二者都有。慈悲有三方面：愿众生的苦因皆被拔除，愿众生皆能了悟万法自性并且得以解脱。慈悲心的修习明显地包括对苦因的了解。
　　问：生起慈悲的修法须以观想母亲的慈爱为基础。如果我们的母亲并不慈爱该如何？
　　答：每一个母亲都能被认为是慈爱的。例她给你人身即是一种大慈爱。这足以令你认为她是慈爱　的。如果这样禅修有困难，你应一直尝试思维她慈爱的行为和好的特质。直到慈心生起。
　　问：法王您曾说过“自我”意识，实际是个幻想。果真如此，为何我们难以了解这点？
　　答：如先前所言，我们从无始以来不断地建立起习气，被假定“自我”实存的行为增强，这些染污的习气令我们了解“自我”的本性非常困难。
　　问：洞见自我的不真实如同断除一种不好的习气？
　　答：是的。
　　问：法王您曾说轮回转世的教法是一种相对性的真理，许多事物系相对存在而非常究竟；相对和绝对真理之区别何在？
　　答：是的，有两种真理，相对和绝对的。相对上我们痛苦，相对上，事物有原因、过程和结果。但在究竟真理上，无所谓存在或不存在，非存在不存在，亦非不存在非不存在，这是四种可被驳斥的极端之说。之所以被驳斥，是因为可在此四种中举出有效、逻辑性的反证。
　　问：究竟真理能以言语表达吗？
　　答：不能，虽然可做某种程度的描述。事实上，我们仅能了悟和体验究竟真理。
　　问：西藏所有佛教学派都教授中观空性教义，他们教的一样吗？
　　答：是的，他们都教同样的东西，但教法有异。他们都有自己传承的特色且都达到同样结果。
　　问：金刚乘的追随者接受一切大乘教法吗？
　　答：是的，它的区别在於运用更多样、更直接的方法证得真理。
　　问：金刚乘禅修和仪式中，使用铃（bell）、杵（Vajra）的象徵意义是什麽？
　　答：铃、杵的使用各有许多情况，主要是象徵智慧和方便，二者在金刚乘中同样重要；并且还代表女性和男性的特质。
　　问：仪轨在西藏佛教修习中是重要的，它有何效用？
　　答：仪轨（注3）非常重要，藉其修习，可获长足进步。但不是每个人都有必要做复杂的仪轨。只有铃、杵和手印是必要的。
　　问：手印的重要性何在？
　　答：手印之外在、内在的意义都极为丰富，在观想修习中非常有助益。手印本身也有保护、加持、及痊癒疾病的力量。
　　问：上师在堪能给予灌顶之前需要具备那些特质？
　　答：依密续中所述，还有下列三种灌顶上师：
　　最高的是曾亲见本尊的上师，所谓的亲见是如同我们看见另一个人般地清晰。
　　第二者是曾有某些精神成就的上师，他至少要得到一些徵兆，即使是在梦中。
　　第三种是现代常驻见的，即已从一个合格的上师完成所有必要的灌顶和教授，并曾闭过一些特定主要本尊的关，学得一切仪轨、手印、如何布置坛城等。然後他才能给予灌顶。
　　问：从第三种上师那儿接受教法是否已够好了呢？
　　答：是的，它会生出某些连系，即使不似第一种亲密。第一种上师能引你亲见本尊，如同把你介绍给朋友一般。
　　问：什麽是闭关禅修？
　　答：闭关（注4）有很多种。你可在修慈心、悲心，与下决心成佛时做一个简单的闭关。在金刚乘禅修中，有观想本尊，持诵真言，专注清晰地观想本尊的身形，或单纯禅定在空性上。有很多修法。
　　问：闭关为何如此重要？
　　答：透过闭关的禅修，行者得以正觉。没有闭过许多关，不可能达到究竟成就。西藏的许多瑜珈士为此目的多年独居闭关，这是广为人知的；现在印度仍有人这麽做。除非有极高素质，不经长期闭关要在今生成佛是不可能的。
　　问：在金刚乘的修习中，行者该修哪一本尊是否重要？
　　答：最好是禅修和行者有宿世因缘的本尊（注50），称为守护本尊。
　　问：每一尊皆能为本尊吗？
　　答：是的，他们既为菩萨又是本尊。
　　问：在我们能够接受灌顶前需要具备哪些特质？
　　答：具器弟子的特质有许多，最主要的特质是具足信心、慈悲心和菩提心。未生起菩提心的人不被允许接受喜金刚等主要本尊的灌顶。
　　问：一个已生菩提心的人要寻得上师是与幸运有关吗？
　　答：不，必须去找。一个人总是能够找到上师并从他接受教法。
　　问：若找不到上师怎麽办？
　　答：他应该多找找。
　　问：什麽是无上瑜珈（Anuttarayoga tantra）？
　　答：密续有四个等级，无上瑜珈（注6）最高。简言之，藉生活中的任何行为修持，即使在进食、呼吸，乃至禅修和非禅修中的每件世事，每一个行为都转入修持中。
　　问：若找不到上师怎麽办？
　　答：他应该找找。
　　问：什麽是无上瑜珈（Anuttarayoga tantra）？
　　答：密续有四等级，无上瑜珈（注6）最高。简言之，藉生活中的任何行为修持，即使在进食、呼吸，乃至禅修和非禅修中的每件世间事，每一个行为都转入修持中。
　　问：佛教的修持意味必须放弃物质世界吗？
　　答：依小乘和大乘而言，是的。但依金刚乘而言，未必如此。
　　问：舍弃、出离，意指走入山林如隐士般生活吗？能不能继续住在城市中修持呢？
　　答：在金刚乘中，当然可以。这就是为何尊贵的佛陀要把金刚乘法教给国王因渣菩提的原因。
　　问：那麽为何僧团寺院重要呢？
　　答：为保持教法正确无误、佛法得以延续，僧团制度是重要的。在俗世间仍能修持，或许还非常有效、且脂法得以延续，但一般而言，物质世界中有太多潜在的困扰，并且在家居士没有时间正确地修持或有效地研习。出家人则有较好的机会，专心修持及研习佛法外，别无牵绊。
　　

注释
　　１四圣谛：见第一章５、６：又名四真谛或四谛法，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说明人生多苦的真理，人生有三苦、八苦、无量诸苦，苦是现实宇宙人生的真相；集谛是集起的意思，说明人生痛苦是怎样来的，一切曾是由於凡夫愚痴无明，和贪欲嗔恨等烦恼的掀动，造作种种不善业，结果招集种种的痛苦，灭谛是说明涅盘境界才是多苦的人生最理想最究竟的归宿，因为涅盘是常住，安乐、寂静的；道谛是说明人要修道才能证得涅盘。道有多种，要是修习八正道。此四圣谛括尽世间出世间的两种因果，集是因，苦是果，是迷界的因果，道是因，灭是果，是悟果界的因果。
　　２阿赖耶识：八识中的第八识，汉译为藏识，藏字有三义：即能藏、所藏、执藏。能藏谓阿赖耶识能含藏一切法的善恶种子；所藏谓阿赖耶识为前七识熏习杂染法所覆藏；执藏谓阿赖耶识为第七识所执为自我。
　　３仪轨：密乘修法所使用的法本、仪规范本。
　　４闭关：系为想过观修生活和愿为金刚上师的行者而设的专修课程。闭关实际计画，依据传承宗风及上师的作法而定，时间长短亦有不同；如三年三个月。其主要的旨趣，在使学者对大乘和金刚乘所用的主要观修法，获得一种健全的认识和实际的经验，使行者在此基础上，可自行研习以後的进修。
　　５本尊：与行者特别有缘的佛菩萨称之，是成就的根本。
　　６无上瑜珈：藏密新译派分密法为四部之最高的一部法要。