量理宝藏论 第四品 观建立遣余 第十九节课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
我们继续宣讲观建立遣余，现在广说显现和遣余。
遣除彼不合理之说分二：一、现量行破立之方式；二、宣说若决定则违现量。
宣说若决定则违现量分三：一、建立决定蓝色反体是分别念；二、以定解断除增益之理；三、说明此为阿闍黎法称论师之意趣。
对这些科判，大家一定要掌握，否则就不知道下面所讲内容的方向了。首先应该知道现在讲的是哪一品，这一品主要讲了什麽内容，然後抓住每一个科判中重点的问题进行剖析。因此大家在学习的过程当中，不要轻易放弃每一个科判，不然我们就难以了解其中的关键问题。
建立决定蓝色反体是分别念。
决定青色之反体，乃分别故是遣余，
误得照了境自相，内观自证许为量。
在宣讲颂词之前，我们应首先了知对方的提问，因为颂词实际上是对对方提问作出的回答。那对方提出了什麽样的问题呢？我们前面已经讲了，现量可以依靠自力或他力这两种方式产生决定性，从而进行破立。在他力产生决定性的问题上，对方提出以下问题：如果说柱子上有蓝色、所作、无常等特点，那对这些特点中的无常产生认知的时候，这种分别念就成了一种遣余，因为遣除了非无常的缘故。虽然对无常反体的执着可以安立到遣余中，但对柱子是蓝色的执着却找不到落脚点。因为这种执着是一种分别念，所以根本不是现量，现量是没有任何分别与破立的；同时，执着柱子是蓝色的念头，也不是依靠推理而产生的，所以它不属於比量；并且，执着柱子是蓝色并没有遣除它的违品，因此它也不是遣余的有境，这样一来，它既不是现量和比量，也不是遣余，那这种意识到底属於在什麽范畴当中呢？
前一段时间，有个别友也提过这样的问题。比如说我执着红色、蓝色时，心里产生“哦，这是蓝色瓶子”的念头，那麽这个“蓝色瓶子”的执着不是现量，是分别念的缘故；不是比量，没有依靠任何推理而产生的缘故；而且也不是遣余，未遣除任何违品故余；并且也不能属於非量中，因为所抉择的外境是正确的，既然如此，那它到底属於什麽呢？
有些人可能也有这些怀疑，我们下面对此进行回答。在回答之前，我们应该首先剖析对方观点，然後才能作出回答。
首先我们要了知：对方认为执着事物刹那无常这个反体的分别念是遣余（因为既然知道事物是刹那性的，那它肯定是遣余的分别念），而认为执着事物为蓝色的念头不是遣余。对方为什麽如此认为呢？以瓶子为例，如果要认识瓶子的无常，必须要遣除常有的执着，因为凡夫人从无始以来就有一种执着瓶子常有的串习，并且往往是在自己进行思维分别後，还认为瓶子是常有的，但後来通过推理了解到瓶子是刹那无常的，从此以後，以对瓶子无常的执着而遣除了它的违品——常有的执着，所以说执着瓶子无常的反体是遣余；但执着瓶子是蓝色的时候，并没有谁认为它不是蓝色的，依靠现量就可以产生一种分别念：“哦，这是蓝色的。”以前并没有对瓶子产生过“这不是蓝色”的增益，现在心相续当中生起这种执着蓝色的念头之时，没有遣除它的
违品，所以它不属於遣余，对方是这样认为的。
下面回答对方，如颂云：“决定青色之反体，乃分别故是遣余。”实际上你们没有搞清楚，首先现量所见的是包含诸多不可分割的一体法的事物本身，它不会有“这是蓝色，那个不是蓝色，是蓝色以外的法”的遣余，现量是不会分割事物的；而在现量照见对境的蓝色之後，依之就可产生“噢，这是蓝色柱子”的分别念，实际上这种分别念就是一种遣余。为什麽呢？因为当你执着这是蓝色时，非蓝色的黄色、白色、青色、红色等各种其他颜色已经全部被遣除了，如是才建立了蓝色它自己的本体。
於此分别念生起之时，你并未想到:“我现在想的是蓝色不是白色。”人们不会这麽想，也不会这麽说，但任何一种思维或语言都具有破立的两种能力，这一点在《释量论》当中也讲到了。比如在说“把这个蓝色的东西给我拿过来”的时候，并不需要你在旁边进行解释：“我所说的蓝色是除了黄色、白色、黑色之外的蓝色。”无须如此，因为只要建立一个法的时候，它的违品必定是已经同时遣除了。其实，我心里想“这是蓝色东西”的时候，间接就遣除了蓝色之外的各种颜色，此时，其他颜色的增益肯定不会存在。所以从这个角度来讲，我执着这是蓝色的时候，间接已经遣除了非蓝色的事物，如是安立这种执着既是分别念也是遣余。这样一来，大家应该知道这种分别念决定是一种遣余，虽然它并没有明显地遣除违品增益，如说“柱子是刹那性，并不是常有的东西”，但是当我们执着一个事物或者说出一个名称的时候，它的违品就已经被全部遣除了（在这里只要不是事物本体的法全部都成为违品），这样一来，即可成立所谓蓝色的执着既是分别念，也是遣余。
那麽，依靠这样的遣余能不能得到真实的自相呢？实际上遣余并没有真正的对境，只是对一种总相进行执着。如果遣余也有一个除了蓝色以外的固定性对境，那麽，我们在说蓝色或想蓝色的时候，就不一定能得到蓝色，因为蓝色的遣余对境如果是蓝色以外的法，那就不应该得到蓝色；但正因为蓝色除了我这次所想的蓝色之外，其他的对境是不存在的，所以在这种情况下，我可以把总相误认为自相，即将总相和自相误认为一体，从而得到照了境的对境蓝色。他这里关键的一点就是误得，所谓误得就是把总相误认为自相并以此获得真实的对境，也就是说，人们所希求的照了境——蓝色的自相，最终一定会得到。不管是对别人说“把蓝色的东西给我拿来”，还是自己心里想“我要取蓝色的东西”，此时无论对境是布匹的蓝色，还是大海的蓝色、蓝天的蓝色等，只要是把总相误认为自相，就可以获得真实的对境。
有些人可能会这样想，蓝天的蓝色怎麽能得到呢？实际上这种蓝色也可以相似地得到，比如说通过照相机拍摄蓝天，蓝天的行相已经拍下来了，我觉得这也是一种相似的蓝天；而且，你也产生了相应的眼识，这也是一种得到，因为眼识依靠色法而产生，所以在产生蓝色眼识的时候，识已经变成了对境蓝色行相的能取了，即与对境行相相同的能取，所以蓝天的蓝色也可以成为照了境；有些观修大圆满的人，也是依靠蓝天认识了自己心的本性，这些都是通过照了境的方式得到的一种对境。所以，应该可以这样讲，就是自己的分别念将总相误认为自相，在这种情况下，就可以获得它的对境
那麽像刚才对方所说的，这种执着蓝色的分别念既不是现量，也不是比量，故而不是量的过失有没有呢？不会有的。因为执着蓝色的这种分别念，从外观的角度来讲它毕竟是一种分别念，所以不属於正量；但是从内观的角度来讲，实际上它就是自明自知的一种自证，这种自证全部都可以包括在自证现量当中，正如陈那论师在《集量论》中所讲的那样“分别亦许为自证”，即分别念也可以承许为自证。所以，从外观的角度来讲，这种分别念不是正量，而从内观的角度来讲，凡是符合实际道理的这些分别念全部是自证。不仅如此，即使是不符合外境实际道理的分别念，从内观的角度来讲，也可以说是属於自证。正如第一品中所讲的那样，我们见到的毛发、二月等，从外境的角度来讲它们是不存在的，但是从识的角度来讲，这些与识的本体是无二无别的，因此我们从这个侧面也可以理解为自证。所以不仅正确的分别念从内观的角度是自证现量，而且错乱的意识从识本体的侧面来理解的时候，也应该安立在自证当中。当然从外境不存在的侧面，它是属於非量的。
这样一来，对於“这是蓝色、这是白色、这是柱子、这是佛学院”等念头，我们有些人害怕“这既不是现量，又不是比量，也不是遣余，在什麽里面都不能包括”，不知道此分别念到底归属在哪里，非常地着急；但不用这样着急，我们依靠因明正理进行观察，从内观的角度来讲，所有的分别念都可以包括在（自证）现量当中。因此，上述分别念不包括在量中的过失是没有的。
这以上是第一个问题，下面是第二个问题。
以定解断绝增益之理。
本科判的意思是依靠定解可以断除违品的增益。
因明前派认为无分别念是可以有决定性的，而我们自宗认为无分别念是没有决定性的。如果现量有决定性，那肯定能断除增益，但是断除增益并不是现量的工作或作用，陈那和法称论师的因明论典中，并没有说过现量能断除增益。
当然，在这里没有直接对因明前派进行驳斥，但因为他们也承认这种观点，所以也可以说是间接地破斥他们。
当知何者具定解，依凭彼者断增益。
我们一定要了解，依靠决定性的识能断除其违品的一切增益。为什麽呢？因为所谓的定解与其违品增益，这两者就像光明和黑暗一样，是不并存相违，也即以定解决定能遣除增益。在学习《定解宝灯论》的时候也讲过，我们相续中如果真正生起了决定性的定解，如前後世存在、因果存在、三宝有加持、佛陀是量士夫等，那麽与其相违的怀疑、邪见、分别等违品全部都会被遣除的。
对於增益，如果广说就应该按照《般若经》里面所讲的三十二种增益（颠倒分别念）来宣讲。那增益到底是什麽意思呢？所谓的增益，是指本来不存在的反而认为存在，本来存在的却认为不存在，其完全是一种邪知邪见，或者是一种捏造的、虚构的分别念。这样的增益，可以依靠具决定性的定解来遣除，比如说我们以决定性的分别念认为“这根柱子是蓝色的东西”，在产生这个分别念的当下，根本不会有“这是不是蓝色啊？这是黄色或红色”的情况出现，这样的怀疑与增益肯定被遣除了。所以在一个人的相续当中，定解与增益这两种分别念绝对不会同时存在。因此，学习因明会逐渐消除自相续当中的许多杂念和分别念，对大家应该有非常大的帮助。为什麽现在有些人在课後提不出什麽问题了呢？因为在相续当中已经产生了可靠的定解。有些人刚学佛的时候，觉得佛法当中这个也不对、那个也不对，念头多得不得了，好像觉得佛法全部都是不合理的；然後通过一段时间的学习以後，课後让大家提问时，问题已经越来越少了。当然，这可能有两种原因，一种是自己特别懒惰，没有专注去研究，所以不知道从什麽角度去问；另一种是已经生起定解，原来相续中的邪知、分别念、疑团等全部都没有了。
应该说现在这样的学习机遇是非常难得的，无论有什麽样的问题都可以问，在这里我并没有限制提问的界限，没有说除了因明或是我所讲的课之外，其他的问题不准问。当然，一些世间的问题，比如说家庭、婚姻等这些与我们无关的事情，你们也不会提出来的；除此之外，在佛法上不管是牵涉到哪方面的问题，都是开许让大家问的。但是这麽多的知识份子，这麽多具有一定智慧的人士，大家都觉得没有什麽问题，这说明在我们相续当中已经生起了定解。生起定解以後，其违品如邪念、邪知、疑问、疑惑等全部都自然消除了。今天有一个道友通过文字的方式，给我讲了他最近学习因明的一些感想，我看了以後很高兴。为什麽呢？他说通过学习因明，以前自相续当中很多胡思乱想的分别念全部都根除了；并且通过学习因明和中观，从内心深处对大乘佛法真实生起了不可退转的信心。我想他也没有必要在我面前说好听的话，在他相续中应该是产生了正见和信心，并且如山王般的这种见解和信心应该会稳固下去的。这就是学习因明，或者说学习理自在父子的殊胜论典，所得到的加持力。
因此，在任何一个人的相续当中只要有了正见，就不会有其违品的邪见。比如说在自相续中完全可以断定，在名言当中人有前後世的时候，就不可能还觉得：“唉，我死了以後，到底会不会有前後世啊？”原来有一个念了十五年佛的老年人，一直到处打听：“到底人有没有前後世啊？”我觉得不需要这样，当人有前後世的定解真正在相续当中生起来的时候，其违品——人到底存不存在前後世的这些邪念，全部都会土崩瓦解、荡然无存。因此，在我们相续当中引生像光明那样的定解是非常重要的，如果一旦引生了这种具决定性的定解，那麽所有黑暗般的违品——疑和邪见就全部自然断除了。
所以，任何一个具有决定性的定解，都可以断除其所有的违品。如我们通过因明了知了一切万法是无常的，从此以後，“我的寿命是常有，柱子是常有”等的增益会统统断尽无余的。
以上说明了第二个问题，下面宣说第三个问题。
说明此为阿闍黎之意趣。
我们刚才也讲了，所谓增益和决定的二种意识全部是通过遣余的方式来进行破立的, 这种道理是两位理自在的究竟观点。
决定增益二意识，以遣余而缘取故，
谓彼二者非现量，实是彻知理者说。
在上面我们讲到的“这是柱子，这是无常”等，都是一种决定性的定解；而与定解相违的“这不是柱子（本来明明看见的就是柱子，但却认为它不是柱子），柱子的本体是常有的，不是所作的”等非理作意皆属增益。定解和增益这两者实际上都是分别念，并不是无分别的现量识，所以此二者都是以遣余的方式来取外境的。
如何以遣余的方式取境呢？首先是定解，比如说我认为这是柱子，柱子以外的事物全部被排除，从而建立柱子的本体，在分别念面前这样取对境的总相；然後是增益，如果我认为柱子是常有，当时虽然这种作意是非理的，但在这种作意面前，柱子常有以外的无常、瓶子等其他事物，会被全部遣除，是以这种方式来取对境的。所以这两种有境都是遣余，而不像因明前派所承认的那样，执着柱子可以是现量，这种说法是不合理的，它绝对不可能是现量。记得在本论的《自释》当中说，承许现量见到蓝色的反体不合理，这只不过是自己的分别念而已。因明前派的有些论师认为，可以现量见到蓝色柱子上蓝色的反体，但实际上不可能现量见到，因为反体是以分别念来安立的缘故。
在萨迦班智达遇到喀什米尔班智达之前，藏地的有些论师认为蓝色在本体上存在，有些认为不存在，那这个反体到底存不存在呢？当时，喀什米尔班智达对萨迦班智达是这样回答的：“我不懂蓝色的什麽反体，反正柱子就是蓝色，这就是本体。”因此，我们应该了知，蓝色本来是柱子的本体，但在分别念面前蓝色既可是本体，也可是反体，当然柱子还可分所作、无常等诸多反体，但这些都是假立的。然而因明前派的有些论师却认为，一个法上面存在许许多多实有的反体，这样一来，只要眼识见到柱子的时候，就能见到蓝色等各种反体。其实这种说法是不对的，因为他们没有分开显现和遣余之故。如果分开此二者就可了知，反体是不可能被现量见到的；否则的话，就会有能现量见到蓝色的反体，却见不到无常的反体等许多过失，这些在下面还会讲到。
由上可知，增益和决定性这两种心识都是遣余，并不是现量的有境，这也是陈那和法称论师的究竟观点。法称论师在《释量论》当中这样讲过，决定的分别心能断除其违品的增益，比如说以柱子非为常有的分别念，来断除柱子不是无常的增益分别心；并且声音和名称也能断除一些分别的增益。而所谓的这个“对境一自体”的现量，却不能断除分别的增益，因为它的作用是无分别地取自相之境，即只要呈现在面前的对境全部无余照见，仅此而已。这个《释量论》的教证在将阳洛德旺波尊者的注疏当中也引用了，意思就是说，决定的分别心能断除部分的增益，名称也可以断除增益，比如我说“柱子”时，柱子以外非柱的增益全部可以断除，这就是遣余。遣余有名言遣余和心识遣余，前者是语言上的遣余，後者是心识上的遣余，实际上，语言上的遣余归根结底还是包括在心识遣余当中。因为如果没有心识的遣余，仅仅依靠语言则不能进行破立，这些道理我们在後面还会给大家讲述。因此，诸位应该明白，因明前派承许“无分别念有决定性”的说法，是完全错误的。
总而言之，归纳上述内容後应得出这样的结论：只要是无分别的心识，它肯定是以显现的方式来取自己的对境；而只要是有分别的心识，它肯定就有决定性，如是就能遣除增益。遣除增益的道理，按照理自在论典中的观点来讲，就是以现量不可能遣除增益，这个问题一定要搞清楚。
今天在一个问题中，也讲到了现量为什麽不能断除增益。因为现量只能显现对境，而断除自己的违品，这并不是它的作用，只有分别心才有断除违品的功用。我们的心相续当中，存有正确和错误的两种分别心：执着柱子常有是错误的分别心，它虽然断除了自己的违品，但这是不符合实际道理的一种遣余；而执着柱子无常的分别心，就是符合实际道理的一种遣余，前面断除增益，就是从这个角度讲的。
我们千万不能把前面所说的决定性和现量混在一起，因为因明前派所许的“既是现量，又有决定性”的观点，是非常不合理的。因明前派的老论师们，虽然你们已经圆寂了，但是即使在法界中，也请你们关注我们的观点！有些过去长期学习因明论典的论师，即使已经离开了人间，但在别的一些清静刹土当中显现不同菩萨形象的时候，也有可能关注我们的观点。原来有一个法师，他在自己情绪特别高涨的时候说：“全知果仁巴！不管你在哪一个清静刹土，请你谛听，我马上要给你发太过了。”我倒不是这个意思，其实我的意思是说，你们因明前派的这种观点，按照萨迦班智达的观点进行分析时，有些地方也应该有一些不同的解释方法，希望大家能够理解这个意思。
有时候大话说得太过，再过一段时间或者几年以後，自己也会感觉到那时候说得太过分了，因为我们的分别念并不是特别的可靠。当然，如果是跟着萨迦班知达的观点，稍微说一点，也可能不太要紧，就像有些胆子不太大的人，跟着一些英雄，说别人的一些过失；但如果完全是依靠自力来说的话，这是非常恐怖的事情，我肯定不敢讲。所以，应该按照萨迦班知达的理论，对因明前派的一些观点进行分析，就是这个意思。
下面宣说分别不取显现境之理。
分别心不取外境的显现，所谓外境的显现，是指自相法的各种特徵不是用分别心来缘取，主要解释这个道理。
分别不取显现境之理分三：一、若显现则破立同时；二、一境之所有名称皆为异名；三、若以反体辨别则成遣余。
若显现则破立同时。
名分别以显现量，破立应成同时知。
如果按照对方的观点来说，以分别念或名称来取显现，即以显现的方式来衡量外境，则世间当中所有的破立、有无、是非等，全部都变成一体了。
在解释每一个颂词的过程当中，希望大家好好地谛听，即使是具有一定智慧的人，对於某些颂词也不一定第一次就能听懂。影响我们的原因很多，有时候我们的分别念散乱於外境，有时候身体不好，有时候心情不好等，所以第一次听的时候不一定懂；如果第一次不懂，要一而再，再而三地听，那即使开始不懂，最终肯定会懂的。我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论；虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。
但是不管怎样，我觉得自己的学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究，直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下很大的功夫。所以，学习因明虽然已经过了这麽多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前，如当时我怎麽样下功夫的，刚开始的时候我的想法是怎麽样的，结果论典里面的内容是这样的……而我觉得有些道友并不是这样，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少，所以希望大家要注意听。
分别念或名称取外境的方式，是否定非他本身的名言。比如我们说“柱子”时，柱子以外的事物已经被全部否定了，在我们分别念当中，这样的名称或决定性的分别念就是“柱子”。我们以前也讲过，对总相的执着，根本不是以显现的方式来衡量外境的，应该是以遣余的方式来衡量的。
如果分别念或语言以显现的方式衡量外境，即外境自相上的任何特徵，以显现的方式来衡量，就会漏洞百出，有非常多的过失。有什麽样的过失呢？因为大家都知道, 在物质的本体上有无常、所作、颜色、形状等很多的反体，如果以显现的方式来衡量，则我心里面想某一个事物的时候，事物的全部反体就会在我的意识面前显现，这有很大的过失。比如说我想柱子的时候，那这根柱子的所有特徵，包括所作、无常等，应该在我的内心中对其全部明白、通达；还有这根柱子的有无是非，以及它的生灭过程等，应该在我的心里全部浮现出来。如果这样，那我以心想“这是柱子”来建立柱子时，柱子上面所有的无常、所作等特徵就已经全部建立了；我想“这不是柱子”时，非柱的所有特徵也已经在我的心前全部建立了。同样的道理，如果语言也具有这样的功能，则世界上只要是能说“柱子”的人，就会通达柱子全部的特徵，那这样，谁都不会有“柱子是所作，但它是不是无常”的怀疑了。因为只要会想、会说“柱子”的人，其心里面浮现柱子时，他早已通达了柱子无常的特性。
进一步说，因为一切诸法的本性是无常、痛苦的，如果分别念以显现的方式来衡量，那麽每一个人只要想“一切诸法”的时候，在他的相续中，一切有漏诸法的四大本性——无常、苦、空、无我，会全部自然证悟。实际上是不是这样呢？绝对不是，因为分别念并非以显现的方式来取境。众生虽然会说、会想柱子，但是无常的观念，并不一定能在其相续中生起，所以在会说柱子的人面前，我们也经常用自性因来进行推理——“柱子无常，所作之故。”这说明我们的分别念、语言并不是如理如实地衡量或了知外境的所有特徵，否则口里面一说“地狱”，地狱的所有的特徵都会在我的口里面现前，这是多麽可怕的事情啊！那谁都不敢说话了。
大家一定要明白，所谓的现量，如果从对境的角度来讲，则是“一法无有明不明”，即用显现来取境时，一法上没有明显与不明显的情况出现；如果从有境的角度来讲，则是“以显现取无轮番”，即以显现来取境时不会有轮番，这个显现、那个不显现的情况是没有的。因此，应该了知，衡量外境的时候，全部是我们的分别念在起功用；说外境的时候，全部是用语言大概地宣说，此二者都没有以显现的方式取境。
刚开始讲的时候，我也提醒过大家，显现和遣余这两个非常重要。为什麽这样说呢？因为现在的世间人，我始终觉得他们分不清楚这些道理，分不清的缘故，自己始终就处在一种迷迷糊糊的状态中，到底自己在说什麽、想什麽，根本搞不清楚。所以我自己经常有这种想法，虽然因明我们学得不是很好，但是学了以後，就有一种好像是从模模糊糊的云雾当中出来的感觉；在名言量衡量的过程当中，原来我说的是什麽，我想的是什麽，我们人与人之间沟通的时候，通过什麽样的迷乱方式进行的，这些全部都一目了然。因此，对闻思经论（出世间法）的人来讲，应该说学习因明是不可缺少的；而对於想学习一些世间正理的人来讲，学习因明也是非常重要的。我有时候这样想：“哎，现在世间上绞尽脑汁、一辈子当中专门研究一些世间哲理、文学的这些人，智慧也是非常不错的，也是非常了不起的，不像我一样糊里糊涂的，但是因为他们没有遇到这样的正理，没有遇到这麽殊胜论典的缘故，对研究领域中的一些问题，始终是搞不明白。”实际上，我们从国内外一些文学巨匠的着作中，也可以看得出来，即使他们白天、晚上一直不停地研究，但到了一定的时候，还是搞不清楚，最後怎麽也找不到方向了；以前我放犁牛的时候，一直往前赶，最後不知道回来的路了，想回来特别地困难，只有坐在山顶上一直哭：“妈妈啊！你来接我啊！”现在有些世间人，一辈子当中把所有的精力和智慧都用在了对一些领域的探索上，但最後的结果……当然，这可能是部分人的情况。所以我想，如果世间上那些知名人士、文学家、科学家等能懂得因明的推理，那对什麽事情都会判断得非常清楚、一目了然的。
下面说一境之所有名称皆为异名。
即一个外境所有的名称都成了异名，无法再表达不同的作用，会有这个过失。
一事纵取众多名，实是异名非不同。
如果说分别念和语言能以显现的方式取外境所有的现象，那这是不合理的。怎麽不合理呢？“一事纵取众多名”，一个事物从分别念的角度来讲可以取很多不同的名称，如所作、无常等，而且它们都有不同的能力和作用；“实是异名非不同”，但如果按照你们所说的那样，分别念和语言能以显现的方式取外境所有的现象，那所作和无常这些全部就变成了只是不同的名称而已，也就是说，只是名称不同，但实际上并没有什麽差异。比如说一个事物有所作、无常两个名称，此二者只不过是名称不同而已，实际上并没有什麽不同的，应该有这种过失。
这个道理应该怎麽理解呢？我们平时衡量外境的时候，在分别念面前可以这样分：柱子的圆形、所作和无常。这三者在分别念面前有三种不同的作用，说“柱子”时，在我们的心里面就浮现出整个柱子的行相，即这根柱子的整体性完全显现；说“所作”时，依靠一些工匠的技术进行造作而形成的过程就会显现；说“无常”时，就会了知柱子在不停地刹那生灭，最终会彻底毁灭的。从分别念的角度来讲，这三种是柱子不同的侧面，并不是一体。首先，“所作”是指造作的过程，不是指毁灭，所以根本不会是无常；然後“无常”的反体也不会是整个柱子的本体，在我们的分别念面前，这些是分得清清楚楚的，每个都有各自不同的特点、功能与名称，因此它们并不是一体。
但如果我们以分别念缘取外境的所有显现，那麽在这个自相的本体当中，所作就成了瓶子，瓶子就成了无常，如是这三者就成了一味一体，无法再分。也就是说，它们之间的差别全部隐没了。在这种情况下，如果说“瓶子”等时，那麽除了不同名称以外，再也没有什麽可了知的了。
如果这样承认，还会有其他的过失，我们平时依靠因、法、事这三者进行的推理就无法成立了。比如说“这个瓶子是无常的，因为是所作之故”，进行三相推理的时候，瓶子、无常、所作这三者在因明当中具有不同的名称，其中瓶子是所诤事，无常是立宗，所作为因，所以叫做因法事。如果从不同反体的角度，以瓶子、无常、所作此三者，即因法事就可以成立自性因；而从自体的角度来讲，所作、无常、瓶子是无二无别、一味一体的缘故，以分别念真正衡量时，因法事三者就无法分开，这样一来，我们按“瓶子无常，所作之故”进行推理时，就成了“瓶子是瓶子，因为瓶子之故”，这样根本无法进行推理，因为不同反体无法体现不同的功用与侧面，它们只不过是不同的名称即仅仅是异名而已。但实际上并非如此，所谓的自性因并不是没有意义的。因为在我们的分别念面前，有相似错乱因的缘故，有些人虽然知道瓶子是所作，但是根本不知道瓶子是无常，所以在不知道无常的人面前，我们说这个瓶子肯定是无常的，为什麽呢？因为它是所作之故，所作肯定是无常，如同柱子一样。这样一说的时候，别人想了想：“哦，对对对！”由是他相续中常有的执着就会瓦解。自性因有这种功用，但是以对方的观点根本不会有这样的功用，因为只是不同名称而已。
比如说有时候月亮也称成清光者等，如果月亮与清光者无有任何差别，那就没办法推理了；在我的家乡，原来有一个姑娘叫做“母狗”，也叫拉姆，如果我们说“你是拉姆，因为是母狗之故”，那这个推理就不太合理。不过有些不同的名称，也能了知不同的事物，但一般来讲一个人的两种名称是不能够互相推的。
有些人觉得给人取狗的名称很奇怪，其实也没有什麽可奇怪的。在爱因斯坦的传记里面记载，当他所着的《相对论》出世时，有一个女孩看了以後特别地欢喜，专门给爱因斯坦写了一封信说：“我看了你的巨着《相对论》，觉得非常好，因此我特别喜欢你，但是这没有办法用语言来表达，我有一条最喜欢的小狗，我把它的名字改为爱因斯坦。”爱因斯坦收到这封信的时候特别地高兴，他回信说：“非常感谢你，你对这个小狗这样称呼，我也非常高兴，你最好是把这个小狗的照片寄一张给我。”可以看出，当时他对此是非常认可的。不过有些对方的民族传统是不同的，不要说是科学家，就是把一般人的名字取成是动物的名称，他也会不高兴的。我们这里有些道友，别人给他取一些不雅观的称呼时，听说也有一点不高兴；前几年一个美国人也是把自己的小狗取名为当时总统的名字克林顿，後来政府也专门打官司，给他很多的处罚，但这些可能是习惯不同而导致的。
有时候感觉世间上一些科学家、文学家的心是很开放的，别人怎麽样利用，怎麽样取笑也不计较、不在乎。作为爱因斯坦，他不仅在科学界当中，是与牛顿等相提并论的着名人士，而且在人类的和平、自由等领域中也做出了一定的贡献。就是具有这麽大影响力的一位人士，他对自己的名字并没有什麽执着；但如果别人把我们的名字取成恶狗、犁牛等，自己肯定会非常不高兴的，这就是由不同名称带来的结果。
但不管怎麽样，此处的意思是说，分别念以显现的方式来取外境，那麽所有的无常、所作等不同的反体全部都已经变成了不同的名称而已，如是它们之间怎样进行推理呢？根本就没有办法，如“瓶子是瓶子，因为是瓶子的缘故”这样说的时候，谁听了都会不知所云。所以遣余虽然从自体的角度来讲是一体的，但是从反体的角度来讲，分别有它各自的价值与作用，这一点大家务必要了解。
下面宣说若以反体辨别则成遣余。
对方这样认为，我们根本不会有你们上面所讲的这些过失。为什麽呢？实际上无常、所作等全部是从反体方面而安立的。如果对方这样说，那我们就很容易辩驳了。
下面颂词是这样讲的：
以反体分即遣余，於彼立名有实已，
自认显现乃错乱。
如果你们说无常、所作等全部是以反体来分的，那它的有境决定是遣余；如果是遣余，则所作、无常等除了在分别念面前假立之外，根本不会有它的实质；若没有实质，则无分别的现量是不可能见到这些反体的；如果你们还说以无分别的识能见到这些反体，那这是一种极大的错误，因为现量根本不可能见无实质的反体。所以不管是因明前派，还是世间人的观点，只要认为无分别识能照见反体，就是不合理的。
也许有些道友还会认为，眼识明明已经见到了蓝色、所作等反体，为什麽说不能见到？其实，反体绝不能在现量识面前提，一提起就说明你没有通达因明中如何取境的问题。就像我们刚才所讲的那样，遣余识能分开不同的反体，分开的反体确实也是有它的作用，但这些毕竟都是在分别念前假立的，根本不实有。当然在分别念当中，本来是一个的东西可以认为是很多，本来是很多的东西可以认为是一个。为了通达此理，我们在判断事物的过程当中，认识遣余识就是不可缺少的。但是你们把现量识也弄成了遣余识，这是一个概念性的错误，是极不合理的。因此，凡是认为显现就是遣余，遣余就是显现的观点完全是错误的。
好，今天就讲到这里！
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智
托内尼波劄南潘协将摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情