菩提心
 
见悲青增

    菩提心有其严格的定义，但是可以大概理解为“为利有情愿成佛的心”是菩提心。这里面一定要具备二个部份：一是为利有情的部份，类似大悲心等；一是愿成佛的部份。因此菩提心本身是希求佛果的心，因素是为利有情，为利有情是因素，不是菩提心本身，可是讲条件的时候会讲二个。所以菩提心也是具有二个欲求的心，二个欲求是很希望利益有情与很想成佛。

    通常会说有国王式的菩提心、牧童式的菩提心、船夫式的菩提心，但是只有具备二个欲求的、为利有情愿成佛的心——国王式的菩提心才是真的菩提心，其他二个都不是真的菩提心。牧童式的菩提心是指类似地藏菩萨发的愿，要让众生都成佛後，自己才要成佛，如同牧童把牛、羊赶在前面，自己走在後面，而不是自己先成佛，再拉拔、救助众生。这种是情操很高的说法，但是想法上不对，因为众生都成佛了，他也就不需要成佛了，没有必要了。船夫式的菩提心是指如船夫与所载的乘客一起到对岸，所以自己要和众生一起到彼岸，同样，这种方式也没有必要。   

    我们现在有很多颠倒的作法，例如很强烈的认为“应累积资粮，学习经论以後再说，因为集资净罪很重要，这样一来才看得懂经教”，类似这样的想法很多。但是如前所说，“集资净罪”在此处的定义是只有菩萨才能做到，我们所做的那些都不是集资净罪。要怎麽去集资净罪呢？就是要先读这些经教，看懂了，修到一定程度，达到一定标准，才称为集资净罪，总之，在没有产生菩提心之前，是没有办法集资净罪的。

    另外，一般也会认为“佛教就是要利他，有些人躲到山里面自己修行是声闻的作法，是不对的，应该要以利益有情为主”，但是利生一定要成佛才有办法。所谓的利生，并不是看到穷苦的人请他吃顿饭这样，以《广论》来说，是要引导他人走上下士道、中士道、上士道，甚至只有引导他人走上中士道、上士道才能称为利生。利生是很难的一件事，如果自己走上这个道，就可以有一点点利生，但是也是十分稀少。我们通常把利生的范围看得太广，将帮助别人、说句好话让他人高兴等都视为是利生，如果这个是利生的话，当然利生就不难。但是利生的范围是在帮助他人走上解脱道、成佛道的话，利生就不容易，只有佛宝、僧宝才帮得上忙，佛宝是説明走修行道，僧宝是陪伴走修行道，除此之外，没有其他人可以帮助得了。而佛宝与僧宝中，僧宝虽然可以帮得上忙，但是只能有微小的利益。

    如密勒日巴尊者说：“没有得到见道位以上，就没有利益可言，所以就不要到处去讲经说法。”也就是尊者将师长的条件设定在“现证空性”。宗喀巴大师的标准低一点，认为能够了解、解释空性，至少字面上可以掌握得住，如此就可以为人师表，若非如此，就不能讲经说法；也有人认为加行道以上的行者才能讲法，加行道以下就没有利益。我们看宗喀巴大师的行谊也显露相同的情况：宗喀巴大师在尚未亲见文殊菩萨前，就已博通经教，但是文殊菩萨仍认为那没什麽利益，要他先去闭关修行[注]。这就说利益有情不是一件简单的事，能利益的方式只有成佛，因为只有佛才可以大量、大力的利生，所以为了利生要成佛，就是这个原因，如果我们现在就可以利生，那就不需要成佛了。

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[注]

宗大师与喇嘛邬玛巴互为师徒，在宗大师尚未亲见文殊菩萨前，都是由喇嘛邬玛巴转述文殊菩萨的教授与指示，一次，文殊菩萨要宗大师放下讲经说法的事业，先去闭关，传话的喇嘛邬玛巴，因为他与宗大师都是善巧说法者，二人的弟子都很多，他认为宗大师讲经说法会带给教法利益，而且让宗大师去闭关修行，也会让他遭受其他人的责难，以为他故意让宗大师停下说法的事业。对此，文殊菩萨说：“对於教法与有情，怎麽样才会有利益你是不知道的；对於责难，你就忍耐吧。他(宗大师)不去闭关修行，他的寿命将不长久，而且仅能有些相似(不真)的利益，还是去闭关才是。”於是，宗大师就依着指示前去修行。