密义显说 11．生起本尊
『从自怜自卑变为殊胜的自我化现』：
在续部的修持中，最重要的事情便是得到一些对你有意义的真实体验，不管你们手中的巧克力是如何细小，只要你尝到它的味道便会感到心满意足，就是这样。所以，那些在能把所得之法牢记於心，一但了解法义便立即把它融入自心的人才是真实修行的人，他们才是那些要获得巧克力的人。
我们平常的二取分别心–亦即我们那种所谓实事求是的心态–总是对我们及身边的事情说三道四，评判是非好坏，而这种老是犯错的特点正就是二取妄心的特徵。我们的二取妄心不是把额外的性质加添在事情之上，就是把它的性质低估。所以这种颠倒不满的心灵是永远不依中道而行。不论我们是否有意识地认为「我的本质不净，我是带着种种垢染出生，我现时依然不净，我将会带着种种垢染死去，最後堕入地狱。」不管我们是否自称为宗教信徒、哲学家或无神论者，只要我们未能触及根本实相，便依然会被这种对自己不利的妄见所影响。若我们要远离一切身心的过患，最重要的就是把这些妄自菲薄地错见去除。
我们的问题是什麽？这就是我们认为自己是一个无可救药，充满贪嗔痴的坏人。只要我们怀有这种自我轻视的想法，那尽管我们没有说出来亦是完全负面的，所以这种观念必须要消除。
密续明言，人类是具有一种真实殊妙的特质，这就是人皆共有的核子能量，它是每一个人的究竟本性，是一种神圣及纯净的东西。要现证这种本性，而且要令这种证悟成为我们生命中不可缺少的一部份，并非仅是一种知识理论，正如前文已经讨论过的道理，这便是必须坚固现为本尊。
自身现作本尊与某种特殊的文化信仰全无关系。要知道，你们一直以来也在示现，当你们显现出自卑的形相时，你是不会想到你与某种特别的文化有关，你只是现出这样的形相而已。所以不可跟随这种无明的习气，反而要长养坚固的本尊佛慢，令自己现作本尊之相，开始实现你的巨大潜能。至於最殊胜及最正确的生起本尊方法，莫过於从事三身的修法，宗喀巴大士等密续先贤大师皆明言这是最重要的修法。
『收摄消融』：
虽然，我们所修持的本尊仪轨也许含有对三身修法的广详解释，但是，像以下这种简略的解说便足做为修行之用：我们首先应提醒自己皈依三宝及发起为利有情愿成正觉的真诚菩提心，然後，应即事修为密续道轨根本的「上师瑜伽」。我们把金刚上师观於自己的面前，想上师为我们希望实证的一切佛德的总集示现，观想上师莅临自己的头顶，再化光降至心间。当上师融入自身时，应观想自己正感受到各种死亡景象，直到「最细光明心」显现，这时我们应专注观修上师的大乐智慧与自己的最细心和合无别。在忆念我们接受灌顶并接触到上师的明净大悲时，要尽力胜解这种和合是极为喜乐，行者感受到的喜乐愈大，对转化修法便愈有利益。
这种和合的妙乐远远超出我们的庸常二取妄想。当一切庸常显相融入俱生大乐与无二智慧的虚空时，我们要尽力一念专注於这种消融状态之上，应想：「我即佛果法身。」凭藉尽力把自己与法身视为同体无别，便能够把庸常死有转为成佛之道。
当我们如法观修法身时，我们所执持的我见便会有点崩塌，这样便足以称为一种真实的空性体验，所以切勿灰心气馁，生起这样的想法：「我并未具有任何空性的证悟，甚至连空性一词的意思也不了解，这样怎可以修法？」不要这样想，要知道这只是一种庸人自扰的障碍而已。毕竟，我们已经获得某种程度的光明觉受，我们在过去生曾经历了多次死亡，而密续亦说光明及无二法性在临终过程会自然显露。不仅在死时，就连睡时及性高潮时亦能经验这种光明法性，到了某种程度，这种觉受自会把自卑及实有的妄想瓦解软化，所以，只要你不再泥着於执彼此为实有的妄想便即足够，实在无需担扰你对空性的了解有多深入，你们只需要自然放下，让你的执着完全融于明净法界之中。
要保持警觉，感觉这种灵明的心识便是包容明净虚空法界的智慧。在这遍虚空之中，我们绝不会看见自卑及对彼此的哭诉，绝不存在这些东西。要让自心安住於这尽离世俗困惑及错谬运作的广阔境界中，要认识到这就是真实的法身境位，这是一种尽离戏论的明净法尔境位，没有任何复杂难懂的自我矛盾问题，你只需要让自心灵明地安住这个实相之中。
这种对光明的解释也许令你感到不悦，在理性上你可能会做出反驳：「请等一下，吐登耶舍，假如你所说的空性乃是虚空的空性，这就是错了。你把这个极为复杂的问题过度简单化，这恐怕不是龙树的中观见，真正的空性并非自以为融入虚空就是。」
你们可以这样反驳，可以辩论所有微细的哲学论点来证明融入虚空并不是空性的本旨，但事实上这只是一堆无义的争论罢了。为什麽？因为这种对空性的知识讨论往往会变成现证空性的障碍。你大可以着书立说对「虚空即空性」之说严加驳斥，又或尽一生之力对此进行批判辩论，不过这种做法只是在浪费时间。
不错，我们在闻思时是要尽己所能在理论上修正空见，令我们能像龙树及其他大论师或大瑜伽师一般如实通达空义，但在现时这种修法之中，我们并不重于闻思抉择而是着重实行，所以，就现证法身光明而言，印藏上师一致公认「虚空」乃是认识无二空性的最佳比喻。
若要获得真正的空性体验，你们就得从某个地方开始着手，必须对於一些希望超越自我建立的种种世俗困惑的感受有点体会，这才是主要的关键所在。总之我们必须放下一切粗劣有限的实有妄想，这种妄想令我们缚於一种自身与其他事物的低劣世俗观点之中。
从哲学观点而言，空性是无有色、声、香、味、触、法，透过死亡的收摄过程令一切法融入虚空，这种见地便可以转为真实的体验。在消融的一刻，你的心再不会被惯常的感官世界接触所吸引，在光明空界之中，没有色、香、味等感觉，一切狭隘的二取迷惑悉皆泯灭，最後，能包容整个现实世界的法尔心境即复显露。你们要尽力长时安住于这种广大无二的境界中，并胜解自身已达证真实的法身–尽离障垢的圆满觉悟智慧。
『重现』：
你是怎样趣向报身境位？当你在法身的虚空中漂浮时会放下一切，没有任何扰乱自心的事情留下。但是，过了一段时间之後，世俗的惑乱妄想又会再次现行，开始吸引我们的心去注意它们。这时你便要从法身转为报身，当时只有你才知道内心所发生的事情，此外再没有人能告诉你。
当这种分别粗动在你的内心生起时，应忆念你的利他悲愿并生起坚固决心，必须现起别人能值遇的身相。然後，在无二虚空–空性光明虚空界之中便有一些东西开始出现。就像无云澄空之中突然出现一团细小的云霞一般，这时就在这种广大心境中，突然出现一些东西，至於它的形状及颜色乃视乎你所修习的法门而定。譬如，在某些仪轨之中乃是表徵主尊的字母，亦可以是「那达」（形状弯曲的幼线）、种子字或其他形状的东西，但无论如何，行者必须了知它是心识本身的微细化身。还有，你不可从外边注视着它，反而应感觉自身是完全与它融为一体，这便是行者自心所显现之相。
现在，行者要像坚固认持广大光明为真实法身一般，把这种微妙明净的色身–类似於生死之间的庸常中有位所具有的无质碍意身–认持为真实的报身。同样，应胜解现时所认持的佛果真实报身乃是大乐与无二智慧的不坏相连，并想：「我即真实报身。」必须任持种子字显明及报身佛慢一段时间，籍此把庸常中有转为佛果报身之道。
当你准备为利他而发菩提心，并坚决发愿现起一具让更多有情皆能得遇的身相时，这种悲愿便策发种子字於一刹那间转成本尊的明净虹光身。应当了知此即具足俱生大乐智慧之性，能用以替代庸常受生的粗色身的真实圆满正觉化身。然後，再缘此显相生起坚定胜解，思维：「我即真实化身。」透过这种修法即能把庸常生有持为佛果化身道用。
当你把自己观成本尊时，应坚定胜解自己就是本尊的真实化现，不可认为自己只是在假想，这样就会像演员一样，即使演出完毕之後仍会保留着剧中人物的性格，你会惊讶地发现自己已真的变为本尊。这种「本尊佛慢」- 我即真实本尊的坚定感觉是最极重要的，能具有这种佛慢的话，密续的转化便会水到渠成，得心应手。所以有人以为密续自观本尊的修法只是属於一种假想，应知道是完全错误的。
『顺其自然』：
虽然，你们在修习时可能会要求自己尽力安住於一种自觉及开放的无二境位之中，但是你们仍然很容易被种种生起的妄念所扰乱。当这种情况出现时，最佳的做法就是只管坚定胜解自身即是所修的本尊，例如度母，同时要长养一种深刻的慈悲观，无需与这些妄想对抗。你只须安住於这种深刻的正知境界中，让自己成为度母。
若你发觉自己再次被分别彼此的妄念扰乱。譬如，突然想到吃意式烤饼的情景，便要知道不可给它火上加油，心中不要嘀咕：「我是多麽希望吃一片烤饼！我应让自己好过一点，何苦硬要坐在这里修法。」应开始念诵度母的真言：「嗡打咧杜打咧杜咧梳哈」，直至自心再次平伏下来，这种真言较之把我带动的世间真言–烤饼、烤饼、烤饼实在有效得多。
希冀盼望是另一种更大的修法障碍，这种妄想能障碍令我们对自己的修持觉受无有厌足，不断勉强自己把这些体验拿来与某些妄想相比，令自己心烦意乱，心里老是想着：「我已获得这些教法，照理我这时应证得大乐，但是我却感到毫不快乐，我真是一个失败者！」我们苦苦地期待那些从未出现过的经验来临，试问这种忧虑不安的心境如何能够生起大乐？
唯一的对治方法便是顺其自然，要知道希求盼望是一种障碍，当这种心念生起便是立即把它放下。换句话说，你的做法必须放松一点，我们在修行上有时会用力过度，把自己管束得过於严厉，以为这样便会令自己更快达成所希求的证悟。然而，用劲过度往往会导致相反的效果，这只会阻碍我们的进度并无助益。
试看那些在驾车时不懂得放松的初学驾驶者，由於他们渴望做到一切正确，所以便忙得不可开交，不是忙着控制驾驶盘便是忙着调节车速，最後便变成了一趟既不稳定亦不舒适的驾车之旅，驾驶不再是一种愉快的经验而是一件苦差。相反，经验丰富的驾驶者却是心境轻松，虽然他们仍要注意路面的情况，但却能从容不迫，让车子自行驱动，所以，他们整趟车程皆是流畅轻松，有时甚至会感觉车子并非在路上嘈吵地奔波行走，而是像在空气之中愉快地滑翔一般。假如我们要在修行中享受到同样的乐趣，就一定要学会放下自己的期盼，不要过分刻意用功。
『佛慢与显明』：
能生起次第所修习的本尊佛慢是非常重要的，我们对自己的身、语、意三门一向不甚满意而且诸多批评，常认为自己的身体有缺陷，声音不够悦耳，思想乱七八糟。我们纠缠于这种没有意义，神经过敏，轻视别人及自己的挑剔习气之中，从密续的观点看来，这是极度有害的。
能对治这种习性的方法便是要长养佛慢的感觉，这是在进入化身时所生起的一种强烈感觉，例如，你会感觉自己便是佛陀的真实圆满正觉化身，自心尽离一切迷执障碍。相反，若你继续坚执自己根本是充满迷乱嗔恚，便会变成一个迷乱嗔恚的人，肯定不会成为一位喜乐的本尊。透过专注观修自己的根本心与上师天的悲智德性一体无别，你便能制止这种消极的自我想法，远离自我损害的负面後果。这样你便开放自己，接受能把你的生命完全转化的加持洪流。行者对这种本尊佛慢的专注愈强大，对解除各种限制及不满的感觉便会愈加深刻。
无上瑜伽密续的修持与一个美味的圣诞布丁有点相似，它必须具足三种调味料：
（1） 自他一切众生皆是本尊之相
（2） 自心与无二智慧无异无别
（3） 一切显境皆为大乐
不要只是假扮本尊，以本尊胜乐嘿噜嘎为例，如我所说，这并不是我们在自观本尊时所做的事情。我们应深深感觉到自己就是嘿噜嘎，你与嘿噜嘎是一体无别，於这种和合的修习愈多，转化的觉受便会愈大，这完全是自然而然的。
你们还要修学视一切显现如幻，犹如心外之物一般无有实性。换句话说，你们应了知一切显现是从空性出生，具足无二空性的本质。最後，应了知你们於空性及如幻显现的体验皆为极乐自性。在无上瑜伽密续的圆满次第之中即能成就这种证德，透过这种修法向内专注作意，便能猛然察觉大乐滚打利尼的力量遍满你的经脉，这样你便能够把一切觉受体验与这种大乐能量和合。
某些体功拳法对於转化过程亦是一种助缘，这类属於哈达瑜伽一类的身体运动在圆满次第的修法中扮演着极重要的角色。但是这些修法并非为了改变我们的体态或健康而设，它们的究竟目标是要增强我们的大乐滚打利尼力量。这种大乐能量遍布於我们的经脉之中，问题是我们没法认识它，但我们能如法修习哈达瑜伽，便会懂得探索这种大乐能量，甚至令这种能量增长，我们学会如何与这种能量打交道，随自所愿引导它达至任何地方。但这种修法并非为了获得世俗的欲乐而是要自在操控我们身心的最微细层次。
然而，在我们实修这类拳法运动时，必须要保持「我即本尊」之念，我们一定要放弃有限的自我形象及一切自怜自悲的想法，只有这样才能令这些体功拳法产生真正的效用。当我如法实修一段时间後，只要触及身体的一部份便能引发大乐。由於身体开始感到较为轻安调柔，所以从前本为苦痛的来源的色身能量开始引发出极乐的觉受。所以，密续的转化不单是一件假想的事情，就连我们的色身本质亦已彻底转变。
『密续的特性』：
有一些人说：「身体实不重要，内心的修行才最重要。」但这种说法是错的，依照密续的教法，我们既不能说心比身重要，亦不能说身比心重要，身心均是同样重要。在密续的修持中，身体被看成像一片蕴含着未开发的矿藏的土地，尽管我们这个身躯含有痛苦的性质，但是亦蕴藏着极为宝贵的天然资源，这就是滚打利尼的金矿石油！
我们大家亦曾经有过巨大的肉体喜乐经验，有时候我们只要坐下来放松一下，便会突然生起一种遍及全身的强大乐受，虽然这只是一种平常的体验而不是什麽殊胜高上的证德，但已暗示出即使在现前这一刻，我们的体内已含有非常丰富的喜乐能量。无上续部的种种不同瑜伽修法及体功拳法，皆是为了策发、操控及利用这种喜乐能源来达证圆满成就–佛果菩提。只要你们能够保持正念，不会慌忙失措，那不管你有多少喜乐受用亦毫无问题，无论你把这些喜乐称为轮回之乐或世俗欲乐，它们仍能通往涅盘解脱。
擅于处理欲乐乃是密续的心要精髓，具量的密续行者便是那些能够对付欲乐的人，他们能把欲乐变成达证解脱的助缘，这便是密续法门的特性之处。若这人仅是认识低劣的一面，密续对他便会毫无帮助，这一类人就像没有燃料的核子反应炉一般，他们根本没有可用的资源来达成这些必需要的转化。
然而，喜乐资源早已存在於我们这具人身之中，这正是人身被视为珍贵稀有的其中一个主要理由。我们所需要的是一种能唤醒这种资源的善巧方便。为了达成这个目的，我们必须学会打破以低下的心态及惯常的庸劣计度来对待生活经验的习性，而且要认识到人类的一切问题皆是自己制造出来的，所以我们不应责备社会的人，不应责备我们的父母亲朋，总之不要责备他人，我们的问题完全是由自己一手做成的。虽然我们是问题的制造者，但我们亦是令自己获得解脱的人，而且达成这种安乐解脱的所有必需条件，在当下这一刻已经具足於我们身心之内。
『结合智慧与受用』：
透过三种佛身的修持令自身生起本尊，目的是要把我们的自悲观念及令人窒息的我见彻底粉碎。由於这种有限的概念令我们无法体验到在经脉内的大乐能量爆发，从而现证自身的圆满觉悟潜能。
空性智慧是极乐的，因为最重要的是这两种元素–通达诸法实性的智慧及觉受大乐–被融合於同一种证德之中。我们看见有许多西方的青少年很有头脑，可是他们生活得不快乐甚至痛苦不堪，他们的聪明才干并未为他们带来快乐，相反，他们大多是处於非常烦恼不安的状态之中。虽然，这些人的事业相当有成就，他们可以设计细微复杂的电脑游戏，但是却没有办法把自己的才智与情感结合，所以他们仅是空有一堆枯燥乏味的知识，心中仍然感到极不满足。
相反，有一些较为实际的人虽然能够自我享乐，可是并没有精明的头脑，亦没有敏锐的观察力，尽管这些人在生活上亦获得一定的满足，可是他们的内心却是死气沉沉。
密续尝试长养大智，透过把知识与安乐的大慧结合，令知识变成实际的体验，这样便有可能完善行者的生命及实现行者的大乐潜能，并把所有惯常与追求快乐连结一起的问题灭除，世上的快乐往往是一种麻烦，例如，饥饿、疾病等粗肉身的痛苦，对於许多富裕的人来说实在不是什麽大问题，但是如何令快乐不会变为狂暴或失坏才是他们难以解答的大问题，而和合一如的密续体验正提供了解决的方法。
前文屡屡提到，据密续的说法，人类的根本问题便是当我们获得快乐时，一般会变得更为愚昧无知，但这并不是说我们不应拥有快乐。我们应该要获得快乐，但必须要做到在享乐时不失自控，不可掉入无明烦恼的势力之中，所以我们在这时便学习如何在受用极乐时，仍能保持着清明及自主的心境。我们要学习如何能在受用快乐时引生明净的智慧。
我们皆欲占有出现我们面前的东西，就是当我们修持有成，感觉大乐滚打利尼的能量生起时，仍有一种紧执它的强烈倾向，我们认为「这就是我的经验，它是我的！」总之这就是我们要破除的习惯，我们必须要学会让乐受出现而不把它据为已有，只要令自心与无二空性结合即能达成此事，然後，当乐受生起时它就会像在太空的某个地方所得的经历一般，这是难以言诠的，希望大家能了解我所说的意思。总之，我们必须要超越平常的占有习惯，必须超越把一切事物与有限的自我感觉联系一起的习惯。
也许我可以把这个意思弄得清楚一点，假想在你的面前有一位你认为是极有吸引力的男子或女子，只要你看见这人便会令你精神大振，令你几乎要动手把他（她）夺过来。现在假想这人突然化为明亮的虹光，这时一切厚重的贪念及占有欲亦会自行泯灭，某些较为轻灵的事情将会出现并取而代之。你与这种美妙的物件虽然仍有一点关系，可是它已经改变，你要放下你的执着态度，应当下体验某些更为广大周遍的事情。这就是我所说的那种光明、安乐而且极为灵明觉醒的经验，我们要努力长养修习的正是这种经验。