桑吉银登仁波切 开示

现在有许多人都说在学佛法，究竟怎麽个学法，我们有很多居士皈依这个上师那个上师，到头来还不知道怎麽个学法，特别是在这个末法时期，学佛法难，求明师更难，怎样才能求得明师呢?首先我们必须注重传承，我们的法是释迦牟尼佛传下来的，是一代代的通过上师选弟子，弟子找上师这样传下来的。讲到传承，就有一个上师与弟子的问题，上师与弟子之间互相从不了解到了解，慢慢的弟子对上师产生信心，上师觉得缘到了，这样才能传法，所以我们密宗讲四皈依，即皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧，而在皈依上师前，上师与弟子之间要互相了解。

    讲到法，为什麽要分禅宗、密宗、净上宗等等宗派呢?是不是说你的禅宗不好，我的密宗好，或你的净土宗不好，我的禅宗好呢?其实并不是这样的。那是因为根据众生的根基不同，因缘不同，发心不同而定的。而因为要救渡众生，佛菩萨的发心也是不同的，比如地藏王菩萨、观世音菩萨等的愿力与发心。在我们密宗里，有红色的菩萨，也有绿色的；有慈悲的，也有愤怒的等等。所有的菩萨都是在调伏我们的心，因为我们无始以来造的业力使我们的心难以清净，所以我们必须忏悔，要不断地忏悔，就好象我们洗衣服一样，如果我们的衣服一个月才洗一次，那麽我们洗的时候所花费的时间、水和洗衣粉就要多一些，如果我们每天都洗的话，那麽我们所耗的时间也短一些，也较容易洗得乾净一些。业力也是一样的，所以我们每天都需要忏悔；但是，如果我们今天忏悔了，而明天又再犯同样的错的话，这样忏悔是没有用的。

    法，有的说显宗最殊胜，有的说禅宗最殊胜，也有的说密宗最殊胜，其实这些都是没有区别的。殊胜不殊胜，这只是众生的区别，念一句阿弥陀佛也是可以往生的，这只是根据人世间众生的根基不同而定的法门。而众生的根基不是天生的，根基就是你的信心。你有无上等的信心，上等的信心就等於有上等的根基，有中等的信心就等於有中等的根基，有下等的信心就等於有下等的根基，而这个信心也就是对佛法的信心，佛法讲究因果报应。善有善报，恶有恶报，要深信因果，对三宝有信心，对众生有善心，菩提心，这两方面要结合起来，就象人一样，要两条腿走路才行，如果对三宝没有信心，那麽你走到哪里都肯定会有障碍。有人说，做个好人就是佛门弟子，那是不对的，做好人想往生，追求圆满还少了一个翅膀。对众生有善心，对上师有信心，具备这两个条件。我们才能圆满起来，在平时，做到无我利他，多做贡献，互相团结是关键，不团结，没办法学佛，无论学到什麽法门都必须团结，密宗也好，禅宗也好，净土宗也好都必须同我们的日常生活、社会活动、交友等融合起来，这才是真正的学佛。学佛的人要在众生中做个好的榜样。

    佛法是完美无缺的法门，末法时期有的人认为这是消极的宗教，是逃避世间的宗教，这是不对的。在念佛、学佛的过程中。没有感应，没有相应就失去信心，这也是不对的。难道我们学佛就是为了求得什麽感应和神通，如果因为没有这些而丧失信心的话，那就是一种不觉悟的修法。佛陀对我们所讲的法，你对这些有没有信心，对众生有没有善心，有神通不叫法门，不叫善道，不要去追求这些，如果你对三宝有信心，这才是真正的三宝的弟子。

    有人说，念佛有杂念，静不下来，怎麽办?其实念佛很难做到没有杂念，但我们讲身，口、意的功德，虽然有杂念，但最起码还有口的功德，为什麽有杂念呢?因为我们的生活中有许多事情是必须考虑的，这个念头刚刚停止，观想了观世音菩萨，稍静了一下，但马上第二个念头又上来了，我们的心不停地忙，可以说每一刹那都在忙，一边念佛，杂念却一个接一个地来，就像流水一样不断地流，当发现时才知道：哦，我又在开小差了。稍微收敛回来一心念佛，不知不觉杂念又继续发展下去：我今天要买什麽菜啦，要买多少斤，又多少钱一斤杂念

    越扯越远，所以我们要时时提醒自己，把心收回来，收到念佛上来，收到六字大明咒上来，观想观世音菩萨，全身顶礼，要这样去念佛，这样去念咒。从佛堂出来也是一样的，不要忘记自己是三宝弟子，一心念佛念咒，无论到哪里都是道场，走路一样，坐车一样，主要是对三宝的信心，佛堂就在心中。念佛、学佛要和生活融为一体。
    修行并非坐在那里修，其实每一举一动都可以修行，主要是我们怎麽看法，我们要把自己看成是观音菩萨，众生也是观音菩萨，大家都是平等的；我念嗡嘛呢呗咩吽，众生也念嗡嘛呢呗咩吽，整个宇宙都在念嗡嘛呢呗咩吽，那麽处处都是观世音菩萨的净土，我们反复地观想，一直保持下去，保证你可以往生。密宗的修法就是保持观想，就好象运动员一样，平时反复地作运动训练，是为了到时能拿到冠军。观想的道理也是一样，平时反复地进行观想训练，慢慢地成熟了，到时决定往生。永远记住这个。
    今天就到此为止，还有什麽问题没有?

    问：尊敬的上师，我平时也是修密宗的，以前有的上师曾说修密宗关键是要生出世心，但我是个在家人，很难生出世心，请问我该怎麽办?
    上师开示：出世心即是清静心。无论在家出家都是很难做到的。我们要把一切都看成是菩萨的化现，这样就比较容易得清静心，就好像我们密宗把上师看成佛、法、僧的总集一样。上师给我们的传法，就是佛面对面地给我们传法，上师的恩德比佛的恩德还大。我们皈依时第一个皈依的就是上师，佛陀早已涅盘，但佛法没有灭，靠什麽把佛法传下来呢?那就得皈依，靠上师一代一代的传承下来。比如我们要生火一样，上师是放大镜，佛陀是太阳，众生是燃料，太阳直晒下来，再依靠放大镜聚焦，生火的效果就比较好，而众生的信心就好比燃料的干与湿。我没见过佛陀，但得到了上师的传法，灌顶。无论上师成就有多大，如果没有对上师的信心，那麽佛法是传不下来的，因为我们对上师有信心我们才每时每刻祈祷三宝，祈祷上师的加持，逐步修次第法门，合适我们的法门，看经书、打座、观想，根据根基不同，一步一步的走上去。我们对上师的供养，对上师的信心，对众生的布施，常常观想佛菩萨在前面，对一切众生有善心菩提心，只有这样做我们才能进步，一步一个脚印的修法是最安全的。

    学佛需要打坐，但打坐不一定是学佛。如果坐在那里什麽都不想，这不叫学佛，这与睡觉没有区别。要想成佛，依靠的是福德、智慧二资粮，而这二资粮依靠的就是菩提心，就是对众生的善心。

如何学佛的开示（二）

现在我们利用一点时间教大家念诵六字大明咒：
    嗡嘛呢呗咩吽(发音为oom ma n be me hong)。（上师教我们念诵百遍。）
    好了，我们现在就开始吧。
  

  在你们当中，大部分都是仁化的老居士了，也有一些是新居士，有的还是从韶关赶来的。说到居士，我在这里想说一些话，其实居士没有新老之分，在我们藏地，有七、八十岁的，也有二、三十岁的，他们都是从小就开始学佛，从来没有新居士、老居士之分，而在你们的汉地，学了十年的佛就觉得自己好像学了很长的时间了，有的学了两、三年也称自己是老居士了，这是不太合理的。 

    接下来，我介绍一下我们神秘的西藏。那是个遥远而神秘的地方，是个神秘的民族，还有神秘的宗教。我们藏族人，全民都信仰佛教。我们藏地有一句话："会说话就会念诵六字大明咒，会走路就会唱歌"，这是西藏的一个特徵。西藏的佛法，也就是我们所说的密宗，包括四大教派，即萨迦、格鲁、宁玛、噶举四大教派，汉语中，萨迦也叫花教、格鲁也叫黄教、宁玛叫红教、噶举叫白教，我本人是萨迦派的一个信徒。其实无论哪一个教派或哪一个宗派都是无区别的，都是密宗，都是金刚乘，都是从印度传来的，是莲花生大师传到雪域高原的。
    所以在我们西藏，从古到今，一直都是弘扬密法而没有其他的教派。我信仰的和我修行的是萨迦巴，也就是花教，也是从印度传来的。在我们萨迦巴中，有两位在汉地较有名的，一位是萨迦班智达，一位是八思巴法王，看过中国历史的人也应该知道这两位大德的名字，这两人都是忽必烈的上师，也是藏传佛教的第一个国师，也是第一个把藏传佛教带进汉地的两位大德，也是两位文殊菩萨的化现，所以我们萨迦巴传到今天已有一千多年的历史，在国内以及全世界都有在弘扬我们萨迦的人。我们萨迦巴最主要的传人有五祖，第一祖叫贡噶宁波，二祖叫索南遮莫，三祖叫紮巴蒋称，四祖叫萨迦班智达，五祖是八思巴法王，他们都是从印度一个叫毗瓦巴的大师那里得到传承，他们传法的心要法门叫道果。在我们藏传佛教里，宁玛派是修大圆满的，噶举是修大手印的，格鲁是修中观的，我们萨迦是修道果的，但无论是修大圆满也好、道果也好，这些都是佛陀传下来的，包括萨迦的喜金刚(是道果最主要的一个本尊)。不管修哪一派，成就都是没有区别的，这就是我们藏传佛教。而在汉地也有几大宗派，有净土宗、禅宗、天台宗等等，这些也是佛陀传下来的，这些都是佛法，也是正法。我们学法必须求正法，这是关键。
   

佛经上说的人身难得，佛法难求，我们人生短短几十年，一般寿命也就是七、八十岁，也算长寿了。我们怎样在这短短的几十年去修呢?所以我们必须要寻找一个正法，然而我们怎样才知道什麽是正法呢?佛陀传下来的就是正法，如果在世界上除了这个佛法还存在第二个佛法的话，那麽这个法肯定是邪法，我在汉地也了解到一些宗教门派的东西，他们打着佛法的名号，撰用佛法的一些名词去骗我们的众生，这是很可怕的事，所以我们遇到事情必须要学会观察，我们拜师学法，我们首先观察他是从哪里来的，他的传承是从哪里来的，他所讲的一切是否合佛法的道理，是否合当代国家的法律。

总的来说，世界也公认四大宗教，即佛教，天主教，基督教，伊斯兰教。我们中华民族，也就是龙的传人，都信仰佛教，佛教是中国的国教。以前听老人说过有洋教，那是洋人的教派，今天我们不讨论什麽洋教和中国的教派，但按我们藏传佛教的说法，身为藏民，要对得起祖先留下来的佛法和法门，汉地也一样，是祖先传下来的东西，我们同样要珍惜，所以做为一个民族也好，宗教也好，这个根是永远不能变的。丢掉了根，就不是一个民族、不是一个宗教。比如我是一个藏族人，如果说我不会藏语、不懂一些藏族的风土人情，我说我是藏族人是没有用的。所以我们修行哪一个法门，根是不能变的。佛法的根是什麽?是慈悲心，是无我利他，这就是佛法最主要的根。修哪一个法门都不能改变。
   

刚刚提到的人身难得，佛法难求，所以我们在外面遇到佛法的话，我们也要用智慧去分辩，这是不是真正的佛法，是不是清净的法门。因为这个东西不是拿来玩的，不比学气功，学这个功，那个功，学一学，没有感应就扔掉了。学佛不是这样的，学佛是我们生生世世依靠的东西，走错了一步，就会令我们後悔莫及了。人谁都有过去的，也许以前我们学过这样那样的，或走错过什麽路的，我们在醒悟、觉悟之後，我们就要去寻找一个正法，我们学佛，也是醒悟的一个表现，现在後悔我们还来得及，怕的是，永远都不知道。最怕的是一些人打着佛法的名词，打着佛法的牌照，在外面你传我，我传你，用一些佛法的词语，几个人传来传去。
    佛经里面有三世佛。什麽叫三世佛，即指过去佛，现在佛，未来佛，过去佛，叫燃灯佛，早已过去。现在佛叫释迦牟尼佛，就是说现在只存在一个佛，还存在另外一个佛的话，那肯定是冒牌货，因为不可能有第二个佛出现；也不可能有第二佛法。第三个佛叫强巴佛，汉语叫弥勒佛，这就是未来佛。这些是学佛人最起码要了解的道理，佛法将来还会有很多很多的佛，来转法轮，有一千多个佛来转法轮，这个时间是相当长的，一个佛与一个佛之间的时间按科学家的说法，有几万年，几亿年，所以在这漫长的时间里，在所有的佛中，只有释迦牟尼佛，才会传金刚乘，才会传密法，别的佛都不会传这样的法，今天我们有这个因缘和密法结个缘，是无始以来修来的福报，所以我们要加倍珍惜这个因缘，如果我们遇到了这个法而不抓紧修，象草一样扔在一边的话是没有用的。
   

我们学佛通常提起三宝，也就是佛宝、法宝、僧宝。我们现在是皈依三宝的佛门弟子，我们应该说知道我们皈依三宝後，要做些什麽，我们看一些佛经常常提到菩提心，这个菩提心就是我们应该做的。要尊重一切众生，如果不尊重的话，我们怎样生起菩提心呢?那我们怎样去尊重众生呢?首先我们考虑我们自己要什麽?要得到什麽?哦，原来我是想得到快乐和幸福；那一切众生也肯定想得到快乐和幸福，不愿意生老病死，不愿意痛苦、不愿战争，那麽别的众生也是一样的。我愿意什麽，众生也愿意什麽；我们不愿意什麽，众生也不愿意什麽，我们为众生服务，这就叫行善。众生的生命是一条命，我们的生命也是命，大家是平等的，所以我们不能伤害任何一个众生，这是三宝弟子必须这样做的，这叫行善。不是有一句话叫行善积德吗?那什麽叫行善，什麽叫积德，这是我们应该知道的，所以说我们现在的好事也好、坏事也好，都是我们自己造出来的，善有善报、恶有恶报。我们佛教认为没有哪一样东西是别人给我们，或说是上帝惩罚我的，没有这样说的，一切的东西都是自己造成的，特别是自己的心造成的，比如说一些恶的报应，也是自己的贪念造成的。 
   

什麽是贪念呢?比如说我们现在所说的贪官，也是一种贪，而作为人，谁会没有贪念呢?贪念是会有，但贪念要有限制，有吃、有住、有穿的、身体健康，就应该可以满足了；不然的话，永远的贪下去，那这样的後果是相当可怕的，这样的贪是无底洞，这些後果也不是别人惩罚给我们的。比如现在我们自己做错了一些什麽事，偷也好、杀也好、贪也好，还有其他什麽的也好。等到报应来时，才去求神求鬼，你这样求神求鬼又有什麽用呢?当时又不是这个神，那个鬼叫你这样去做的，是我们自愿要去做的，就得自己去承受一系列的惩罚。那麽我们学佛，去行善积德，然後家庭和睦、身体健康、再去升官发财；而反过来，先升官发财、家庭和睦、身体健康、再来学佛，也是有的。有的人学佛以後，认为什麽都要满足，什麽做生意要发财来啦，人要平安啦，这些也是可以的。但这不是一种清静心的学佛的方法。清静心的学佛的方法，就不是为我去学，不是为我去修；而是为众生去修，为六道众生去学佛法，这才是一个真正佛弟子的学佛方法；不然的话，有人认为学佛是打打坐，上上香，打坐为了什麽，为了身体健康，上香为了什麽，为了平安了。很多学佛的人就懂得这个，那麽佛法是太消极的法门了，这也不是佛法。
    特别是我们两广这个地方的人，家家户户都供观音，但在过年过节还杀鸡杀鸭的，以後绝对不能，看到朋友这样做，也要劝阻，观世音菩萨是大慈大悲的，什麽叫大慈大悲?对谁大慈大悲?是对六道众生大慈大悲。观世菩萨是六道众生的大恩大德的母亲。人也好，畜生也好，都是观世音菩萨的儿女。比如一个母亲，别人把她的儿子杀掉，再煮给她吃的话，那她会高兴吗?不可能的。她肯定会伤心的，很痛苦的，因为这个肉是她儿子的肉。观世音菩萨和其他佛一样，不管杀鸡也好，杀鸭也好，供养这些的话都是相当相当不道德的事情，对自己来说肯定没有任何好处对观音来说，也肯定没有什麽好处。观世音菩萨大慈大悲是为了六道众生而大慈大悲，我们也要懂得这些道理。
    我们两广这个地方，供了观音，又供祖先，又供地主天官什麽的，但人人都知道佛是最大的，有许多人在供祖宗的牌位的旁边又供一个观音，这样是不好的。比如说拜祖宗，我们都知道这样的逻辑，有过去、现在、未来，都相信有前世、今生和来世，有生就有死，人死了是不是就象灯灭了一样，什麽都没有了呢?也不是这样的，只不过是人的肉体没有了，肉体变成了土了，而他的灵魂是永远存在的只换了一种生存方式生活，他也不可能永久地在棺木里，那麽我们拜祖宗会有效果吗?作为三宝弟子，我们在皈依时就发愿，除了皈依佛外，不皈依其他神鬼的外道，这也是皈依的一条戒律。相信他有来世，希望他能投胎，不要永远在棺木里面，但我们这样去求，又有什麽用呢?也许祖先这时已投胎变成了猪，马上就要被宰了的猪，那麽他还能保佑我们什麽吗?因为他自己都保佑不了自己，又怎能保佑我们呢?那麽我们要报答祖宗的恩德，这是天底下每一个做儿女的心愿。
    怎样去报答呢?那我们就多做好事，多行善，做一个善人，多念念六字大明咒，多祈祷观音菩萨，希望他们早日投胎做人，早遇上佛法，不断地这样去祈祷，去回向，就是最好的报答方法。这也是我们要注重的。
    每一次我们讲法，在法里面就有很多很多的分别，有的人说净土好，有的人说禅宗好，有的人说密宗好，究竟哪一个好，有的人说乾脆三个一起修算了，而如果我们没有分辨能力的话，不知哪一个好，也许都好；而到了最後，是一心一意的专修一个法门是最好的。比如小孩子吃糖一样，一开始看到很多的糖，都想把它们全部吃掉，其实每一个糖都好吃的。象我刚才提到的这几个法门都是，很殊胜的，都是佛陀传下来的佛法，为什麽又分那麽多呢?因为众生的根基不同，因缘不同，所以释迦牟尼佛传下不同的法门，正是众生的因缘不同，所以产生不同的法门。比如说有观世音菩萨，阿弥陀佛、地藏王菩萨，在我们藏传佛教里也有很多本尊，有愤怒的、慈祥的；有白色的、有黄色的，很多很多，所有的这些佛都是释迦牟尼佛传下来的，也可以说是同一个佛的化现。佛菩萨为了救度不同的众生，而化现不同的本尊，比如观世音菩萨，在我们雪域高原是显男相，而在汉地所显现的却是一个女相，是慈祥的、善良的、年轻的女性，而不管观世音菩萨是男的也好，女的也好，在观世音菩萨里面有一个同一的东西，这就是大慈大悲的菩提心，是没有区别的。我们不管修哪一个法门也是一样的，都要生菩提心，而菩提心的基础就是善心和慈悲心，没有这两个心作基础，就永远也生不了菩提心，要生这两个心，在我们有限的生命里，我们要放下一切的去做善事。
   

我们学佛，必须一步一步的有次第的修，什麽是次第呢?
    首先是皈依三宝，我们西藏讲皈依四宝，即皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。然後讲发心，要发觉悟的心，再就是要真心的忏悔。什麽叫忏悔?例如我今天做错了一件事，後悔了，之後就发愿从今天起我不做了，这样叫忏悔，但是有些人也同样的做错了事，发誓不再犯，但到明天又犯同样的错，这样反反复复的话这不是清静心的忏悔，我们应该永远都不再这样做忏悔。我们首先要有强大忏悔的心，然後念诵刚才所说佛号或佛咒，在我们西藏忏悔时经常是念诵金刚萨埵，即嗡班杂萨埵吽，这是金刚萨埵的心咒，金刚萨埵的长咒叫百字明，短咒叫金刚萨埵，这是忏悔咒，然後念诵刚才所说的佛号也好，心咒也好，这种方法就叫忏悔。在我们的生活里，无意中造了很多的业，有的没有及时发现，所以我们早晚要忏悔，这也是一个次第。
    然後是修曼达，这也是为成佛集累资粮的一个方法。修曼达有专门的仪轨，比如说供养佛就有身、口、意的供养，比如今晚我们看到仁化大桥上的五彩光，它是一个完美的东西，使人有一种美好的感受，那麽我们就把这些美好的东西全部供养诸佛菩萨。还有我们今天下午去的公园，那里鸟语花香，也有很多很好的东西，虽然这些东西都不是我的，但我一样可以把这些东西供养给上师，诸佛菩萨，我们的上师和诸佛菩萨也同样会喜欢的，会接受我们供养的。还有一些大自然的东西，也是同样可以供养的。而身的供养就是用我们的身体去做一些供养或念诵一些供养的仪轨，或者点灯、烧香，礼佛等等，这也是一些供养的方法，供养也是我们积德的一个方法，然後念诵佛号，再去观想。比如我们念诵六字大明咒，边念诵边祈祷观世音菩萨，所有一切众生都是观世音菩萨的化现。佛法中是没有你和我的区别的，都是平等的，一样的。
    我们藏传佛教是一个多功能的学佛方法，可以绕佛塔、绕寺院、造佛像、印经书、转经轮，有很多的修行方法，这也是一种次第，是可以圆满的次第，这一系列的次第也是一些实实在在学佛的方法。
   

有的人说，他的慧根好，或是福报好，一修就马上有了一些感应，也有这样的一些人，但只是百分之零点几，几乎很少很少的事，另外有些人学佛，也不看经书或诵经，只是打打坐，自己执着去看一些境界的东西，这样是很容易产生一些灵界或附体之类的事的，而一些传统的方法，却觉得很有兴趣，当然打坐也没有错，但打坐却并不一定就是学佛，主要看你怎样去打坐。如果说我们什麽都不知道，就两个脚盘起来，闭上眼睛，什麽都不想，认为这样就是学佛的，这是不对的，学佛就是我们刚刚提到的，也是最基础的东西。在我们的密宗里，讲究一个根本上师，他可以有一百个上师，而对我最有缘，最相应，和我最能沟通的，只有一个，这样我就可以选他为我的根本上师，但我们也不能舍去别的上师，因为他们也是可以代表所有的佛法僧。
   

再一个是密法里还提到"本尊"。每一个法都有一个本尊。而我们不能对这个本尊有信心，对那个本尊就没有信心，这是错误的。为什麽呢?因为当我们皈依时，是皈依十方三世佛，是这样发愿的，没有说我皈依阿弥陀佛，就没有皈依观世音菩萨。那这个根本上师和本尊，就相当於我们朋友中的朋友，佛友中的佛友一样。我们今天在场的所有居士都是佛友，而对於我和你们来说，肯定有某一个人对我感应特别亲切，我们两个比较坦诚，这就是我们佛友中的佛友。比如我们是同班同学一样，虽然同学有很多，其中有一个是特别有缘的，你说这句话时，那个同学肯定在你的心目中位置是最高的，但是在同一时期，也没有放弃你其他的同学和朋友，这是一样的道理。 
   

谈到密法，为什麽要有一个密宗呢?这个密宗很直接就带你到一个很神秘的地方，而这个密法，在没有遇到上师的开示，传承灌顶之前是不能看的，这就密。一般而言，我们如果没有这种福报，没有这种根基的话，也接近不了密法。说到根基的话，我们作为居士最大的根基就是我们的信心。我有一个无上的信心，那麽对密宗也好，净土也好、禅宗也好，就有了
    一个无上的根基中等的信心就等於有中等的根基下等的信心就等於有下等的根基，所以说这三种根基也是我们的心造出来的，并不是说你的根基好不用修了，天下没这样的佛法，必须要修。我谈了这麽多，里面最关键的，不论是修密宗也好、禅宗也好、净土宗也好，首先要对三宝有一个强大的信心，永不退转的信心，生生世世都要有这样的信心，然後对众生要有
    善心和慈悲心，这也是很关键的，没有这两点的话，我们永远也成不了佛。缺少哪一点都无法成就。必须这两个条件同时具备在同一个人身上，这才是真正的佛教徒，这是最关键的。
    我们学佛，一定要团结，团结要从内心发出一种真诚的心，我们在做一些善事，或一些有意义的事时，我们可以祈祷世界和平，祈祷我们所有的众生都和平安乐，我们这样是会有效果的，为什麽呢?因为做善事的力量是很大的。比如以前有俩兄弟，发愿要造一个很大的佛塔，他们所有运输的交通工具只是一头牛，造完佛塔後，他们就发愿，将来要成为一名高僧大德，要弘扬佛法，这俩兄弟是这样祈祷的，而牛也是通灵性的，它也祈祷，你们要弘扬佛法我就要灭掉你们的佛法。到了後来，这俩兄弟真的成了我们藏传佛教的两位大德，他们来
    到雪域高原弘扬佛法，是满了他们的愿而来的，而这条牛後来也投生到了藏地，叫郎达玛，後来他也灭掉藏传佛教差不多一、两百年，为什麽他也有那麽大的福报，也满他的愿呢?所以我们以後做功德要祈祷一些善事，而不要祈祷一些恶事。比如我们遇到一些病人，或有人有障碍，遇难时，我们可以通过一些放生，礼佛，供佛等功德，这些强大的善事去祈祷。平时我们佛门弟子可以祈祷一切众生离苦得乐，象现在那麽多的瘟疫，我们可以祈祷这些瘟疫得以消除，也可以祈祷世界和平，这也是我们佛弟子该做的事情。我们可以作一些回向词回向出去。
    今晚我就谈到这里，下面我们讨论一下，你们有什麽问题，提出来，我尽量答复你们。

    问：请问上师密法怎麽修?
    上师开示：
    我刚刚说过了，修密法的几个次第。首先是皈依、忏悔、筹集资粮，修本尊等。但这也不能怪你，因为你以前也没有接触过这些，以後会慢慢懂的，其实我们修也是边修边看边体会，这样才能知道一些东西，不可能我一说你马上就觉悟了，什麽都知道了，这是不可能的，比如说有一些人有些不好的习气，我叫他们改过，他们说我没有办法改了，我习惯了，难道他就一定是这麽倔的脾气吗?不一定的，也许在以後他的生活中受一些影响，或经过一些痛苦後会慢慢的改过来。再比如打麻将，十年前还不怎麽流行，而现在很多地方一到晚上就是哗啦哗啦的麻将声，好像成了一种生活中不可缺少的东西，这种习惯，其实也是你培养出来的，烟酒也一样，刚开始喝第一口时又苦又辣，慢慢的就觉得好喝了。我们学佛也一样，从不懂到懂，也是慢慢培养起来的。

    问：明天你给我们灌顶了，传法了，你就是我们的上师，对不对?
    上师开示：
    说到上师，我曾提过，佛法是不会偏心的，佛陀也是不会偏心的，三宝也是不会偏心的，即我所说的佛光普照，就是普渡众生，哪一个众生对佛法，对佛陀有信心的话，他的光就照到他的身上，他不会有任何的偏心，如果这些众生对他没有信心的话，他的光也是无法照的，上师与弟子的关系也是一样的，这还是要看你的信心，你们认为我是你的上师，我就是你们的上师，这主要是看你们对我有没有信心。

    问：以後我们怎样供养上师和上师沟通?
    上师开示：
    说到沟通，是慢慢来的，很多佛法的道理，无论显宗也好，密宗也好，都没有太大的区别，我们结了缘，以後我们会慢慢沟通的。好像我们修持一样，也有一些次第和仪轨，我们可以慢慢边修边体会仪轨里的每一句，一部佛经，我们可以终生的也可以终生的体会，不要好象武打小说一样，看一遍就扔掉了。

    问：请问上师，平时我们修时很难观想清楚佛像，这是什麽原因，我们应该怎样才能观想清楚?
    上师开示：
    这个观想总的来说，是比较难的，比如说，你现在看我，然後闭上眼睛。开始几秒钟印象肯定清楚，但时间一长可能就比较模糊了，对观想而言，意念是最关键的，比如我念嗡嘛呢呗咩吽，我就要观想观世音菩萨，但我们观想不清楚，那我们就想观世音菩萨是四臂的，前两掌合起来，另两手是这样举着的，端坐在莲花台上，是一面四臂的，慢慢地观想，在我的意念中，我们所观想的观世音菩萨，就是这样的一尊像，我对这个没有任何怀疑，该什麽颜色就是什麽颜色，是一面的就是一面的，历代大德怎样去观想，我也怎样去观想。到我们观想很成熟以後，我们也不需要执着他是一面或是两面或四臂，而我们就是观世音菩萨，我的心就是观世音菩萨的心，是一体的，与上师的心也是一体的，是无边的。我们如果不去体会观世音菩萨的菩萨心，不了解观世音菩萨怎麽修的话，我们每天只是看着笑眯眯的观世音菩萨的像，而不了解观世音菩萨内在的菩提心，我认为这种观想是空的，我们观想主要是体会观世音菩萨内在的菩提心，这是最关键的，是观想中的观想。

    问：怎样才能普渡众生，佛光普照。
    上师开示：
    普渡众生，有三种普渡方法，第一种是牧羊人的普渡方法，牧羊人看清了哪个地方有草和水，然後把羊群赶到最好的地方去。第二种方法是船家的普渡方法，在一艘大船里，连他自己在内一起渡过大海。第三种是皇帝的普渡方法，这种方法首先要当官，然後再对老百姓一个一个地救渡。而这三种心最伟大的是牧羊人的心，是普贤菩萨和地藏菩萨的心愿。我们自己不要想能不能普渡，从自己做起，从自己身边做起就行了，尽自己的能力，有时我们在想天下那麽多众生，我怎麽有能力去把他们都渡完呢?我们不要去这样想，别考虑这做不做得了，关键是我们怎麽去做。如果一见到众生就能普渡的话，那他们的业力又放在那里呢?他们的善有善报，恶有恶报的恶报又掉到哪去了呢?所以说普渡众生这句话是对自己来说的，不是对别人来说的，自己体会一下。
    再说佛光普照，佛光是无处不照的，关键是我们众生有没有信心，比如我们这里的几十个人，而我们的每一个人的心都是不同的，那每个人得的光也是不同的，佛是没有偏心的，谁对他有信心他就照哪一个，这是肯定的，佛的慈悲和加持力，就像一个环一样，而我们众生的信心就像一个钩一样，如果只有环没有钩的话，或这个钩变成直的话，也是没有办法钩住这个环的。只有这个两个结合起来，才能佛光普照。

    问：去寺庙或在家烧香那种好?
    上师开示：
    有人在家烧香也好，在寺庙烧香也好，这支香是为你自己烧的，菩萨也不缺我们这支香，这是第一点。第二点，我们造了那麽多的业，这麽多不好的东西，如果烧支香就想寄托给佛
    菩萨的话，佛菩萨也是不愿意代替你的，自己的业力自己消，这才是真正的学佛。要发菩提心，要行善积德，无我利他，这才是学佛的精髓，不是烧烧香，打打坐就行了的，如果我们有诚心的话，烧香也是一种供养，可以消除自己的业力。

    问：我们以後怎样供养上师?
    上师开示：
    供养上师，讲究身口意的供养，身的供养是指对上师三宝顶礼，祈祷也是一种供养，口的供养即念诵上师传授的法门，教你念嗡嘛呢呗咩吽，你就念嗡嘛呢呗咩吽。
    再问：如果我把你当成我的根本上师的话，我可不可以把你的相片放在观世音菩萨的旁边一起供养。
    上师开示：
    这是可以的，我们皈依时，首先是皈依上师，然後皈依佛、皈依法、皈依僧，那麽你把你的根本上师放在观世音菩萨的左边右边都没有关系。

    问：我观想时，可不可把上师观想成观世音菩萨?
    上师开示：
    这是可以的，我们密法里，假如用一段很长的时间来祈祷千千万万个菩萨，不如用一秒钟的时间来祈祷你的上师，因为上师是一切诸佛菩萨的总集。

    问：上师，我们静坐时，有没有规定要坐一个时辰，还是要随缘。
    上师开示：
    一般按藏传密宗来说，我们随时随地都可以修，关键是你的心要能够静得下来。时间的长短，由你来定。

    问：上师，怎麽样才能静下来?
    上师开示：
    这个方法就难了，如果是一条牛的话，就把它拴起来。
    说到皈依，我们把心投入这个法门叫皈依，我们有的皈依外道，有的皈依佛法，也有的皈依任何一个党派，而不管是皈依哪一个，都有是有条件的，比如说，我今天入党，就要全心全意为人民服务，发扬光荣的革命传统等，是这样宣誓的，我们学佛，是全心全意皈依上师三宝，我生生世世永远是上师三宝的弟子，我要传播弘扬佛法，普渡众生，是这样发愿的。那麽我们首先要信任对方。否则的话，我们得不到皈依的效果。
    怎样才能信任对方呢?那麽我们首先要了解对方，然後才去皈依，这才是有意义的皈依。

    问：上师，我们应该怎样用身、口、意去供养上师三宝?
    上师开示：
    身的供养是指对上师三宝作礼拜、顶礼、绕佛等供养，同时可以消掉一些身的业力。口的供养，是指念诵一些上师祈祷文，或嗡嘛呢呗咩吽，念诵阿弥陀佛，这些口的供养也可消掉一些口的业力。意的供养，是不断地观想上师三宝，这样可以消掉一些意的业力，同时也可以得到上师三宝、观世音菩萨的加持，这样同时消掉身口意的业力，同时得到上师三宝身口意的功德了。

如何学佛的开示（三）
桑吉银登仁波切 开示

今天晚上这里来了很多新的人，也有不少是老面孔。不管是新面孔还是老面孔，我们都是三宝弟子，大家没有一点点区别。在这其中有的人学的是汉传佛教，有的人学藏传佛教，但是不论你学的是汉传佛教还是藏传佛教，都是释迦牟尼佛传下来的，我们都是佛教徒，没有一点点区别。

    我们在生活中修行，所以叫做居士，那我们要修什麽行、怎麽样来学佛呢？有很多人对“学佛”的了解都认为就是烧烧香、磕磕头，这就叫做“学佛”。然而，我们要从 “学佛”这两个字下手。佛是什麽？佛就是释迦牟尼佛，佛就是觉悟、慈悲、智慧、善良、无我利他。我们现在很多人学的佛，都是为了求发财，求工作顺利、身体健康、平平安安，为了自己而学佛。现在社会上也有寺院也有庙，可是有些人连寺院与庙都分不清，（实际上）有佛法僧三宝的才叫寺院，而庙一般供的有土地、山神什麽的（我对汉语不太了解，我个人认为是这样），我们清楚自己初一、十五去烧香（的意义）还好，但我们常常做贼心虚，到佛菩萨面前去许愿：我做错了什麽事，谁谁对我不好，我要和老婆离婚……求求你保佑我，满我的愿……。这是一种自私的方法，佛是慈悲的，他不可能对你好对别人造反。佛菩萨眼里一切众生平等，他就象一位母亲，众生就像是他的儿女，大哥把小弟杀了，拿他的肉去献给母亲，母亲会答应吗？！佛教导我们要做好人，稳稳当当、踏踏实实做好人，你做错了事，杀了人，去烧几支香，难道菩萨会保佑你吗？你去偷东西，又去求保佑平安，这是不可能（保佑你）的。这样许愿佛菩萨也会很伤心的。

    我们学佛，首先要学好“人”，学做踏踏实实的一个人。怎麽样做？要面对社会，发挥诸佛菩萨慈悲智慧、平等善良（的本质），这样才可能做佛的弟子，做一个踏踏实实的人。没有慈悲和智慧化解不了的事情！这样对家庭、对社会、对国家都有好处，不要做一个自私的人。其次我们要做一个有贡献的人，要对国家、对社会、对宗教有贡献，这是修法中不可缺少的精神，这种精神要溶入到现实生活中。当我们不分民族、不分宗教，平等地去发挥诸佛菩萨慈悲善良（的本质），这对於家庭也好，对於社会、对於国家和民族来讲，就是团结。没有团结，即使是一个家庭、一个单位、一个团体，讲来讲去，这是没有前途的东西，也是马上要毁掉的东西。

    但团结要看（是什麽样的团结），有清净的团结，也有不清净的团结。对众生、对民族有意义是清净的团结。（否则就是不清净的团结。认为）我要占领什麽、（不合我意的）要去除什麽，（这样的团结）是不清净的团结，这是在居士中不能发生的事情！我们要的是清净的团结，不要不清净的团结。

    居士中有的学显宗，有的学密宗，有的学显宗的诽谤密宗，学密宗的诽谤显宗，你还不如不学佛！你这是在诽谤你的皈依处！所有的佛法都是释迦牟尼佛传下来的，不管是显宗也好，密宗也好，密宗里的四大教派也好，之间没有任何区别。诽谤佛法，永远忏悔不掉！是最大的恶业！

显宗、密宗都是佛陀的法，没有区别。所谓有区别的是佛讲了八万四千不同的法门。佛菩萨讲八万四千法门，讲很多法门，显很多本尊，是为了救度不同根基的众生，适应不同根基众生的需要，他们的本体都是慈悲心和菩提心。我们（众生）有各个不同的因缘，所以要修不同的法门。但我们要统一我们的宗教，这不论是僧人还是众生（在家人）都要这样做。

    有的人说，学佛我只要看一部经书，什麽也不要再学；只要念一句佛号、一句咒语，别的都不再念，这是灭法的（行为）！当初佛讲的那麽多法靠谁去弘扬呢？！（为了弘扬佛法，让佛法得以永远流传下去，）我们要学很多东西，我们要去闻思，这样去学习。不然现在出现一些缺点，（怎麽去对治克服，）要去听一听法，对自己会有很大的帮助。我们做功课时，要做很多，又没有那麽多时间，我们毕竟是居士，首先家庭要团结，要解决温饱，不然无吃无住，怎麽学佛？

    现在不管是汉传佛教还是藏传佛教，有那麽极少数一些“法师”、“活佛”来到汉地，说自己有神通，能看到你的前世未来，说出多少多少钱给我，我为你做一个坛城或者是做一个法事，我作为一个活佛，我敢说，这是在打着佛教的旗号。做一个坛城或者是法事，就可以消灾，可以保佑你，天底下有这样的事？！这样下去也是在灭法！佛教讲因果，讲善有善报，恶有恶报，我们的戒律是多做善，少做恶，逐步做到不做恶。善有善报，恶有恶报，佛教的因果是这样讲的，我们不要去求什麽东西，要去做好当下，多积累资粮，多供养佛，多布施众生，不求回报，这样去修。

    佛教以及其他宗教各教派，都有讲到神通。佛教不要去讲神通。有神通有什麽用，你能在天上飞又怎麽样？你前世是皇帝又怎麽样，你今生还不是这样？前世是皇帝，今生是穷人。佛最大的神通是慈悲、智慧、善良，大慈大悲。我不希望出现这种看神通的活佛，也不希望出现这样的居士。我桑吉银登一个喇嘛，我按佛陀的教法去讲，按因果来讲，踏踏实实做人，就是不该说的不说，不该做的不做，不该想的不想，这就是踏踏实实地做人。

    我们想去求很多法，但关键是你修不修（这些法），如果不修的话，（法再多）也没有用处，只不过得到传承而已。

    总之，我们要面对现实，现在该怎麽做就怎麽做，关键是做好现在的事情。

    有居士问：在修行中，除了按照普贤行愿品来发愿，我们是否还要再发一些其他什麽愿？
    仁波切答：普贤十大愿王是最大的愿，不要再发什麽其他的愿。不管我们还不还愿，都是（自己的）因果业力在起作用。众生的愿太高了（注：指有太多生活中的愿望），佛菩萨满足不了我们。

    有的人要专门去哪里许愿，将来还要专门去还愿，难道那里供的观音和这里供的观音有什麽不同？这是不可能的。

    问：怎样才能不去注意别人的过失？
    仁波切答：不该看的不看，不该听的不听，就象做梦一样。

关於如何学佛的开示（四）
2004年3月12日於重庆 桑吉银登仁波切 开示

有些人容易执着於某些东西，是因为他们不容易想到前因後果而执着於某一点。
    学佛应该怎样学？首先要懂得什麽是佛，佛是怎麽做的。如果盲从别人做什麽，所以自己也去做，不好。学佛之前要观察、分析。作为现代的年轻人，当然应该观察、分析。可以去比较每个宗教精神的区别，佛教、天主教、基督教怎样讲。现在有些持传统观点的人认为学佛的人不用看、不用听其他的宗教。但如果不去看别人的，听别人的，那自己也不知道自己所学的与其他宗教的区别，这是一种无知。
    一个真正聪明的人会去分析其他宗教的优点，这些优点我们都可以吸收、整理。
    现在很多人认为学佛就是烧香磕头，求平安，求升官，求发财。这是一种低层的理解。真正的佛教并不是这样的。佛教是一种教育，对人的教育。不是说烧香拜佛之後就可以升官发财。佛陀讲的是做人的道理，是佛陀去修道之後觉悟出来，讲给弟子的。如果按他的思想做，也可以象佛陀一样解脱轮回苦海。
    为什麽把六道称为轮回苦海？因为众生的生命是由前世、今生、来世组成，或者为人，或者为畜生等等。如此反复流转，所以叫六道轮回。为什麽是苦海？因为贪、嗔、痴等造成烦恼。所以众生烦恼，是最大的苦恼。
    众生在轮回中，每一世都有自己的父母亲，每一世的父母亲都对儿女有很大的慈悲，有很大的恩德。从怀孕到子女长大，每一个过程父母都要付出辛劳。特别是母亲，怀胎十月，起坐都很痛苦、不方便。只有母亲对儿女能做到。孩子生下後，父母亲自己舍不得吃穿，布要选最柔软最好的给儿女，吃要最好的给小孩，含辛茹苦把小孩带大。小孩稍微长大，又害怕他绊倒、生病……父母总是在恐惧中渡过。孩子念书後又希望他聪明听话，考上大学。所以父母对子女有无比的恩德。我们前世、今生、来世，不管在六道中的哪一道都有父母，不论哪一道的父母亲，对子女都一样慈悲。
    佛教讲一切众生都曾做过自己的父母，但是众生无明，所以我们不知道，反而去恨别人、嫉妒别人，结下不好的果。我们称为仇人、恩人的人其实没有区别。他们都做过我们的父母。因为无明结成，所以有贪、嗔、痴。特别贪念是最可怕的，比如认为这个小孩是来投胎报恩的，妻子是来还债的，仇人又是来怎麽样的等等。其实这些都是自己造出来的。所以佛教讲，都是因果业力，善有善报，恶有恶报，今生不报来世报，来世不报再来世报。
    前半生造的业力，後半生就受报应的也很多。比如塔公有个人喜欢打猎，尤其喜欢打狐狸。因为狐狸皮很值钱，藏地有些人喜欢用狐狸皮来做帽子。他先看好狐狸的脚印，然後顺着脚印找到狐狸藏身的洞口，再点燃东西把狐狸薰出来。大约在他四十岁时，过年的晚上喝了很多酒，想去井中舀水喝，结果掉入井中。第二天早上才被发现。
    这一类的报应很多，都是由贪念造成的。
    比如现在有些人贪污受贿，也是贪心造成的。因为贪心而犯法遭到法律惩罚，就是报应。怎麽还呢？有的用生命，有的用身体受苦来还。比如前面讲的猎人，死时悲惨，而贪污受贿的人则有的坐牢，有的被枪毙，这都是报应。这些因缘果报都不是外来强加的，都是自己的贪念造成的。
    六道轮回中众生曾经都是自己的父母、儿女，现在为什麽成了仇人、冤家，或者亲人，这都是贪念造成的。只是一个偏恨，一个偏爱而已。
    佛陀为什麽说轮回是苦海？因为贪造成业。因为贪，不如意的事就产生，烦恼就产生。这时想不开，觉得所有人对自己都不公平，怀疑自己是不是祖坟风水不好，上天对自己不公平，上帝不公平，而不找自己的原因，只知道去怨恨别人。从根本上讲，这一切都是自己造成的，包括男女感情，离婚结婚，爱得死去活来，都是自己造成的。离婚也是自己造成的，不是别人逼的。所以一切都是自己的贪念，但一般人不会从自己身上去找原因，都推到别人身上。这就是烦恼、苦海。
    怎样解脱呢？
    要有慈悲、善良、大慈大悲的菩提心。但光有慈悲、善良、大慈大悲的菩提心还不够，还要有智慧。智慧不是一般的"聪明"，而是般若智慧。假如一个人没有大智慧，只有善良，这是无知的善良，也许会带来很多不堪设想的东西。比如一个人要杀人放火，但自己没有凶器、火柴。我们不可能因为"慈悲"就给他火柴、凶器。这时还需要分析。但很多佛教徒认为，慈悲就是别人打我、骂我、恨我，我就让他打，让他骂，他打完我左脸我还把右脸给他。为什麽要让他打呢？这时就应该分析，因为他不光打我一个，还可能也去打别人。首先想能不能纠正他，坐下跟他谈，说这样不对，而不应该任打任骂不出声。对本人来讲，修忍辱可能好，但对他是坏事，就不好。而且这样下去不好的心态会引起更大的罪孽。他对自己的朋友也可能这样。所以一定要纠正他，不能一忍到底。
    当然也不能你打我一拳，我就还你一拳。打我的时候我可能躲开，之後要心平气和跟他谈。真正的佛教徒这时没有报复心，要以度化他的精神和他谈，所以仅仅任他打完自己走开是不对的。
    佛陀说要有大的胸量，能够包容别人的人，才会尽早知道世界是多麽幸福。比如一个自私的企业家只考虑自己的利益，延长工人的工作时间，却尽量减少工人的工资。短期可能有好处，但长久这样企业必然会垮掉。企业家应该把企业当作家庭，员工当作儿女，自己就象母亲一样，关心他们。人是有感情的，员工也会回报。所以学佛的人一定要学会包容别人。
    学佛要先从自己修起，从自己开始学。佛是普度众生的。我们看到寺院大殿中佛坐在中间，他是修行来的。我们一步一步做，有一天也可以达到佛的境界。--这就是佛教的精神。所以我们烧香磕头不是为了保佑我们升官发财，天底下也没有这样的佛。佛是大慈大悲的，就象太阳一样。太阳出来普照一切万物，只看万物愿不愿意从黑暗的地方出来晒太阳。太阳没有分别，不会等你出来了阳光不向你照耀。
    现在的很多人在顺利的时候不会想到学佛，不好的时候就找上师加持。其实这是没有用的。今天打人骂人，第二天去烧香，捐10块钱就以为可以了，那佛岂不是成了罪人？在佛陀的眼中众生平等，都象自己的儿女一样。如果大哥杀掉小弟，把肉供养给父母，父母会欢喜吗？所以学佛的精髓在於包容别人，用大慈大悲的菩提心去包容。但一定要用智慧来观察。
    佛教有大乘、小乘、金刚乘佛法。就学佛来说，不管学大乘、小乘、金刚乘的人，都要团结，也不能分开说大乘、小乘。佛陀为度化不同根基的人，创造了不同法门。佛陀象一个高明的医生，知道人可能会得各种各样的病，所以创造了八万四千种法门来度众生。一个医生只会医一种病不行。所以有大乘、小乘、金刚乘，有观音法、莲师法等等的度化众生的各种法门。
    特别是密宗，有愤怒本尊的修法，这些愤怒本尊有一面八臂或者三头六臂等等的形象，这其实都是为了度化众生，用智慧和慈悲度化众生。为什麽有的佛像做得威猛恐怖呢？因为有些众生必须要用这种威猛恐怖的外像才能调伏，而其内心其实是慈悲的，都希望有一天这些众生能解脱轮回苦海。佛陀是无私的，并不希求自己得到什麽利益。
    我们做一个佛的弟子，首先要认识正法。因为现在盗用佛教名相欺骗众生的多，也有假的出家人，所以我们必须要分析。那我们没有神能，没有智慧，怎麽分析呢？通过时间，我们会明白。因为修行是生生世世的事，一个月，两个月，一年两年，时间都很短。修行求往生解脱，是生生世世的事。去考虑哪个人是不是有名气，是不是大活佛，这些是不重要的。最重要的是看他是不是具有正知正见。正知正见是指他的知见都是利於众生，没有贪念。我们如果去观察法师是不是有名，是谁转世，是哪个寺院的，这些都不重要。关键要看他是不是有正知正见的人。
    有的人认为只有活佛、法师才可以传法，一般的出家人喇嘛就不能传法，也没有这个说法。密宗讲金刚上师可能出家，也可能在家，关键在於是否讲正知正见的法，讲正法。师徒间的语言要沟通，如果语言不通那不行。我们都是众生，要用语言来引导，慢慢对佛法生出信心，相信因果业力。所以作为弟子，不必在乎上师的名气、道场，而在於他是不是有正知正见的人，我们是否对他生得起信心。
    我们在修行中，不管是哪个宗教，哪个宗派，除了邪教，我们都不能诽谤。特别是佛教中的大乘、小乘、金刚乘等。攻击别人的上师，炫耀自己的上师，这是诽谤三宝，是造大业，是"五无间罪"。还有另一种情况，比如有人学净土学了几年，现在又认识了密宗，就开始诽谤净土的师父。这对修行是没有好处的。这时首先要忏悔，师父接受了以後再跟随别人，可能才会有点用。
    所以每个宗派，大乘、小乘、金刚乘，都是度化众生的方便法门，都是佛陀所造。如果诽谤就是诽谤佛陀。作为密乘弟子，不管是对大乘佛教还是小乘佛教的弟子，都不能互相诽谤。因为都是众生，不能伤害众生一根毫毛，而要救度、普度。但这很难。如果没有能力救度，起码不能伤害。
    佛教讲一切都是无常的，包括生命、家庭、工作、房子，都是无常的。房子虽然建成，总有一天会塌掉。但也不是什麽都不做，抛家弃子。佛教讲不可以逃避，这是恩恩怨怨，因因果果。我们得到的善缘多，就要多做善事回报；如果是恶缘多，就要多还债。
    每个人都有贪念，比如想做工程师、老板，这些都是欲望、梦想。但首先要做好今天、明天。如果今天、明天不做好，就没有将来。比如学生希望读大学、硕士、博士，必须要先看好今天的书，否则就不可能去读。所以佛教讲我们要珍惜每一天、每一分、每一秒。世间是无常，但我们要珍惜每一天、每一分、每一秒，珍惜当下，这种珍惜才是真正的解脱方法。作为凡夫众生都追求完美，但不可能事事完美。能在无常中珍惜每一天、每一分、每一秒，就可能达到完美。这时无论跟随哪个上师，都会往生圆满。如果不明白这一点，就不可能得到往生、解脱。

（2004年3月12日於重庆，根据录音整理）