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學佛的過程中感覺障礙沒有少，反而更多，這階段應該如何鼓勵自己，學佛是唯一有利益，且能夠讓心力不退？20101024刊登
在學佛的過程中感覺障礙沒有少，反而更多，現況好像不能改變任何，包括生活的受用困境與家庭的種種違緣等等，這階段應該如何鼓勵自己，學佛是唯一有利益的，而且能夠讓心力不退呢？
這是一般修習佛法包括出家眾也是一樣，都會遇到這種問題。因為，就客觀的環境來說，包括我們的身體、我們的家人、我們所居住的國家，乃至於包括這個地球等等，都是我們往昔所造的業力感招的果報，所以，它已經是一個果報。它已經呈現果報，而你要改變它，這幾乎是非常困難的，不要說我們沒辦法，連佛陀都沒辦法，如果可以的話佛陀就可以將我們娑婆世界變成淨土了，不是嗎？我們在學習佛法有一個錯誤的知見，以為修行就是改變客觀的環境，事實上這是貪，不是修行。器世間山河大地等等都是業及煩惱所感，而我們卻又希求它完美，這哪有可能？就好像在臭水上劃一隻蝴蝶，還是臭的。所以，修行不是在改變客觀環境，如果能改變的話，不用我們來改變，諸佛早就幫我們改變了。母親都是要讓兒女生活過的很好，盡其一生努力都是為了兒女，以基本來講，相較於佛陀對一切有情的愛心，母親愛兒女的心怎麼比得上？既然比不上，那麼，佛陀對我們的愛心，一定想要改變我們的環境，改變成佛國的淨土，但是佛陀來到這個世間了，有沒有改？並沒有。改變不是在於改變那個果，已經成為果，何來的改變？要改變的是因。
我們的修行如果放在要改變客觀環境，事實上，那都是貪，不是修行。我們是透過學習教理修行，在客觀的環境所產生的順境（順境我們就會起貪），要如何不順著貪轉？如果客觀的環境是逆緣的話，我們盡量去改變，但是不要起瞋。但是，這是以理路來說，真的要不起瞋很困難，然而實際上，理路是可以運用的，只是我們的能力無法加以運用。很多人都是學佛學很多，對於學習的法門一再改變、一再改變，卻只有自己的心沒有改變。所有的法門都學了，所有的法門都是錯，只有自己最對，這是我們修行的弊病。不過我說這一些，各位不要對號入座，因為這是很多人都會有的過程現象，各位也不要因此認為我有神通，有人會說：「師父，你是有神通嗎，怎麼會知道？」我說：「前六通我沒有，我只有第七通。」他說：「什麼是第七通？」，「有吃就有通」，這時候第七通最重要，前六通暫時以後再說，因為有吃東西進肚子無法通的話，那就會生病。所以，各位不要認為我有神通，因為這是多數人學習佛法的共同弊病。
因此，我們的修行是，如何利用逆境、順境而來調伏自己的煩惱、增長自己的菩提心，重點在於修心。可是雖然這樣講，並不是要你們刻意去找痛苦，若是如此，那是愚笨。我們的修行是，透過現有的環境而來修改自己的心，因為我們只能掌握住自己的煩惱，其他的我們沒辦法掌握只能順著因緣而已。例如，一般人結婚都是希望擁有很美滿的家庭，結果總是不如人願，對不對？早知道就不結婚了，對不對？做生意的每一個人都是希望賺錢，但是，例如現在經濟很差，就如新聞所報導的，一大堆店關閉。又例如，我們都不希望生病，但是我們卻時常生病，諸如此類等等，這就是告訴我們，我們沒有辦法自主。但是，我們有一點可以自主，怎麼自主呢？就是調煩惱。
可是，你要調煩惱，首先必須知道煩惱長得怎麼樣子；如果不認識煩惱，你要怎麼調心轉變？假若你不認識煩惱，只是自己在調心而已，那是叫修養，而不是修行。修養與修行二者不同，有修養不一定有修行，但是有修行一定會有修養，只是說，要不要有修養還要就對機來看。如果以外表來看，認為不生氣就是有修行的話，那麼，馬爾巴上師最沒有修行了？對密勒日巴惡罵並且拳打腳踢。所以，修養並不是修行，這一定要釐清楚。但是我們現在大部分卻都認為修養等於修行，如果修養等於修行的話，那麼一貫道都是有修行？所以，對於認識煩惱必須要掌握住。要將煩惱掌握住的話，非得努力學習經教才行，沒有第二個方法，因為經教告訴我們什麼是煩惱。如果對煩惱不清楚的話又何來菩提心呢？所以，一系列下來都會沒有，若是如此，即使出家或是作很大的供養，都只是屬於世間的福報。
這地方說，學佛的過程當中感覺障礙沒有減少？這是很實際的問題。為什麼會如此呢？因為以前還沒有學佛的時候，看到喜歡的就貪，看到不喜歡的就瞋心怒罵，所以你覺得很順自己的心意，事實上，你是在順三惡道，只是你自己不知道而已；但是學習佛法，就是遇到喜歡的不要貪，遇到不喜歡不要瞋，所以我們會有第二層壓力，一直壓、一直壓，壓到後來，就會覺得自己的心怎麼都不順遂，如果不修行的話就順心暢快多了，是不是？如果我們對於這種過程的情況不了解，就覺得怎麼越修障礙越多，但是事實上，這個障礙是在障礙你墮三惡道。如果你以為修行是外在很快樂的話，那麼不用修行了，因為那是絕對不可能的。我們參考《菩提道次第廣論》上士道的忍辱度所說，299頁第三行：
如《入行論》云:「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知，若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。
《入行論》說「樂因唯少許，苦因極繁多」，我等輪迴的有情，絕對是苦上加苦、被苦所隨逐，所以，以苦為修道不可不知，若不爾者，假使在這方面沒有一個認知的話，如同《集學論》所說，就會起瞋心，認為怎麼越修越是如此？例如我對這間寺院行供養，寺院的人卻都不理我；我對這位師姐那麼好，她怎麼不太理我？是不是這樣？又例如，我和這位師姐非常好，所以我們是同一派、同一陣線，這是不是起貪？所以說，如果沒有將煩惱認識清楚的話，即使離開家庭出家，或是身在道場，還是一樣在增長貪瞋癡，因此，對於煩惱必須要很清楚。接下來文又說「或於修道生怯弱」，例如：修這麼久怎麼都不開悟，煩惱還是一大堆，算了，不要修了，不修的話，至少還有世俗法的甜美，是不是這樣？我們就會很容易這樣子。所以說，對於修行，如果沒有抓住煩惱的話，就會越修越苦，但是，修行如果沒有苦的話，那也是修錯了，為什麼？因為是業及煩惱所感的，何來的樂呢？真的快樂，是將煩惱調過以後才是快樂。希望經由這樣的說明之後，希望開始確認自己的修行方向。
有人會說：我學佛學了十幾年，怎麼還會有煩惱？其實這種見解是增上慢，沒有煩惱是阿羅漢，所以，你是阿羅漢嗎？可是，這一種話聽起來好像很精進，但是事實上，卻是知見錯誤，這不是精進而是增上慢。達到阿羅漢才會沒有煩惱，凡夫一定會有煩惱。譬如沒有吃飯就會肚子餓，難道你還要問：我又沒有吃飯，怎麼會這麼餓？這就是藏傳佛法學習上所說，對於論辯的理路要很清楚。如果沒有到達阿羅漢的話，就是會有煩惱，所以，你有煩惱是應該的，這不需要佯裝，認為自己怎麼還會有煩惱？無須如此。可是，我們不允許自己有煩惱，有煩惱現起就去調整轉化，而不是認為自己不應該、也不會有煩惱。以論辯上來說，“我沒有煩惱因為我是阿羅漢”，這是事例；而不是“我沒有煩惱因為我是凡夫”，這是講不通的！
我提出這一些說明，是說，我們必須認識——我們是有煩惱的，而且我們會有客觀的障礙。我時常提醒各位，在佛門學習佛法不要太感性，如果沒有以知見去抉擇的話，即使你在佛門中，大部分都是在起貪或起瞋，再不然的話就是退道，幾乎都會如此，這是我們要自我謹慎的。我經常譬喻說，現階段多數人學習佛法就如同參與流水席一般，四處參與，到這裡見這裡的過失，到那裡見那裡的過失，只有自己最正確而已。事實上，在三界之內，哪裡沒有障礙呢？一定會有。即使在寺院也是會有障礙，因為即使你現在剃髮出家，也還是個凡夫，如果沒有學習正確教理的話，還是會做錯事，即使學習到正確教理，若是煩惱很猛勢的話，也是會做錯事的。
又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。
以最簡單的例子來說，例如作大禮拜，我以前是學體育的所以身體很強壯，但是我只要作大禮拜，身體某個地方就會疼痛，我尋求中醫師治療，中醫師說：「師父，身體不是醫治好了嗎，你怎麼還拜？」我回答說：「要不然是該如何呢？將這個身體照顧好，就是要用它來拜懺及修行，要不然照顧好身體是要等死嗎？」所以說，沒有小心注意的話，拜懺也會閃到腰，或是不小心也會受傷等等，如果不要拜的話就不會受傷、腰也不會閃傷，這是最實際的譬喻。又，修行以後會有一些業提早感果，那麼，你是希望提早感果或是臨終感果呢？所以說，修行也會有苦，有一些過去世的業力會提早感果。以上所說，如宗喀巴大師引《入行論》說「樂因唯少許，苦因極繁多。」。
你提問說：如何讓心力不退呢？實際上，苦會讓我們精進的心產生退道，為什麼？因為我們是不定性。我們輪迴的習性就是好逸惡勞，吃飽睡覺就想要開悟，這是我們的希望，就好像世俗人一般，都希望上班離家近、晚上班早下班、薪水又多、老闆不要管我，這就是我愛執的習性。學習佛法修行也是一樣，稍微遇到苦受，就想要尋找迅速又簡單的法門，這就是我們輪迴的慣性。所以，我們要如何讓心力不退呢？首先一定要注意到，佛法從佛陀滅度以來一直到現在難免會有變化，所以要讓心力不退的話，“佛法是否學習正確”這是第一步。如果佛法學習的不正確，或是所跟隨的師父或道場不正確，就應該趕快退出；如果所學習的法很正確並且師父也很正確，就不要退出。所以，首先第一個，你必須要先懂得判別——法正確與否。
又，當你判別是正確以後，接下來，對於修學佛法上所起的痛苦，心力要如何不退？這時候就要思惟業果、念死無常等等，所學習的道理都可以運用。當然，你想要退也是可以，不想要修行也可以，不會因為你不修行就沒有輪迴、就沒有障礙、就沒有三惡道，而且你是很容易去的，是不是這樣？以念死無常而言，你如何能肯定自己可以活到明天？如果你這樣思惟的話，還敢退嗎？但是，一般我們都是認為自己還能夠活到天長地久，是不是這樣？所以，念死無常是對治常，如果說，死亡很痛苦這一件事還需要佛陀教授的話，那我們是其笨無餘了，每一個人都知道自己會死，這還需要由佛陀來敎嗎？所以，佛陀說念死無常是在講最微細的——對治心識上執為常。這一點我們要注意。如果心識執為常的話，就會想要追求眼前的快樂，這個觀念我們要很注意，當我們遇到困難的時候就會很想尋找快樂，這都是由執為恆常的心識所推動。例如八苦所說的「求不得苦」，相處的時候不珍惜對方，等到離開的時候才思戀對方的好處，因為我們和家人相處、和朋友相處，都是以為快樂是恆常的，由於執為恆常，所以認為理所當然，一旦認為理所當然，就會開始起不合理的要求。
所以，學習佛法是要遮除思惟力的錯誤點，要不然，好事都會弄成壞事，弄壞事之後還繼續糟糕下去，然後才怨天尤人，我怎麼會這樣子？我每天都有供水、拜佛、也去助念，怎麼會這樣子？為什麼障礙一大堆？那是因為你在處理事情的時候，你的見解要很注意。處理事情不要種下將來產生痛苦的因；如果處理的很正確卻又有痛苦，那就是宿業因緣；如果處理的不正確而產生痛苦，卻還認為是宿業的話，那就是愚癡，那不是宿業，是宿命論。我這麼說，各位會不會覺得很利？因為學習藏傳佛法所以嘴巴像刀一樣，不過我已經修改很久了，現在說話有比較慈悲一些了，例如我們到藏系圈學習，即使吃飯，也會為了一個小事情而辯論，結果飯都還沒有開始吃。這變成慣性一般。不過，如果有傷害到你們的心，請各位多對我修慈悲。
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