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學佛就要做善事，做善事就是發菩提心嗎？20101024刊登
師父開示：
只是作善事，並沒有無常觀的認知，心識都沒有轉化，若只是如此，只會愈做愈執為恆常，愈做愈耽著為實有。
在昨天晚上的課堂上，談到現階段的佛教情形，有學員提問：「現階段有說，佛法所說就是利益他人，所以就要去作善事，作善事就是發菩提心。如果只是學習經論並沒有去做，就不實修了。」以現階段的情形而言，是有不少數屬於這一類的觀點。
(問：這樣對嗎？) 談論事情的觀點，不要馬上以對、錯論斷，重點是在於我們對一件事情的看法與決擇。
佛教並沒有反對做善事，但是，這其中要注意到心識的問題。例如說，你做善事、出了錢，他人因此得到幫助，你內心是不是很喜悅？假若你每天都去作善事，由於作善事得到肯定、讚賞，所以內心一直都很喜悅，你也覺得如此的生活過的很快樂，待有一天，你老了、病了，老到沒辦法再去做善事，病到沒辦法行動，那時，你的心能安處嗎？能承受得了嗎？我如此說明，是希望引發你們注意心識上的問題，你們是否如此設想過？到那時候你的內心受得了嗎？做善事就必須勞動手腳，那麼，現在你無法再去做善事了，你能安處在家嗎？
(問：一般應該沒辦法，甚至無法自處，為何會如此？) 由於長期以來你無從察覺、認知這分喜悅的心識狀況，以及它對你身心的影響，這一點你們是否思考過？現階段有不少如此的觀念，認為學佛就要做善事，要付諸行動，關於付出於實際行動這一點，我們可以肯定，所謂肯定，是你去做善事內心會有喜悅，這是一定的，這是好事，但是，學習佛法有「心好造惡」的情形，為何心好卻會造惡呢？因為你內心，一直耽著作善事利益他人的這分快樂覺受，並且又將它執為恆常實有、恆常不變。
(問：我們的心識會執為實有、執為恆常不變？能否請師父舉個生活上實際的譬喻？) 譬如說，在還沒有結婚前的戀愛是不是很甜？但是，假若你的心識沒有無常的觀念，一旦婚後為了生活的種種，這甜蜜的感覺消失了一大半，甚至到最後幾乎沒有了，我想在座各位大部份都已經結婚，應該都有這種體驗，深感抱怨，對不對？甚至以實際了解，有不少人在七、八年之後都悔恨過去。我們有沒有思考過，為何會如此？這是由於我們將美好的感覺耽著為實有，並且恆常不變。
(問：聽師父的開示，是比較懂了，可是只作善事所引生的喜悅感、成就感，讓人很容易耽著貪染上，而且比較學習經論容易多了？) 只去做善事的那分喜悅感、成就感，很容易隨順凡夫的貪，對凡夫的我愛執來說，當然會覺得非常好。但是要考慮到，我們的身心相續無時無刻都變異著，待有一天，你老到無法自主行動不能作時，真能受得了嗎？況且那時兒女都已成人，屆時年老的你，在家等的就是兒女回來歡笑談心，但是，工商社會的忙碌，下班已經非常勞累，兒女們很難如此。你試著想想，一個老人家在家等待一整天，所面對的卻是如此，加上做不動善事了，這時你要怎麼辦？到時候，你將要面臨真正的孤獨感！並且，死亡之前的業力很重要！如果在死亡之前，那種孤寂的煩惱現起來，請問會感善果嗎？死亡的業力關係到「重、近、串習」，在死亡之前，如果是內心很憂苦的生活，最後死亡的業力將導致於如何，這是很清楚的。所以，我們必須很清楚，佛法不僅只談外相而已，也談你的內心，談你心識的問題。
(問：如果做善事與念經，要選擇那一種？) 關於念經，假若能配合教理的基礎，心識上的意義才會大，年老時若能如此當然是很好。有句話形容是「長夜伴青燈」，念經後，看一下孩子們，就去睡，年老時若能每天這樣過，是很好！你們試著想想，要選擇那一種，第一種是長夜伴青燈，第二種是作善事？如果站在只有這一世的角度，並沒有下一世的觀念，我會鼓勵你去做善業，反正死亡就沒有了，可是，事實並非如此。由於牽涉到下一世，我奉勸你選擇第一種長夜伴青燈，至少你養成自己獨處的習慣，等到有一天兒女成年各自有家庭，沒有時間多理會我們時，至少還有經典與教理陪伴。
以上，除了回答你們的問題之外，希望引發你們進一步的注意，修學佛法一定要考慮到現實的問題，不要想像的太美好，要注意負面的那一面，有美好的當然很好，但是，對於負面的你將要如何？是否有能力應對？
(問：如果學習經論，在教理上有基礎之後才去作，會比較好？) 如果經由學習教理，在你的心識上有無常的觀念，做善事是為了調自己的煩惱，並且正確的面對自己的下一世，如此而做善事，我很同意。相反的，如果你去做善事，只是見眼前的很美好，這要注意了，如此的心識是不是執為恆常？這一點你要非常注意！菩提道次第廣論念死無常篇幅中提到，如果沒有念死無常的觀念，任修合法，任何所做，都犯參雜惡趣之業因。
參考《菩提道次第廣論》74頁，倒數第三行：
「設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。」
解義：
假設你沒有念死無常的觀念，心識沒有如此思惟修，即使去修行、去作很多善事，力量都還是很微弱。不僅如此，還會與惡行、重罪、墮三惡道的這一些業力雜染，所以，沒有參雜三惡道的業因，很稀少珍貴。
就文字的表面上，我們很難能決擇出，因此，我剛才舉現實的例子作說明，你去作善事內心很喜悅，由於你每天作所以很期待這一天，這是見眼前的善事所生起的一種樂受，每天這樣子作善事是沒有錯，但是你將它執為恆常，並且每天與煩惱相處卻不自知，到有一天，你老了，老到沒辦法作了，這時你能受得了嗎？一定受不了，在加上你執為恆常的心識沒有轉化，所以一定現起煩惱，一現煩惱就會墮三惡道，如果墮到畜生道，由於作很多善事所以有福報，可能感得寵物犬、貴賓狗，福報若是差一點，可能就感得流浪狗，福報會有所差別，這是業力的差別相。如果墮到鬼道，可能投生為五府千歲，若是更糟糕，墮到餓鬼道就連享受都沒有。
佛法所談的，是要注意我們的識體。記得《金剛經》嗎？阿難為何要出家？因為見佛陀的三十二相那麼莊嚴，但是佛陀又說：「若以三十二相見佛即見魔」，佛陀功德多大，可是因佛陀三十二相出家，見佛陀三十二相即見魔。試想，你作哪一件善事的功德會比這個還大呢？可是還著魔喔！這其中的意趣我們該理解的。以此推比，經典上說隨喜佛陀的功德可以感得隨喜的善業，但是佛陀說執有善業是著魔，為什麼？因為你將佛陀的三十二相認為很實有。佛陀示現世間，會老，也會涅盤，如果你以執為恆常、實有的心識去看，當佛陀老了你或許會說：「佛陀你怎麼變這麼老？我沒辦法接受！」。但是，另一個角度來說，佛陀修行了三大阿僧祇劫所感的莊嚴三十二相，難道沒有福報嗎？有的，但是其中的意趣是說，不要以錯誤的心識去看佛陀的三十二相，若是以執為實有的心識去看，見佛即是見魔。
以上的說明，並非完全否定作善事。主要是說，假若只有作善事，在心識上並沒有無常觀，錯誤的心識也沒有轉化，只會愈作愈執為恆常、愈作愈執為實有！
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