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思惟所生起的義共相，如何才會正確？20101016刊登
師父開示：所學習的經論越是深入細膩，思惟也就越是正確深入，將來所修的，也才會正確。深細的學習教理，非常重要。
所謂思惟，就是識體的決擇。經過思惟會產生覺受，所謂覺受，有苦受、樂受…等等。生起覺受的「因」，有粗分的因，以及細膩的因。例如，思惟「總有一天會死」，思惟久了也會有覺受，而這覺受的粗細與否，關鍵在於所學習的教理。如果學習粗分，就只能以粗分的思惟生起覺受；如果學習細膩，就能細細的思惟而生起覺受。所以要持續的深入學習教理，如此起的覺受才會愈來愈紮實。
我講解念死無常的一些理路，都是以《宗義寶鬘》與《菩提道次第廣論》之毗婆舍那的角度，如果將來若有因緣，建議各位必須學習《宗義寶鬘》與《菩提道次第廣論》之毗缽舍那，學習之後再去思惟無常，就會比較細膩。例如思惟無常，以中觀應成派的理路思惟，即是以「唯分別假立」，因為一切有為法，如夢幻泡影。而緣起法又分有粗、中、細。粗分是小乘部派的思惟理路。中分是唯識派以及自續派的思惟理路。細分是應成派的思惟理路。所以，以你們目前所學習的去思惟，是可以生起覺受，但這樣還不足夠，不能以此而滿足，必須再細膩深入學習。但是，以另一個角度而言，目前粗分的思惟，也有助於將來所要細膩學習的。
以我們經常所舉的例子說明，甲棟的房子、乙棟的房子，我們的眼睛是同時看甲棟與乙棟。但是，當我們要專注只看甲棟時，是要依分別心，於內心生起甲棟的義共相，內心對此義共相生起趣入專注力，因此而只看見甲棟。同樣的道理，依此來說明，你們剛開始上我的課時，有些時候未必能接受我所教授的一些概念，這是因為在當時，你們內心所現起來的義共相覺受，無法接受我所說，可能是因為你們以前並為這樣學習過，但是經過將近一年的學習之後，你們會發現，思考的模式有哪些，因而慢慢能接受這一些概念與理路。為何會接受呢﹖因為在你們的內心，依著理由所現起來的義共相，與我所說的已經能夠相符合，所以你們就能接受了。
引此而證明，你所學習的經教如果愈是細膩與深入，相對的，你所理解的事物、所思惟的，就會愈是細膩與深入。當你所理解與所思惟的愈是細膩與深入時，將來所要修的就會愈是正確。所以，以目前學習上思惟所生起的覺受，這是可以的，但是不能以此滿足，還要一再的繼續學。
這裡要特別注意的是，一般有說「經教不用學習太多，只要一門深入就可以」，事實上，這會是修行上的致命傷。如果不多加細膩深入學習，思考力是會有問題的。一如剛才所說「唯分別心的假立」，你內心的任何一個覺受的好壞，都是所學習的文字之覺受(義共相)所現起來。以小乘來說，所謂文字，有字面上的文字，還有內心所現起來的文字，就是「不相應行」。而這一分內心的文字「不相應行」，會影響你內心抉擇的判斷力，以及內心生起的覺受。因此，如果所學的愈是粗糙，思惟力就會愈是錯誤﹗對於佛學的定義與內涵，如果學得愈是清楚與細膩，修行才會愈正確﹗
例如上課時經常說，何謂菩提心？有不少人會說「就是作善事」。試想，這會於內心現起什麼樣的影像(義共相)？是不是就是作善事、對人有禮貌等等。內心現起這樣的義共相是菩提心嗎？這外道就有了。相反的，如果我們經過經論的學習之後，在內心生起一分認知，「為了利益有情心續的涅盤，所以必須斷盡自己的煩惱障、所知障而成佛」，相較這分內心的義共相，和「作善事即是菩提心」是截然不同﹗如果你內心一開始生起的是「作善事即是菩提心」，那麼你就會只是一直去作善事；如果你生起的是「為了利益有情心續的涅盤，所以必須斷盡自己的煩惱障、所知障而成佛」，那麼，就會推動你於地道上如實學習與修行。廣學若是學錯，都會修錯，更何況不學呢﹖又要如何一門深入﹖因此，細膩學習是很重要﹗
你們可以試著體悟，所說的這一些和事實情況是相符合，並沒有偏離你的身心，就如同我若說「你長的很莊嚴」，在你內心的覺受就是很喜悅；但我若說「全世界沒有人，你最好看」，雖然你很有修養，但在內心的覺受就是會有那麼一點不愉悅，你或許會想「講話也不要那麼直接、委婉一下嘛！」所以說，文字不重要嗎？很重要的﹗
例如剛才所說，菩提心是為了利益有情心續的涅盤，何謂「涅槃」﹖這我們也要學懂，如果不懂，教理歸教理，跟你就沒有關係了﹗大德告誡我們：「不要當銀行的數鈔員，最終鈔票不是你的。」同樣道理，我們在學習經典「如是我聞……」，如果內心都沒有轉動，這和放音機又有多大的差別呢﹖因此，對於一些似是而非的觀念，都需要有相當的判斷抉擇力﹗而這就關係到你所學習的。
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