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答問：求生淨土，本來是萬人修萬人去，為何印光大師在印光大師文鈔中卻說「萬修沒有幾人去。」這道理何在？
這是必須要探討的，而且很有必要探討。因為，有不少人是以修學求生西方極樂世界為主，為了避免很勤苦的修學一生卻去不了，所以我們引這些資料來探討，做進一步的解釋。
《阿彌陀經》：「不得以少善根福德因緣，往生西方極樂世界」。
因此我們必須對這個「善根」或「福德」進行探討，如何的善根或福德，才能往生西方極樂世界呢﹖舉一個世間法的例子來說，例如你種一個種子，是希望它能長果，這根一種下去，一定要得果，這才是有用，這是「親因」。假若你種了一個種子，希望長蘋果，卻沒有長出蘋果，那就不是親因善根，不是你所希望的根。所以，那個善根就是親因，親因緣的。那麼，成佛的親因是什麼﹖是菩提心。解脫的親因、斷障的親因是什麼﹖是空性。
然而在《法華經》佛又講：乃至一句南無佛，乃至在沙裏聚沙成塔，將來都會成佛。這是沒錯，但這是未知數，因為這雖然也是善根，但它不是親因，不是親因的善根。因此，必須要對「善根」做進一步的解釋。譬如我們要修大乘法，我們就要有大乘法主要的因，這是親因，這親因是什麼﹖是菩提心。如果沒有菩提心的話，修大乘法也得不到大乘的功德。我們知道，往生西方極樂世界是大乘法，既然是大乘法，就一定要有菩提心，要不然，求生西方極樂世界就不是大乘法了。
這當然要引經論來說明，這個地方我們參考《菩提道次第廣論》207頁，倒數第四行中間：
「若無此心（菩提心），縱將珍寶充三千界而為佈施，亦不能入菩薩行。如是淨戒（持守大乘戒律），乃至智慧，修諸氣脈明點等(密法)，皆不能入菩薩行(如果沒有菩提心)」。
同樣的道理，我們再參考《菩提道次第略論釋》下冊859頁，第四行：
「道次第有總語，大乘法為重要，大乘人尤為重要，如修法人無大乘心，不得大乘功德。今人徒知大乘法的殊勝，尤其金剛乘殊勝，所修諸法最高峰，而能修人最低下，是不可能…」。
所以印光大師說：法要由人弘。如果沒有人弘這個法，慢慢就沒有了。而且修法人若無大乘心，怎麼修大乘法，都得不到大乘功德。
接下來，我們依著《菩薩地》再進一步解釋「善根」。
《菩薩地》：「諸菩薩種性略有兩種，即自性住種性及習所成性種性。自性住種性者，謂諸菩薩任六處差別，從無始由一而一輾轉傳來，由法性所得。習所成性種性者，謂由前串習善根所得。」
「諸菩薩種性」我們後面將它說成善根。「略有兩種，即自性住種性及習所成性種性」，那什麼是自性住種性呢﹖謂諸菩薩任六處差別，在這個眼耳鼻舌身意的六處差別上，許名眾生上的空性，由無始由一而一輾轉而來，這是還沒有經過道次第因緣上的滋潤，可是它隨時聽聞，便能增長，這是由法性所得，稱為自性住種性。所以，我們本自具有無漏種子，但是還要薰習它。接著說「習所成性種性」，謂由前自性住種性串習，然後依道次第因緣滋潤，這個無漏種子，這個善根所得，稱為習所成性種性。
《瑜伽師地論》裡《聲聞地》云：「由彼種子，未能生果，未習成果，故名為細。若已習成果，爾時種性，若種若果，俱說為粗。」
由彼種子，這個種子是無漏種子，還沒有串習生果，未習道次第成果，故名為細分，這個細分又名「自性住種性」。假若這個種子已經串習，已經增長成果，爾時這個種性，若種若果，將其合為一，俱說為粗，這個粗分就是「習所成性種性」。
那麼，這兩個種性有什麼意義呢﹖我們引《寶性論》來說明。
《寶性論》云：「依二種種性，許得佛三身，由初而得佛初身，由後而得後二。」
這裡說，依二種種性，許得佛三身，由初（自性諸種性）而得佛初身（佛的法身），由後（習所成性種性）而得後二（報身和化身）。我們知道法身的親因是空性，報化二身的親因是菩提心所攝的六度萬行。因此，「不得以少善根福德因緣往生西方極樂世界」，我們就必須種下往生西方極樂世界的善根，既然往生西方極樂世界是大乘法，那麼，要種下什麼因呢﹖一定要是菩提心！
接下來我們來解釋福德，不得以少善根福德，「福德」又怎麼解釋呢﹖我們參考《菩提道次第廣論》208頁第一行：
《入行論》說：「大力及重惡，非大菩提心，餘善何能映」。又云，「此如劫火，一剎那定能燒毀諸罪惡」。
大力及重惡，這些惡業都會讓我們墮惡趣，除了世俗菩提心，其他的善都沒有辦法剷除，不論修無常、修苦諦，這都沒有辦法剷除，也不能壓伏。此菩提心如劫末之火，劫末之火一刹那可以將山河大地燒得連微塵都沒有，同樣道理，菩提心可以將我們墮惡趣的惡業燒得不留痕跡。
為何要引用《入行論》來說明﹖我們要往生西方極樂世界，是什麼障礙我們往生﹖是不是我們的業障﹖如果將我們的業障盡除，尤其是將我們的根本重罪盡除，就是以生起菩提心最強了。我們捫心自問，事實上，在沒有學習佛法以前，我們無意間造了很多惡業，最簡單的來說，我們喜歡殺螞蟻，而且是一時頓殺多生，這以業果來說是重業，而且我們在殺蟑螂時還咬牙切齒，以瞋心造殺業，這種惡業以業果來說，都是很強的，若是不懺悔，臨終業力一現，什麼都來不及了。就如《俱舍論》所說，「重近串習」，所謂「重近」，因為是重業，所以先感果。
以上是以剷除惡業來說明，再以累積福德來說明。
《寶蘊經》：「較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌，於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養，若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」
比較三千界一切的有情，他們都不是菩薩，每一位都建佛塔，高如須彌山。然後又於此諸塔經微塵沙數劫，以一切種類可以承事供養的而供養，這樣所積的福是不是很多﹖但是，假若一位菩薩不離一切智心（菩提心），僅散一華，其福極多，比前者還要極多。試想，我們窮其一生不吃飯，將賺的錢都用來蓋佛寺，也蓋不到須彌山那麼高，是不是﹖微塵沙數劫都那樣承事供養，這拿來對比我們，我們這一生最多活一百歲。這是經上所說的。所以，以累積福德來說，菩提心是不是很殊勝﹖
《般若經》：「無論通達空性，即為人說一句空性，或聽人說空性，其功德遠勝於以等同大海水滴之七寶，持供十方如來諸佛。」
我們終其一生再怎麼賺也賺不了這麼多。對不對？但是，我們還有機會學習經論發菩提心、學習空性。以累積福德而言，不論從菩提心來看，或從空性來看，如何累積最為殊勝，這都是引經典而來證明。
接著，往生極樂的淨土法門有淨土三經，我們以兩部來說明。首先，在講這個道理之前，我們知道，宣揚佛法，有了義與不了義之講。我們必須「依法不依人」，「依義不依語」，語就是佛陀說的法，對於佛陀所說的語言，我們要理解其中涵義。還必須要「依了義，不依不了義」，在了義與不了義當中，屬於不了義的部分還可以分，分為佛陀所說的可以以語言直接來承許，例如說有為法無常，這一定可以承許。還有一種，是語言不可以直接承許的，例如在《未生怨王經》，未生怨王殺了父母親，他去見佛陀，佛陀跟他說：「父母應殺」，這是不能以字面承許的。因此，佛陀講法有四種義趣，這四種義趣，我們要瞭解，這部分我們會再從《現觀莊嚴論》中引出來探討。
首先，往生極樂淨土法門有淨土三經，我們以其中兩部先來作說明。
《阿彌陀經》：「舍利弗，不得以少善根福德因緣，往生彼國；舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
如上說，只要執持名號，一天兩天乃至一句，都可以往生。
《佛說無量壽經》：「其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。」
其上輩者就是上品，上品又分為上、中、下。捨家棄欲而作沙門，意指出家。
「佛告阿難，其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯持沙門，懸繒燃燈，散花、燒香，以此迴向，願生彼國。」
其中輩者，有中品上生，中品中生，中品下生。雖不能行作沙門，意指雖然不能出家大修功德。
「佛告阿難，其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一心專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。」
其下輩者，包括邊地。假使不能作諸功德，意指前二所說都沒辦法做了。
我們來討論，若是以字面來說，《阿彌陀經》和《無量壽經》，這二部經不是相違背嗎﹖一說不得少善根乃至一句佛號就能往生，一又說不得少善根，必須發菩提心念佛往生。可是，佛陀講法不會相違背，所以，我們就不能依文解義。《現觀莊嚴論》對於佛陀說的經，有進一步的說明。
《現觀莊嚴論》：佛講經有了義、不了義經。不了義經又可區分為「堪能任許如實語之經」，與「不堪任許唯如實語之經」。
「堪能任許如實語之經」：例如說無常，一切有為法皆無常，或者說種如是因感得如是果。另一類「不堪任許唯如實語」，就引彌勒菩薩所著的《莊嚴經論》。
《莊嚴經論》：「1平等性2別義，再者為3別時，4彼有情意樂，應知四意趣。」
1.平等性：佛陀講經有平等性，佛陀說有些人對於有一類國土產生仰往，對其他國土就會產生排斥。佛講一切諸佛國土平等。
2.別意：例如《未生怨王經》云：「父母應逆殺，若誅王淨二，隨行及親眷，彼人得清淨」。父母應殺：父是代表愛支，母是代表十二因緣的有支。若誅王盡惡：這個國王是染汙的識體，是第三支。盡二：是清淨掉見取見與戒禁取見。隨行及眷屬：隨行是輪迴所攝有漏的眼等六處，親屬是輪迴所攝的外六處。不論是內六處外六處，種子皆是由業煩惱所生，這些都要遮除掉，對治以後彼能得清淨。所以，有這樣的意趣，不能如言直譯。
3.別時：「意指弟子當來之時當生往生淨土，而說若求願往生即得立生淨土之經」。不僅僅只有發願、只有念佛而已，別時意指，當以必須將來生起善根，不得以少善根福德因緣。當你發願往生，去累積善根的時候，這是別時意趣。還有一種4.彼有情意樂。
因此，由《現觀莊嚴論》來說明《阿彌陀經》和《佛說無量壽經》其中的了義與不了義。《佛說無量壽經》才可以如言而取。如果我們不分辨了不了義，只說一念就可往生的話，是會有問題的。引這些經典以及《現觀莊嚴論》來比較，就會比較情楚了﹗由上面所舉的經典內涵，亦可以了解到《阿彌陀經》所說的是：一心不亂念佛，可往生西方極樂世界。而《佛說無量壽經》是說：發菩提心而往生西方極樂世界。由這二部經來看：如果我們能夠發菩提心，專注念佛，那當然一定往生西方極樂世界。而能夠如此的原因，是臨終時，依著菩提心的善業力很強，那時要專注的念佛往生，是沒問題的。若是由菩提心的業力所攝，即使我們不念，也一定會往生。
試想，發了菩提心而念佛，一百個人念，有沒有一個不會往生﹖不會的。經上是這樣說的。但是，假若不發菩提心念佛，一百個人念，會全部去嗎﹖那就不一定了。假若我是不一定往生的那一個，將情何以堪呢﹖這裡是由於大家一再的提問，所以如此來作個解釋。我們在瞭解之後，更應當宣揚印光大師所說的，應該萬修萬人去，以了義的去宣揚，發菩提心念佛往生極樂世界。
也可參考《菩提道次第略論釋》上冊313頁：
『因知念死，於死後一切準備已齊，等於功成圓滿。故上者死時心生歡喜，中者無苦無悔，以去則去耳，毫無所慊慊，下者亦無畏懼。昔隆多喇嘛入滅前，有云：「今晨我尚存，猶是龍鍾叟，今夕我死後，乃為光明身。」隆多預知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生淨土，或生兜率陀天，豈不遠勝五濁惡世乎。有對於生淨土事，謂無把握者，實則確有把握，只在出離心與大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不願生淨土，亦必往生。』
這段的意思是說，假若有念死無常、出離心等的話，要往生西方極樂世界是沒有什麼問題的。
「昔恰卡瓦一生發願，入地獄代有情受苦，臨終見淨土現前，強拂不去。謂侍者曰，我心堅因何不能如願？侍者問之。答曰，我平昔發願往地獄代眾生受苦，今乃現淨土相，寧能敷我願乎！」
依這公案，我們可以將上面所說的作思惟：到底要如何修會比較好﹖就可以生起決定了。
法尊法師告誡我們，修行不要討便宜。但是總會有人心想：「不生菩提心總有邊地吧﹖」，這個思想就很奇怪了，甚至會說：「你修的菩提心和我修的菩提心不一樣。你的菩提心比較嚴格，我的菩提心比較鬆散。」，假若如此，是否成佛也有嚴格的佛與鬆散的佛呢﹖這都是我們要警悌的想法。生起菩提心的教授，從佛世尊所留下來的唯有二法門：其一即「七支因果」；其二即是「自他相換」，此二修行的教授，在《菩提道次第廣論》有非常詳盡的解說，假設沒有修這二支，依我的老師之教誡，均不可能生起菩提心。
再者，印光大師和廣欽老和尚，都一直告誡我們要老實念佛，什麼是老實呢﹖這個我們也要進一步的清楚。我們剛才講《阿彌陀經》念佛往生，《佛說無量壽經》說發菩提心念佛往生。由此可見，你要往生極樂世界不僅僅是念佛，我們還要思考，是什麼障礙我往生﹖是我們的惡業，而我們的惡業是從煩惱來。因此，能否老實念佛，是指我們有沒有調伏煩惱，這才是老實，而不是只有嘴巴念佛就是老實。
有人說一邊念佛一邊煮飯，是一心不亂，是老實﹖若以佛學名相，這是「現而不悟」。例如，當我們兩個人在講話，我們也會聽到旁邊的聲音，但是你的心沒有趣入，這是「現而不悟」。以量學來說，這是「非量」，假若非量都可以往生，這就有問題了。邊炒菜邊念阿彌陀佛，這是「現而不悟」，若是專注念佛一心不亂，絕對沒有辦法炒菜，真的專注就不可能一心二用。假若一心可以二用，初地菩薩就可以一個心識緣勝義諦與世俗諦了，不就跟佛陀一樣了﹖所以，一心不亂，是你對於佛號專注在那裏，不會再起第二個念頭。而不是炒什麼青菜，加鹽巴…等等，除非我們是佛了。這是由於對「心所法」的不瞭解，而誤解意趣了。在《解深密經》說，何謂定﹖一心不亂是定，於其所緣境不亂。若不亂的話，心只能專注於一境，如何有可能緣第二個。除了佛以外，十地菩薩都不有可能的。
從頭到尾，我沒有說不要念佛，更沒有誹謗淨土法門，因為《佛說無量壽經》說，發菩提心一定去。再說，淨土法門是佛所說的殊聖法門，有何好貶低的，而不是說誰學了《菩提道次第》就貶斥淨土法門，若是如此，那麼你一定不會往生，甚至會墮落三惡道。有些人學習了《菩提道次第》或其他法門，就自認很殊勝而貶斥淨土法門，事實上，這是連《菩提道次第》的內涵、經論的內涵都沒有學習到﹗
希望這樣的回答，能解答你們的疑問，並且對你們有幫助。一定要正確的學習經論，並且生起菩提心，老實調煩惱、老實念佛，往生淨土。
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