|
學習「宗義」跟念佛有何關係？幫助？
開示：
透過學習「宗義」，反觀自己心識的執取，藉由轉化心識的勢力，正行念佛。
依著什麽樣的業力而往生淨土﹖依著煩惱和業能往生嗎？
學習宗義，消磨煩惱轉業，往生淨土取名為我。
學習教理，乃至學習「宗義」和念佛有沒有關係﹖我在這裡做一個解釋。有些人會認為學習教理和修行似乎沒有關係，以為學習教理好似做個研究而已。事實上，這些「宗義」是要告訴我們，我們所見到的境，它存在的性質是如何。雖然境存在的本質是如此，然而我們凡夫所見卻全然不是如此，為什麼﹖這就是要透過學習宗義上，關於這些境上本質的解釋，經由這樣的學習，而去認知到它存在的本質，並且間接的顯示出，我們根識與認知上的顛倒，也就是說，經由這樣的學習，而認知到我們識體是如何的顛倒。那麼，是如何的顛倒呢﹖例如我們眼睛所看到的，我們馬上會認為是很實有的存在著，但事實上，境上存在的本質是如此嗎﹖是那麼實有嗎﹖卻不是。那麼，又是如何的非實有呢﹖這就是必須透過學習宗義與經論才能了知。
如你所提問的，這一些跟我們的修行、念佛、持戒等等有何關係﹖如果，我們所看到的執為很實有，又加上是跟我們有關係的時候，我們的心裡就會生起貪，又由於貪而漸次引生瞋。這是由於對存在的實際情況不瞭解，所以稱為癡。所以試想，若是依著我們執實的識體來看一切的話，那麼我們要降服煩惱就不可能了。
因此，透過這些教理的學習，來反觀我們的識體，認知到我們的識體是如何顛倒。我們以前所看到的，會將它執為很實有，當我們透過學習越來越理解的時候，我們內心的執實會越來越少，相對的，貪就會愈來愈少。所以，是透過思惟這些教理，讓我們顛倒的識體執實越來越淡，並且同時影響到煩惱，也就是調伏我們的煩惱。
一般修行有所謂的前行、正行、完結。所謂前行就是準備，如果在念佛之前，配合這樣的學習思惟，瞭解到在這世間上所見的，原來不是如我們所見的那樣很真實，而自己居然會很真實的去看待它，所謂無明隨惑造業而流轉生死，經由這樣的學習與思惟逐漸生起出離心，乃至生起菩提心。如果依這樣前行思惟的勢力，而正行念佛，以生起出離心、菩提心而來念佛，這對我們將來要往生，要求生西方極樂世界而言，力量上是會越來越強的。更何況，經論上一再的提醒我們，要解脫成佛一定要福慧雙修，所以，教理的學習，對我們修行上絕對會有很大的幫助﹗
(問：我們應不應該去西方極樂世界呢﹖) 當然，有的人是求生其他的淨土，西方極樂世界是應該去，但是否去﹖這就要看個人的業力與願力。不是應不應該去的問題，如果說應不應該去，這會有過失，業力會有污染。
我們平常在修行，要如何在我們的心識上，消磨惡業的習氣﹖所謂的消磨，所依的是「補特伽無我」，或者「法無我」，這是屬於深見。而我們之所以會想要消磨它，是因爲正見輪回以及惡業習氣的可怕，因此，所依的是出離心和菩提心，幷且緣著無我，在日常生活中消磨輪回的習氣、惡業的習氣，一再的去消磨它。這一些理路，都需要有宗義的基礎，例如，何謂獨立實體的我﹖這你們要能理解。進一步來說，獨立實體的我有其俱生執和遍計執，而遍計執是依著理由去耽著的，那麽是依何種理由呢﹖所以，將來若有因緣，要去學習宗義的課程，假若沒有宗義的基礎，就會很難理解了。
因此，我要往生極樂世界，這個「我」是什麽樣的我﹖如果我們所安立的，是業跟煩惱的有法，那麽我們就要消磨它而往生到極樂世界，這是一種推動力。譬如，要到欲界來，就要有欲界的貪所推動才會來，若沒有這推動力如何能來﹖同樣道理，我們要依著推動力往生極樂世界，所依的是什麽﹖若是依著「常一自主的我」，試想，這合理嗎﹖所以，這越探討就越細膩了。
這個「我」是依著「取蘊」而爲我，那麽取蘊是從何而來﹖取蘊是依著煩惱和業而來，若是依著業和煩惱，能往生嗎﹖所以，就要消磨煩惱轉業，才能往生到西方極樂世界，而取名爲我。我們說業與煩惱取名爲我，羅漢是將煩惱都斷了而取名爲我，佛陀不僅將煩惱斷掉，連同習氣也斷掉，而取名爲我，請問，我們將以哪一個「我」往生呢﹖這是我們該思考的﹗
例如達到色界定，是要將欲界的煩惱都降服，才能達到色界定。而要到欲界來，是要起欲界的煩惱，由欲界的煩惱所趨動，才能導引到欲界取名爲我。要到色界，一定是要將世間的煩惱壓伏了，這才能到色界，如果阻止你去色界的你沒有壓伏，如何能去呢﹖所謂壓伏與否，是你有降服了你的心嗎﹖就如同我們學習《俱舍論》有說，世間的煩惱有九品，這九品要壓伏了才有辦法去色界。這就好比說，要到五星級的飯店，如果沒有錢如何能去呢﹖因此引申來說，要往生西方極樂世界，我們壓伏了什麽而去﹖依著什麽而去﹖若是我們沒有將這些厘清楚的話，如何去呢﹖
這樣的探討是比較細膩的，結合這幾年我們這樣的學習，是否有察覺到，自己已經會非常注意心識的力量了﹖以前都不會注意心識的力量，只會想到自己要作什麽，要如何如何，只在意「境」的問題，而忽略了細審「有境」，所以在《宗義寶鬘》才開演出「境」跟「有境」，因爲我們只有注意「境」而已，對于「有境」却不理解。
例如，十二因緣第一支就是無明，我們起一個要投生三界的「我」，這就是無明。所以，以十二因緣來講，起一個「我」往生欲界，在加上愛取有的滋潤，由于這樣的滋潤才會投生到欲界，如果我們修粗淨相道，將欲界的欲望壓伏了，深覺欲界不可愛，生起嚮往色界的趨動力，再去愛取滋潤它，由于依愛取的推動而投生到色界。相對的，這十二因緣也能應用到要投生色界、無色界，或者要投生到西方極樂世界。你們可以依這個理解，而去思惟平常該如何修。
(問︰可是平時就會遇到很多境界﹖) 所以當境界來時，我們就必須知道，這在識體上要如何去消磨﹖要如何去修﹖當你能理解這是在消磨輪回的業力，你就會很樂意。例如，雖然對他人很瞋，但就是要將這個心消磨掉，轉這個瞋心就是在消磨它，以菩薩而言，因爲要利益衆生所以要消磨它，以羅漢而言，這很苦要趕快斷掉。若是隨瞋心而轉，就會一直輪回了。
現在我們理解了這一些理路，但由于在時間上、客觀因素，各種因緣之下，還沒辦法修禪定，這時我們的重點，就要放在，平時如何消磨自己輪回的心識。而不是輪回的心識都不消磨，只做一些外相上類似修行的事，這只會浪費我們修行的美好生命。
事實上，透過正確的教理來消磨輪回的心識、煩惱，這就是在消業力了。一般不清楚的人，總以爲要馬上修定、馬上開悟，這就例如戒、定、慧，假若對戒的內涵學不清楚，那只會是在作外相而已。一切由業來决定，什麽是業？「思業」和「思已業」。什麽是「思」？所謂思，是思考了之後心識力量决定，我們的修行，就是要在這上面下功夫﹗
|