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用世間語言詮釋佛法的弊病：增長遍計執。例如：比較【自他相換】與【同理心】，由於心識顯現不同，所造就不同。
(一)、
用世間語言詮釋佛法的弊病：增長遍計執。例如：比較【自他相換】與【同理心】，由於心識顯現不同，所造就不同。
(問：我們有這樣學習過，或許還能略懂師父說的，可是有不少人並不理解，若是體悟錯誤，不就很可惜了？)譬如對於「一切有為法如夢幻泡影」這一句，「夢幻泡影」在我們的心識會產生一個「那是假的」的認知，在你的心識上如果將有為法認知為假的，那你就不會重視因果了，這就是體悟錯誤。這就是，依止善知識的重要性。我們說要跳出輪迴、要從無明的睡眠中醒來…等，如果你的見解沒有改變，那是絕對不可能的，所謂「五度如盲，智慧如眼」。福慧能雙修是最好，若是福慧不能兼修，那麼寧可修慧。所謂慧，總說就是見解。見解又分為，勝義諦之決擇及世俗諦之決擇。就世俗諦的決擇而言，就牽涉到生活上任何一點一滴的決擇。
(問：我們現在是在學習空正見，讓空正見影響我們的習氣嗎？)以佛法的解釋來說，習氣還不會引導我們輪迴，例如以應成派來說，習氣有，顯現為實有的習氣以及耽著為實有的習氣，引導我們輪迴的是，耽著實有的這一分。耽著為實有，又分為「俱生執」及「遍計執」。
由此所要引申探討的是，在學習佛法上，必須就佛法的字義去理解，如果你樂於以一般世間的言語詞彙去解釋佛法，那麼，你的遍計執將會越來越重，如此與解脫是相背道。這也就是剛才提醒各位，當你閱讀翻譯成中文的各種佛法書籍時，要特別注意，不要越看遍計執越重，為何這麼說？所謂遍計，是依錯誤的理由而遍計。
例如對於菩提心，一般會認為就是作善事，這就是增長遍計執，因為你解釋的理由錯誤。又譬如，有人將寂天菩薩《入行論》所教授的「自他相換」錯解為「同理心」。寂天菩薩於《入行論》所教授之自他相換，對於慈悲定義，所謂慈「給予樂及樂因」，所謂悲「拔除苦及苦因」，對此自他相換，你必須經由正確的次第學習去理解，讓自己在心識上能夠深入有情的樂及樂因、苦及苦因，並且理解一切苦樂、一切存在，都是「唯名言假立」，因而能證成有情身心之上的痛苦與自己的樂相換，由於唯名言假立所以能夠自他相換。在修自他相換的理路中提到，我們會認為身體是我的、他人的身體是他的，他的苦與我的苦有什麼關係？理路中破除，你的身體是你的嗎？並不是，是父母的，是父母的精血而你的意識去執取而已，所以身體並不是你的。既然身體不是你的，你卻可以執為我而愛執自己，他人的身體也不是你的，為什麼不能愛執呢？經由理路證明是可以。如此將空正見與廣行會通而修自他相換，這在心識上所顯現產生的，比較一般所說「同理心」會是一樣嗎？所謂同理心，是見到有情受到痛苦深覺不捨，如此所見的痛苦，是屬於外相，並沒有深入緣起。因此，若說「自他相換」與「同理心」一樣，這是錯誤，因為心識上的顯現就是不同。既然心識的顯現不同，所造當然就不同。
我們之所以沒辦法修自他相換，是因為執為實有，由於執實，所以認為這是我的身體、那是他的身體，兩者毫不相關。也就是說，我這實有的身體、他那實有的身體絲毫不相關。可是，所謂我的身體是如何而有？是父精母血而意識執取為「我的」。父精母血是你的嗎？並不是，是父母親的，既然是父母他方面的而你能執取為自己的，那麼，他人的你也可以認為是自己的而愛他啊？為何不能？同樣都是他人的。為何對他的身體你卻不能這樣愛他？理路証明是可以的。有了這樣的認知以後，接下來再攝入眾生被煩惱所束縛等等理路，如此而修自他相換會跟同理心一樣嗎？你要想，同理心的心識所現是什麼？自他相換的心識所現是什麼？這兩者的心識有很大的差別。一般由於對佛法「自他相換」的涵義沒有學習理解清楚，於是認為佛法所說的慈悲就是同理心，這是錯解了。同理心所說的，並沒有談到「唯名言假立」，也沒有談到，拔除輪迴的苦及苦因、給予樂及樂因，所訴求的只是，見到他人外相上的痛苦於心不忍付諸幫助而已，這是一般人的側憫之心，相較於佛法所說的慈悲正確函義相差太遠。
(問：可是自己被打會痛，他人被打我不覺得痛？)你自己被打會痛，你認為，這個痛是實有的或是唯名假立？這個痛一定是很實有，對不對？這是執為實有的心識。由於執實有的心識，所以你認為他歸他、我歸我。一樣道理，若是實有則各別不相干，你認為臉上實有的痛，但是，臉跟手並不一樣，那麼手無需除療臉上之痛，推之，手與腳各各實有，手也無須醫療腳痛，因為實有各別不相干。若如此，則年輕時不需要為老時計謀，早上不需為下午，因為早上的我和下午的我不一樣。
(問：同理心與自他相換的覺受差別在哪裡？)就覺受而言，都是樂受，但是引生樂受的理由不同，由於引生樂受的因不同，所以完成的業力也就不同。這很重要。例如，我喝咖啡有樂受，我看到一個人很可憐幫忙他也有樂受，同樣是樂受，但是兩者所感的果卻有差別。由於生起樂受的所依不同，所以所感的果也就不同。你們要去體悟細細分析那個覺受，由於引起覺受的理由、因緣不同，所感的果就不同。
(二)、
莫用相似語解釋佛法，避免錯誤知見薰染種子。
舉例：(1)慈悲心無差別嗎？ (2)我執的執取還是有差別。
為何會輪迴？因為無明。所謂無明，就是執為實有，如果要解脫輪迴，不對治執為實有是絕對不可能。因此我們知道，善知識對於我們的指導，一定是依著經教而教授，讓我們體悟到，即使這一世沒有跳出輪迴，也要在意識種下解脫輪迴的種子，我們依著這個種子不厭其煩的加以滋潤，也就是不斷的學習，讓這個種子未來世能早日發芽。
由此引申，所以在學習上一定要特別注意，對於我們原先學習的正確見解，假若你又加以其他的作解釋，這會污染見解，未來式解脫的種子要發芽就會很困難，這一點很重要。為何需要說明這一點呢？星期六有人帶來一本經由翻譯的佛法書籍，講法者是以英文講說，然後再加以翻譯成中文，或許是因為翻譯者本身的程度問題，裡面說到「慈悲是沒什麼差別的」，對此你們認為呢？慈悲有沒有差別？事實上是有的。
我能理解，市面上有不少佛法書籍，由於種種因素，難免會運用世間人的一般辭彙或相似言詞，試圖以此而詮解法義，關於這一點，我必須提醒你們，要有適當的界限，這在我們學習上也是必須如此，或許剛開始學習時，會以一些自己覺得比較容易體悟、淺顯的言詞去作理解，這是難免，但是當你慢慢學習深入，對於佛法字義上的理解與表達能力，就要更加細膩而且非常嚴謹。
如剛才所說「慈悲沒什麼差別」，事實上慈與悲是有差別，我們從學習宗喀巴大師所造的《菩提道次第廣論》得知，修菩提心「七支因果」的次第安排上要先修悅意之慈，然後再修拔苦之悲。以「七支因果」的次第來說，第一支要先修知母、接著第二支修念恩、第三支修報恩，之所以要先修這三支，是要讓我們生起第四支悅意之慈，何謂悅意？就是內心非常願意、歡喜，對有情如同對自己的有恩母親一般，非常願意付出。接著才修拔苦之悲。對於慈悲的細膩差別，可以參考《菩提道次第廣論》上士道。
由此我們可以再進一步討論，比較對於母親的付出及對兒女的付出，兩者有沒有差別？也是有的。兒女若有需要，只要是對兒女有好處、或是兒女想要的，都盡全力給予，可是對於父母親的需要呢？那就不一定，或許可能會減半，是不是？如果說修這一些都沒有差別，為何修七支因果的念恩，是念母恩而不是念兒女恩？這都是可以討論的。難道你們不覺思惟母恩與思惟兒女恩有很大的差別嗎？對我們而言母親當然是有恩，懷胎十個月走路、吃飯、穿衣服都是為了保護胎兒，等等這些恩德一想起內心就會很不忍，所以對於母親的痛苦我們會很想去拔除。可是很奇怪，為什麼當兒女有需求時，我們會不假思索就給，而對於母親的需要，卻會在內心稍稍算盤一下？
這就是在我們的心識，對於「我的母親」及「我的兒女」，心識上的執取還是有差別。例如左手與右手，假設你是左撇子，因為犯了罪要被斷一支手，你會選擇斷哪一支？一定選擇功能上比較無用的那支，對不對？所以，由我執所引生的我愛執還是有差別，我們對於自己身體的愛執，還是有差別，功用好的就留下，功用差的就捨出去。同樣道理，對兒女的心識也一樣，因為兒女是你懷胎十個月所生，等同你的肉一樣，所以比較我的執取與我的父母親，就執取來說是有差別。當「我的」執取越強，相對的，要給予就很容易，因為你給予他等同給自己一般。
這就是我經常提醒各位，在修行上，必須注意心識的作用差別。假若你認為修慈、悲沒有差別，那麼你所修的將會很籠統，而對於各類的佛法書籍，如果你沒有具備很細膩的教理基礎，將會理解的很籠統。
(三)、
為何細膩學習及思惟理路，對我們的修行、修慈悲、修菩提心有幫助﹖
師父開示：若沒有細膩學習並且思惟理路，修行的生活都在「十根本煩惱」。清楚我們身心之上的「十根本煩惱」嗎？清楚生死輪迴的根本是什麼嗎？修行的主軸要掌握好。
經由正確學習我們得知，修菩提心的傳承只有兩支，一是「七支因果」，一是「自他相換」。關於七支因果要怎麼修，其中的細膩次第必須要學懂。第一支知母，第二支念恩，第三支報恩，第四支慈，第五支悲，第六支增上意樂，第七支菩提心，這一定要細膩學習。例如，為何第一支是安立「知母」，是知母恩而不是知父恩？並且試想，當我們將知母恩修起來，對於母親的恩德我們會不會又落入貪？這是很難說的，如果你有兒女會不會對兒女起貪？很容易對不對？但佛陀說，對眷屬不要起貪，那該怎麼辦？所以，對於諸如此類的問題都要學習理解清楚，否則修行如何能正確。
參考《菩提道次第廣論》第221頁，倒數第5行﹕「其悲生量者。《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子，身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」。
所謂「愛子」是獨子的意思，這裡說對自己的愛子去修，現在請問你們，對自己的獨子是不是很容易起貪？可是，佛陀為何教授我們如此修呢？所以這是需要探討。接下來，如果沒有兒女的呢？要怎麼修？所以，修慈悲、修菩提心並不如我們所想的那麼容易，首先，要將其中的理路細膩確立清楚，否則會修錯，越修越貪。因此在學習上，必須細細的按次第學習，一定要先將下士道、中士道學懂了以後，再學習上士道，因為這其中牽涉很多。
就例如我剛才提到，當修知母時，不能讓自己起貪，這要怎麼修？例如，有人想到自己的母親痛哭流涕，以為自己修對了，結果卻是內心的貪著，是修錯了。但是，就總的的來說，如果想到母親從小對自己那麼好，將一生的生命精華都耗盡，結果卻要去輪迴，想到如此痛哭流涕，這又不一樣了，如此才是正確。所以，其中的理路要細膩確立清楚，否則很容易會修錯。同樣道理，你們去作善事，如果沒有正確的細膩學習經論，並且不懂將所學習的教理加以運用，只是做善事而已，如此是會越作越貪、越修越貪，而你自己卻完全沒有察覺。因此，重點在於，對於經論上教理的理路，我們都必須細細的學習，並且加以思惟運用。
就例如，要知道自己是不是起貪，首先就必須能夠了解貪的行相？而貪的行相，就牽涉到下士道「深信業果」所說的貪，以及中士道所說「貪、瞋、癡、慢、疑」及根本薩迦耶見所引生出「身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見」等十根本煩惱，對於這一些行相都要學懂，如果連這一些都沒有學懂，要如何修行呢？難道我們可以依自己的想法去修？如果，我們的認知是正確，為何還深受輪迴苦呢？假若對於這一些都沒有學懂，我們的生活都完全在十根本煩惱之內，這十根本煩惱就如同我們的身根，遍滿我們的身根。由此來說明，學習佛法絕對不能以含糊的方式而學習。
再說，所謂貪，是對自身與事物起歡喜心內心貪著不放，例如對金錢財富，可是，我們對佛陀那麼景仰，也會起歡喜心，對有情修慈悲也會起歡喜心，那麼，對佛陀、修慈悲的這種歡喜心，和貪心有沒有麼差別呢？這是不是需要釐清楚？若沒有釐清楚，如何知道自己的修行是否正確。再請問，以前有沒有這樣思考過？說實在話，如果沒有將教理經過細膩的探討與思辨，雖說修行要在心識上修，但要如何能成辦？經論上所說，完全都是談我們的身心，什麼是貪、什麼是瞋、什麼是愚癡？對於這些我們要能理解清楚，當理解清楚之後，才能在自己的身心之上察覺其存在，接下來才有辦法修。
再說，愚癡跟「我見」有何差別？我們說愚癡是生死的根本，然後又有「薩迦耶見」，還有「我見」，這一些有何區別？是不是需要理解清楚？還有，再加上十二因緣第一支「無明」，這其中，到底哪一個才是生死的根？這一定要透過學習確立清楚。若沒有建立清楚，修行如何走下去？也就是說，你怎麼走修行的路呢？所謂修是要將煩惱調伏，所謂解脫是要跳出輪迴的根本，那麼，根本是什麼？要跳出輪迴的根本，一定是將生死的根本一點一滴慢慢砍斷，砍盡了就解脫，那麼，請問我們自己，認識它了嗎？認識生死輪迴的根本嗎？我們在佛門裡也有不少時間了吧？對於這一些都認識了嗎？若不認識，該反問自己，在做什麼呢？以此而警惕自己，修行的主軸要掌握好。
例如，為了煮飯菜到市場去買菜，結果逛了一大圈，卻什麼都沒買就回家，這是在作什麼呢？奇怪！繞了一大圈回來，錢都花完了，卻沒有買菜？這意思是說，對於自己的目的是什麼，要掌握好。譬喻一個故事，以前有位老農夫，想到了就跟太太說要去插秧，今天一定要作這件事。結果，一騎摩托車出去，發現摩托車還沒有加油所以去加油，加油時遇到老朋友，談到前幾天所採的烏龍茶很好，所以又去朋友家泡茶，泡完茶之後，在路上遇到演布袋戲，覺得很好看所以又去看戲，最後傍晚回家，太太問他，你插秧了嗎？沒有！
你們知道這個意思嗎？在人生當中，有很多事是你忙不完的，重點要掌握好。一樣道理，你們到佛門當中也有很多事情需要忙碌，就如你們剛才所說，有時會忙碌到令人睡不著覺，但是，除了忙碌累積福德之外，你生死的根本抓住了沒有？這要注意！若不注意，我們會在修行當中將生命忙碌怠盡，當真的面對死亡時，卻不知該如何？「唉，不知道，唸個咒語好了！」忙碌了一生，結果當面臨死亡時卻只有這樣，你們覺得呢？
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