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如何正確理解「解門」與「行門」？
[1]師父開示：解門與行門是「體性一、反體異」，由於名言的表達不同，說此是解門、此是行門。學習很多經教，卻不運用於轉化煩惱、轉苦為樂，如此並非解門。念佛、打坐、拜佛等等行持，如果不在心識下功夫，也不成行門。
解門與行門是一體兩面的事，若以佛法用辭來說，是「體性一、反體異」，也就是「遮一品之異」。
為何是體性一？因為，你所學習、所理解的經教，如果沒有運用在心識上轉化錯誤的認知，如此便是解門的沒有運用於行持上。但是，從另一個角度來說，你所學習理解的經教，如果沒有運用於轉化錯誤的識體、調煩惱，如此的解門也是錯誤。因此，站在解門而言，經由學習理解之後，能夠訓練正確見解、能夠調伏煩惱、轉化錯誤心識，若能如此，即可說，是解門也是行門。
有不少人認為，解門是學習了解，行門是打坐、拜佛等等，兩者好似沒有絲毫相關性，事實上，這樣的認為是錯誤。如果你的行門打坐、拜佛等等不是在於調伏煩惱、轉化錯誤的心識，如此的修行是有過失的。譬如，打坐不是為了將錯亂識轉變為正確的識體，這樣的打坐不僅不成解門，連行門也談不上，為什麼？因為打坐共外道，外道也打坐。如果打坐的動機不在於轉化心識，以最粗淺的來說，必須調惡心為善心，甚至以解脫輪迴生死來說，必須遮除無明轉為明，如果你打坐的意圖動機不是如此，單以外相的打坐就認為是行門，這以佛法的道理來說，並不是行門的正確涵義，因為這樣的行門，對於修心完全沒有幫助。
如果只是一直拜佛，並沒有將所學習的經教運用於轉化心識，如此不成行門。譬如禪門所說「罪從心起將心懺」，說的是，修行必須在心上下功夫，我們要剷除惡業必須從心識上下功夫，要開悟現證空性，也必須從心識上下功夫。就如紫柏大師所說：「如果不會拜佛，磕破了頭也沒有用。如果不會念佛，喊破了喉嚨也沒有用。」，含意是，修行上的種種行持，所下的功夫都是在心識上，而不是只在於外相。由此可以說明行門。
可是，行持要能用在心識上，這需要透過學習經教的理解而達到。透過學習經教而理解，如何的心識會導至墮三惡道、如何的心識是錯誤、如何的心識是趨向解脫等等，經由學習的理解之後，再進行轉化，若能如此學習理解並轉化，解門也是行門。所以，解門與行門是一體兩面的事，「體性一、反體異」，由於名言的表達不同，而說此是解門、此是行門，但本質是一樣的。
佛陀所說的法是為了讓眾生離苦得樂，因此，我們所學習理解的經教道理，必須運用於轉化煩惱、轉化錯誤的識體。如果學習很多經教，卻不運用於轉化煩惱、轉苦為樂，如此並非解門，這只能說是學習佛學知識而已。同樣的道理，如果我們的行持、念佛、打坐、拜佛等等不在心識下功夫，這也不成行門。你們思惟看看，這樣是不是比較合理？
(問︰一般說打坐、念佛、拜佛等等是行門，而學習經論是解門，為何師父卻說聽聞經論是行門，如何理解？) 我們學習經、學習論、學習律學，是要運用於遮止身、口造惡業，進一步將造惡之心轉為造善之心，乃至將執為實有的心識斷除，轉無明為明，也就是將輪迴的心識轉為解脫的心識，我們學習經論是要運用在這一方面，如此來說，學習經論難道不是行門嗎？如果聽聞經教不是行門，可以以一個例子而破除：智者大師看法華經的同時並沒有拜佛，結果卻入了法華三昧，難道這不是行門嗎？所以，解門與行門的重點，是在於你的心識有沒有轉化，而不是單就外相而論斷。
是沒有錯，我們理解經教之後在心識下功夫這樣還不夠，還需要藉由外相的修習打坐、拜懺、念佛等等來相輔相成，但是，主要的是轉化心識，至於打坐、念佛、拜佛等等是輔助，假若心識沒有轉化，即使你拜佛將頭瞌破了也是沒有用、喊破了喉嚨念佛也是沒有用。所以，解門與行門，在名言上的表達不同，但本質是一。例如，虛雲老和尚在過堂時摔破了碗而開悟，請問，如果你單從外相就認為是行門，那麼摔破碗是行門嗎？這是不合理的。以禪門來說，「拿碗的是誰？」，虛雲老和尚一直專注於心識下功夫，由於專注沒有留意手中的碗，摔破的那一刻證悟了，因此而說是行門，為何摔破碗是行門？因為心識所攝。單就摔破碗而言，不是行門；若會用心，摔破碗是行門。
又譬如楞嚴經所說的二十五種修，即使洗澡都能開悟，如果我們不會將所學的教理在心識上運用，僅僅從外相就認為是行門，難道洗澡是行門嗎？誰都會洗澡，不是嗎？然而每個洗澡的人都開悟嗎？並非是如此。但是，如果你能將所學的教理在心識上下功夫，那麼，洗澡也是行門。
總之，行門是將所學的教理在心識上下功夫，如果廣學經論，卻沒有運用於心識上下功夫，不要說行門，連解門也不成
[2]師父開示：
異：1.相違之異 2.相關之異 3.因果之異。
觀待內涵︰解門與行門，相關之異。
觀待次第︰解門與行門，因果之異。
「解行並重」，是以轉化心識、調煩惱為主。
(問：為何師父說，解門與行門，事實上與聞、思、修是一樣？) 我們在上學期說明過，解門行門與聞、思、修是一樣。如果單以聞思修的「修」而言，是指「修所成慧」，「修所成慧」一定是達到初禪未到地定。修有總相與差別相。就總相來說，聞也是修，思也是修，修所成慧一定是修。差別相，就是別別而修。
因此，關於修，要正確廣義的理解，不能只侷限於修所成慧。總的來說，「修」是要改變我們的心識，將我們的心識，經由學習佛法而逐步改變，漸次的趨向解脫成佛。我們從聽聞佛法而開始，然後進而轉變見解，當見解轉變時，我們的內心也會隨之轉變，如此不是修嗎？經由聽聞佛法，轉變我們的見解與心識，並且透過思惟力堅固它，如此是修。並且由於聞思的關係，強化了轉化心識的能力，以致於將來能達到修所成慧。
所以，就總相來說，聞思修都是修，並非聞思不是修，修所成慧才是修，並非如此。當然，如果以聞思修的「修」個別而言，當然是指「修所成慧」，那麼，聞思不一定是修所成慧了，這樣可以理解嗎？可是就另一個角度而言，要達到修所成慧，如果沒有經由聞思，那是不可能達到。所以，在我們的認知裡，不能將「聞、思」與「修」認為是不相干之異。
何謂異？在內心的顯現不同。如《宗義寶鬘》所說：『非個別個別的法，就是「一」的定義，例如：瓶子(是一)。個別個別的法，就是「異」的定義。』
異有三種：
(一)相違之異：例如瓶子與柱子。瓶子與柱子在內心的顯現不同，而且找不到共同的事例，兩者之間也沒有因生果的關係，所以是，絕對相違之異。
(二)相關之異：例如無常與所知(存在的法)，顯現無常、顯現所知，兩個所顯現的是不同，但是有共同的事例，例如杯子，杯子是無常也是所知。
(三)因果之異：例如種子與苗芽，苗芽是種子所生，所以是因果關係的異，但是，種子與苗芽兩者在內心的顯現是不同。
為何需要理解這些呢？因為，解門與行門，在內心所顯現的是不同，但是，解門與行門屬於哪一種異呢？
(一)觀待次第而言：是屬於「因果之異」。因為無「解」就無「行」。
(二)觀待內涵而言：是屬於「相關之異」。聞、思、修，經由學習所理解的教理是要運用於行持上，任何行持都是以調煩惱、轉化心識為主。
就修習內涵來說，解門與行門是屬於「相關之異」。所謂相關，即是遮掉一個另一個就沒有，例如遮掉無常，所知就沒有。同樣的，將解門遮掉行門也就沒有，因為「解」是以調煩惱、轉化心識為主，「行」也是以調煩惱、轉化心識為主，所以兩者是屬於相關。但就觀待次第而言，屬於「因果之異」，要有「行」一定要先有「解」。因此，所謂「解行並重」，是以調煩惱、轉化心識為主。
現階段有不少人，將「解、行」認知為相違之異，認為二者是完全不同，毫無相關。例如我們時常聽到：「你學那麼多了，你還要在行門下功夫啊！你學那麼多了，做給我看啊！」，我們加以思考，是如何的心識認知角度將如此的言語說出，是不是將「解、行」斷然切割，認為解、行全然不同？這要注意！
以內涵來說，打坐、念佛是要以調煩惱、斷煩惱為主。要往生西方極樂世界，要先了解是什麼障礙我們往生？是煩惱。如果將煩惱調伏了，一定能往生西方極樂世界。參禪也是為了證空性開悟而將煩惱斷掉。因此，就解、行的根本意趣來說，不論念佛、不論參禪等等，都是以調煩惱及斷煩惱為主。煩惱障礙我們往生西方極樂世界，煩惱及業引我們生死輪迴，如果不以調煩惱、斷煩惱為主，就不成行門了。因此，以內涵來說，不能將解門與行門認為是「相違之異」，若是說成相違之異，則是謗法。「學那麼多，你做給我看」這是不是將解、行認為完全無關之心識所推動的言說？這我們要注意。
解、行是屬於相關之異，進一步來說是「一體迴遮為異」，也就是，遮掉一個另一個也沒有。以無常與所作來說，將無常遮掉就沒有所作，譬如，將杯子的無常遮掉也就沒有杯子，同樣的，將杯子遮掉亦沒有杯子的無常。以迴遮為異的相屬性來說，就解、行的內涵而言，共同的事例是調煩惱，因此，將「解」遮掉也就有沒有「行」，兩者是相關性，不是絕對相違之異。所謂一體，是有相關性，雖然解門與行門在內心顯現是個別的，但是，其性質是有相關、是一體，所以是「一體迴遮為異」，也可說是「相關之異」。但是，若就次第來說，有「解」才有「行」，所以，是因生果的「因果之異」。
解門與行門絕對不是相違之異，如果將解門與行們說成相違之異，會染上謗法的惡業，當你的語言代表你的心識顯現時，這就牽涉到業果，若說：「你學了那麼多，不去作有什麼用？」，當下作此言說的心態是屬於哪一種？如果是將解門、行門認為相違之異，就要懺悔業障了！如果是相屬或因果之異，就沒有染犯。所以我經常提醒各位，對於修行，要注意自己內心所顯現的是什麼？不能依著自己的感覺去解釋佛法，這很容易產生過失！
(問：可是，當我們看到有人學習了很多經教卻不會調煩惱，很容易會說，學那麼多有什麼用？) 做此言說時，在你的心識上很容易認為是，多學習沒有用，在你的心識上，會變成認為聞思沒有用，若是如此，關於聞思修，你就是將解、行歸類為相違之異，那麼就要準備拜懺了。如果說：「學習佛法是為了調煩惱，你學習那麼多若不調煩惱，意義就不大。」這樣就沒有謗法之虞。
(問：如果是說，我們排了很多課，有解門、行門？) 當你做此言說時的心態，如果是將解、行認為相違之異，這就很危險，如果不是，而是認為相關或因果之異，這就沒有染犯。我們上了很多課，是要運用於調煩惱，安排了參禪，是為了實證所學，如此是有相關連，這就沒有染犯。如果你是認為將所學的擱置一旁，只需要好好參禪，那就變成相違之異，這有過失。
或許有人會認為，這樣的討論內容只是口舌之快、耍嘴皮而已，然而事實上，為何佛陀說，眾生起心動念都在造惡業？因為在我們的學習上，從不去清楚心識作用的情狀與問題，試著想想，如果都不釐清楚這些，業力如何能清淨？要如何修行呢？
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