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修禪宗可以直證八地嗎？
有人問：修禪宗可以直證八地嗎？
回答：若主張修禪宗可直證八地的話，請問你所說的「直證」是：在一生中從凡夫地將地地所要斷的障，逐次斷盡？或當下那一刻就可以斷盡而直證八地？1、若是此生逐次斷盡，即初地時斷該地所應斷，之後，再斷二地所應斷，如此次第斷的話，我也同意。譬如以常啼菩薩來說(他是位大乘行者)，因如法依止師長，此生即直證八地。而在小乘證阿羅漢中亦有二種：1頓斷所斷阿羅漢；2漸次所斷阿羅漢。其中直證者係屬頓斷所斷阿羅漢。2、若是當下一刻即可盡斷，無須逐次斷就能盡破而直證八地的話，請問是因修禪宗的法門而證的呢？或是其具有直超八地的能力(習氣)呢？若是修禪宗之法門可直超八地的話，何以禪宗初祖迦葉尊者只證小乘果位？若禪宗之初祖依此法門僅證阿羅漢果，何以後來的弟子依禪宗之法門，反而可以直證八地呢？理由何在？總不會說：你的根器比迦葉尊者還利吧！假若你是利根，何以迦葉尊者見佛陀未幾便證羅漢果位，而你參禪至今證何果位？自己向內省思，比較一下吧！又，若是具有直超八地的能力(習氣)，試問此能力(習氣)是否為無始劫來本就具有的？若謂是(本就具有)，為何他有情無此種能力(習氣)，唯汝擁有？以非因緣生(本自具有)。若為本自具有應成一有全皆俱有，一無全應俱無，而此為《中論》之所破者。若謂否，乃此世才有如此習氣，則此習氣之轉變從何而來？當知若非從聞、思、修轉變而來，應係四生之一自生，抑或由他生、共生，或無因生其一而來，以上四生均為《中論》之所破。以《中論》說：「諸法不自生、不他生、不共生、更不無因生。」。若此生的能力是從聞、思、修轉變而來，應可證知此生具此能力，依於過去世的聞、思、修累積而成。汝若仍否認到底，何不乾脆說龍樹菩薩於《中論》中所說，全為錯誤！
若說：修禪宗可直超八地，為何不直超十地，乃至成佛呢？對於這個問題，你只能回答：「直超成佛有著極大的困難，因為從八地、九地，至成佛的過程中，所應斷的障，難度甚高，因此，不能直超。」。如此，我得再問你：「從初地至七地，地地也皆有其不同之所應斷之障，其難易程度亦皆不同，故亦不能直超！」然，如汝仍堅持可以直超，理由何在？若沒有理由，或理由不正確，我建議你：只立直超八地太慢，不如立直超成佛，因其理由皆由你自編的！應知：汝不依佛所授記──龍樹菩薩、無著菩薩所建立二大車軌地、道、果之斷證次第，卻說：禪門不立文字、不須理由的話，則外道也應可直證成佛了。」
至於禪門中所說「明心見性」，其「見性」應即是見空性或見佛性，除此解釋之外，還有什麼可說的？初者，若以見空性而言，因為經中說：「解脫無二門」，意即大乘、小乘解脫唯一之門為空性。佛陀三轉法輪所說空性，除了龍樹菩薩依《般若經》建立中觀之空性見，及無著菩薩依《解深密經》建立唯識之空見外，在中國，禪宗初祖至五祖皆依《楞伽經》主修而證悟，六祖則以《金剛經》為其主修之理據，彼等均未離龍樹、無著之見。中觀、唯識從初地至成佛，地地均有各別所應斷之障，此於中觀靜命論師，唯識無著菩薩所著論著，均作出了清楚的闡述，其中並無隻字顯示有頓超八地之說。次者、若說「見性」即是見佛性，那我們來思惟：未見佛性前，由何障，障礙我們見佛性？於所有經論所示修道，或成佛所應斷的障，唯有答：煩惱障(障解脫)及所知障(障成佛)。《入中論釋》中說：「無明習氣，能障覺了所知，以彼無明等習氣，亦唯成佛一切種智，乃能斷除，非餘能斷。」，又《解深密經》中亦說：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流。我於凡愚不開演(指法無我)，恐彼(無法接受阿賴耶識之根器者)分別執為我。」。由上可知，障成佛為所知障，此為內道佛弟子，不論持何宗見者，均所共許。
再問：未見性前，障礙成佛，除所知障外，又有何障？若許所知障，則應承認見性時即見空性。如許空性，除唯識、中觀所立之空性外，又能以何者斷成佛之障，而見性成佛呢？唯識、中觀所立之空性，從見道至成佛，均為二大劫，此二派依著佛所授記諸大論師之論著中，均未顯出有直超八地者。何況經上又說：「苾芻或智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」因此，才有「四依」──依義不依語、依法不依人、依了義不依不了義、依智不依識之說。此無非顯示不僅要依經，且要依理。尤其，應依佛陀授記的龍樹、無著二派之見來抉擇，若不依龍樹、無著之論著來抉擇，就會有諸大論師造論皆成無益於有情之過失，且佛陀授記亦成無用。如你仍堅持此見，即顯示汝有超出龍樹、無著之見，如此之見解莫非是汝所自創！若你仍然依文解義的認為有所謂的「見性成佛」、「直超八地」…等見，而不以龍樹、無著二派之見，來作義理上的抉擇，則「放下屠刀立地成佛」這句話，我也可以依文解義而說：「此屠夫放下屠刀，即刻可以成佛，也不須出家、受戒、持戒等。」，因為理由相等，其亦應可頓超、直超啊！
又，禪門之參話頭：「念佛是誰？」，此具有尋伺、尋求念佛是誰之疑情作用，此作用易於得定。然而佛於經典均說諸法無我，你又要去尋找念佛是誰，如此不是成為有我了嗎？這種說法不是與經典所說變成相違了嗎？那到底有沒有我？若有便不能破，若本就無，又何必破？「念佛是誰」此話頭，不是變成無用了嗎？但是，祖師大德卻有因參話頭而開悟的，該如何會通呢？你總不會回答說：此為甚深密意，不立文字吧？！又有一說：「禪坐時，當觀照心。」此說法本為正確，此為禪門之默照禪行者所許。此法易於得定，然而若不瞭解其內涵，則又易依文解義。其中「觀照」的內涵為何？經中說：法不孤起。即是說明法絕對不是單獨產生，而是觀待緣起而生。譬如見分定觀待相分始有，若無相分定無見分。同樣的，相分亦觀待見分而有，無見分亦無相分。心起作用時，定有所緣之境，依此理由，而來探討「觀照」二字之內涵。觀照一定是在說明心的作用。當心一起作用，即為「觀照」。觀照的所緣境是什麼呢？假若觀照僅僅是了知，此了知定有所緣境，若無所緣境的話，了知之作用則不生，因為經說：法不孤起。故此觀照之了知其所緣境，一定是心。然而心的定義是唯明唯了，無大小、無形狀、無顏色，對於妄念不予理會，依此去禪修到最後也只能證到心而已，根本不可能證到你所謂的佛性、法性，如《入行論》中所說：「離於空性觀證心，滅已仍復生起故，如人入於無想定，是故應當修空性。」。因為心是有為法，具染淨習氣。一般所謂的心、佛，眾生無二，是指心雖然是有為法，具染淨習氣，但心的法性不容絲毫污染，本自清淨，才說：心、佛眾生無二。同樣的，輪迴、涅槃無二，亦是說以心為根本，若被染污則趣入輪迴，若將染污淨除盡淨，則趣入涅槃。或者說眾生具有佛性，是指眾生之心存在的本質是空性，法爾如是，是正確無誤的，即所謂的量成。眾生之所以雖具有佛性，但何以未能成佛，是因為虛妄執實，此為染污。染污的識體沒有辦法破壞清淨的識體。因為諸法存在的本質是空性，所以，才可以把心識上的染污斷除，因而說眾生具有佛性，而不是說未成佛之前眾生就具有佛性了。如果具有佛性的話，不要說佛了，連羅漢都可以示現大神通穿牆而去，如果凡夫異生具有佛性的話，那你試著去穿牆如何？但我認為只會撞牆而已。
再說：所謂的觀照，對其所緣境若不觀擇思惟，僅僅只是執心不分別的話，依此執心不分別就可以證空性，直超八地，乃至通達佛性的話，外道修無想定也可以有此成就啊！因為外道也是執心不分別，理由跟你一樣啊！又執心不分別的話，前五根識也都是無分別，如此是不是所有的眾生隨時隨地都可證入空性，甚至直超八地…等？因為妄說觀照執心不分別而修可達如此之境界！
又有說：「證空性時菩提心自然顯現」者。若要這樣說的話，令有二個問難：1、是證空性的當下(定中)生起菩提心呢？2、亦或是證空性後(出定)而生菩提心的呢？若是證空性的當下生起菩提心，所有內道均共許證空性當下無見相二分。且《入行論》中云：「若時或實或非實，於觀慧前皆不住，爾時別無所執相，無所緣故極寂靜。」此說于根本智前無世俗顯現，如此又何來的生菩提心呢？又，空性是無為法，菩提心是有為法，體性根本不同。體性不同又能生的話，那黑暗亦應可生光明！此亦與龍樹菩薩《中論》所說：「諸非自非從他，非共非無因，諸法隨于何，其生終非有。」的「非從他」相違背。故說無為法(空性)生有為法(菩提心)，很明顯的是錯誤的！由上面所說應可了知，空性的體性和菩提心的體性是全然不同的，所以，出定以後，若往昔無菩提心的熏習，卻能無因而生的話，也違背了《中論》所說的「非無因生」。由上面所提出的二個疑問，假若你還要認為自己的說法正確的話，倒不如說龍樹菩薩錯了！又，在經文中佛謂：舍利弗、目鍵連等為阿羅漢。而阿羅漢為已證空性者，若依你所說證空性時菩提心自然顯現的話，是不是佛之語功德不圓滿呢？因為應該稱他們為菩薩才是啊！為何佛僅稱他們為阿羅漢呢？假若你又要說見性成佛的話，不同於證空性，那會如前已破訖。
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