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對流系列文字(7篇)─如何才能建立業果正見，正見如何能不虧損？等七篇。
[1]如何才能建立業果正見，於業果生深忍信？正見如何能不虧損？
想要建立業果正見：
要理解因果的建立。
要理解三世因果續流的建立。
要清楚自己根對境的當下，由識體推動所造下的業力。
首先，參考菩提道次第廣論117頁，最後一行：「若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。」
如果不能如理取捨善業及惡業所感的果，將無法遮除墮惡趣之因，縱然我們內心害怕墮三惡道，卻是無法斷掉墮惡趣的痛苦，所以，只是內心害怕，是無用的。例如迷路走在森林裡，內心非常害怕會被老虎吃掉，雖然內心充滿恐懼，但是只會站在原地發抖不動，這是無用的。一樣道理，我們害怕、不願意墮三惡道，只是產生害怕的心理有何用呢？我們必須想辨法。那麼，我們要如何出離三惡趣的苦呢？要運用思惟。
不墮三惡道及解脫輪迴最厲害的工具，就是思惟。我們依思惟而墮三惡道，依思惟建立輪迴生死，相對的，我們也可以依思惟建立解脫，以及佛國淨土。思惟是我們最厲害的工具。不願感果墮惡趣，必須依靠因位時的智慧決擇，假若在因位能如理決擇，就不會造下墮三惡道的業因，將來就不會感墮三惡道的惡果，這需要思惟。進一步來說，如果無法透過思惟決擇而轉化心識，僅僅只是從事持咒、念佛、拜佛等等各種行持，雖然如此是善業、有福報，但是由於對業果的如理取捨沒有轉換，結果還是一樣墮落。因此，在因位的時候，我們必須依賴著深細學習諸業果的道理，如此才能對業果生深忍信。
參考菩提道次第略論釋上冊421頁，倒數第四行：「信業果之心，非人之所固有。倘屬固有，則成無因生矣。故對業果須講明其意，加以思惟，然後信心乃能生起。以此推之，念死及皈依等之必須詳說之理，亦同。」
中國古時的漢地，就有屬於當地宗教信仰的道教，道教也講因果，但是，他們所說的因果和佛法所說的因果，道理上是不同。例如，一般人聽到因果，會將因果認知為「顯現分」。所謂「顯現分」，就例如看到瓶子，瓶子是直接顯現過來，我們直接看到。但是「瓶子的因緣合和」我們能看到嗎？並不能，因為瓶子的因緣合和是「隱蔽分」。我們將因緣合和的因果誤認為「顯現分」，事實上這是錯誤的，而我們卻一談到因果就認為自己是懂的，事實上，因果是「隱蔽分」，而且是「極隱蔽分」，何謂極隱蔽分？唯有佛能如實見到，聖者、菩薩都無法如實見到，所以是極隱蔽分，是勝言量，也就是說，談到因果唯有相信佛，透過理路的決擇之後，唯有相信佛。
又，如果相信業果之心是本來固有，那麼，則成無因生。為何說是無因生？因為能相信業果，必須透過思惟以及依佛陀的勝言量為標準。而思惟，一定是透過分別心以理路而思惟，既然是以理路，所依的，就是依經教思惟而產生相信業果，是如此緣起而生、依著理由而生，怎麼會是本來就知道的呢？如果你認為本來就能了解，一聽到因果就能相信，以為這樣就是相信業果，事實上不然，如此是無因生。
例如沒有學習佛法的人也會講，我對你好，你就會對我好，這就是因果，我若討厭你，你就不會歡喜我，所以我討厭你是種下惡因，你對我不好是感惡果。這種因果任誰都會講，連外道也講，佛陀所說的因果道理是如此嗎？這未免將佛陀的教法看得太低劣了，但是，我們卻很容易將佛陀所說的因果道理認為僅是如此而已。佛陀所說的因果，是含遍過去、現在、未來三世，並且這含遍三世，是以我們的分別心而成立，如此深細的緣起因果法，並非如常人所說。
所以，對業果必須講明其意加以思惟，所謂講明其意，就是要依教依理思惟，並且在你的身心運用之後，才能生起真正的信解，以此推之，對於念死、皈依，也是必須依教依理思惟，才能生起信解。例如，當我們看到一個人的時候，他有顯現死嗎？並沒有，但是，透過所學習的教理推理，我們得知，他將來一定會死。所以，對於念死、皈依、無常等等，都是一樣，必須以理由推理而能認知。既然是以理由而推理，那麼要請問，你是以過去學習世間教育的認知為理由，還是以佛法呢？如果你是以過去學習世間教育的認知為理由，那麼，世間的教授跟佛一樣了？這是有過失的。所以必須依教依理思惟，才能生起信解。
再以戒律的「法、體、行、相」來說，聖人制教名為法。所謂聖人制教，就是證果位的佛所制，所以是依果立因，依著果位佛陀所制定的教法，在因位依法行持，從因位修到果位不會差錯。因此，我們必須學習教理，假若沒有學習教理，試想，你會以什麼作判斷？一定是以過去所學習的輪迴見解而判斷。你的所依只有兩種而已，一種是令你輪迴的見解，一是出離輪迴的佛法見解，請問，你要學習、依止哪一種？一定是依佛，因為佛已經是圓滿者，所以我們要依教依理而學習、決擇。
如果不好好的深細修學，只是熱衷各種外相上的行持而已，那麼，表示佛陀所說的經教對你而言，等同沒有幫助，雖然我們知道佛、菩薩不會做對有情無利益的事，但在我們的心裡卻不一定真的認可，由於不經常學習、思考，日久之後便會覺得經教不重要，雖然嘴巴講重要，但內心卻不然。就例如，我們嘴巴沒有說吃飯很重要，但是吃飯真的很重要，因為沒有吃飯會死；我們嘴巴說經論很重要，但內心卻不一定認為重要。為何會如此？因為沒有體悟，沒有經常思惟。當所學習的教理，在你的內心沒有起作用時，你不會認為經教很重要。總之，以上所說，這就是我們必須深學教理的道理所在。
但是，進一步來說，就目前的實際情形而言，一般人說及業果卻都跟外道一樣，尤其從表面來看，似乎是和外道所說的業因果是一樣的，然而事實上，這其中有很大的差異性，必須理解清楚！如果我們只是很簡單的說因果、因果，這並沒有太大的意義，佛法所說的三世因果是比較難理解的，過去、現在、未來，因果是如何建立？續流是如何相續？這是比較難理解，而且是必須學習清楚的。
當我們一造業力，這業力要相續到下一世，是如何的相續？若是以唯識宗來說，當造下業力時，將來感果的業種子，會熏染在第八識「阿賴耶識」。若是以中觀宗而言，這業力會熏染在第六意識，然後帶到下一世。可是，並非所有的業力在下一世就會感果，因為就感果的時間來說，有所謂現法受、順生受、順後受三種差別情形。現法受就是這一生就感果。順生受就是下一世感果。順後受就是第三世以後。那麼，未感果的業力，甚至是無量劫以後感果的業力，是如何在感果前不消失？這一點就很難建立了，一般我們都會講因果、因果，但是，因果怎麼建立？這一世所種的因下一世感果，乃至下一世不感果而到未來世，這其中要如何去建立？這是比較難理解的。因此，以唯識宗來說，業力要在未來無量劫感果，一定要熏染在阿賴耶識上，因為阿賴耶識會一直延續到未來世不間斷。以中觀宗來說，是熏染在意識，當我們死亡時，意識會到下一世。但是，若要更細膩來說，為何唯識宗、中觀宗會作如此的各自承許？其中詳細差別又是如何？原因何在？也有待諸位去學習清楚。
所以，對於什麼是因果？建立在哪裡？就時間的過去、現在、未來而言，又是如何成立？以佛學所說，時間是不相應行法，要怎麼去成立？我們必須經由學習經論理解清楚，若是不清楚，要如何對業果正見產生深忍信解呢？若能清楚，將不難理解，業因果是依著我們的身心以及分別心而成立，推之，業果的成立牽涉到心識的問題，所以，業即是造作，心的造作。因此，我們必須對自己的心識作進一步的理解。
當我們造惡業的時候，是什麼推動著我們造惡業？參考菩提道次第廣論182頁，倒數第二行：『說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受，愛終不生，由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。』。
所謂觸，是指我們的根與境產生識體的作用。當根對境的時候，會產生樂受、苦受，以及兩者皆無的捨受。若是由無明所推動，於樂受會起貪愛，不樂受會起瞋。為什麼要補充說明這個？因為要明白業果正見。我們造下苦因惡業，將來必定會感苦果；造了善因將來必會感樂果；種下解脫之因，將來感得解脫之果；種下成佛之因，將來感成佛之果。這一切全然是由業力做決定，因此，我們自己必須很清楚，根對境的當下，由識體推動所造下的業力是如何？
參考菩提道次第略論釋下冊1060頁，第七行：「俱生煩惱亦復依俱生無明執實境，如緣悅意實有境則生貪，緣不越意實有境則生瞋。亦即由執悅意不悅意為實有之力隨於彼境，由不如理作意而生起各種貪著行相之心。其心以為彼境於己可生各種利樂。推之，由執不悅意境為實有之力隨於彼境，起種種不如理分別而生瞋恨行相之心。貪煩惱執實有亦執悅意，二者不分。瞋煩惱執實有亦執不悅意境，二者不分。」。
俱生煩惱亦復依著俱生無明執實有之境。若是緣悅意順境產生樂受，又執境為實有，則會生貪。若是緣不悅意境產生苦受，又執境為實有，則會起瞋。亦即，由先執悅意或不悅意為實有之力，隨於彼境，再由不如理作意，而生起各種貪著行相之心。這樣的執實之心，以為實有的悅意境對自己可以生起各種利樂。推之，同樣的，先由執不悅意境為實有，所以於彼境，起種種的不如理分別，進而生起瞋恨行相之心。貪煩惱，執實有亦執悅意境，兩者分不開。瞋煩惱，執實有之境亦執不悅意之境，兩者分不開。
譬如，在現實生活中對於某一人，他是你的順境、你所喜悅的人，你的內心便會認為他是全然的一切都很好，找不到一絲過失。為何會如此？這是因為，你將悅意境執為實有，由於是悅意順境而且又執為實有，所以你會非理作意，他若是有一點點好處，你就會非理作意的擴大為百分之百完美。這就是我們識體的造作，也就是我剛才所提到，「根對境產生識體的作用」這一點你要很清楚。相反的，假若這個人是你不喜歡的，只要你一看到他，根對境的當下，一定會覺得他從頭到腳沒有一點是好，所以你起瞋、起排斥。試著想想，如果以這樣執實起貪著之心，或執實有起瞋之心而處理事情，會正確嗎？不可能會正確，因此，你當下就開始造惡業了。
參考菩提道次第略論釋下冊1062頁，第一行：「若不計境為實有，僅於悅不悅意境遂起貪瞋，無有是事。」
如果不將境執為實有，僅於悅意、不悅意境起貪瞋，是沒有這種事的。為何要引用這一段？聖者也有順境與不順境，但是聖者不執為實有。佛陀也有不順境，例如不聽話的弟子提婆答多，可是，佛陀不執為實有。但是，我們凡夫遇到不順境，會執為實有，並且馬上起瞋。由於執為實有，所以遇到順境馬上起貪，遇到不順境馬上起瞋，然後依著貪、瞋而處理、判斷事情，當下就開始造惡業。
菩提道次第廣論182頁，倒數第二行：『是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受，愛終不生。』。
將此和剛才所說的配合起來。何謂無明？執為實有。由於執為實有，遇順境便起貪愛，遇不順境便起瞋。若沒有無明，就不會執為實有，遇順境就不會起貪，遇不順境就不會起瞋。所以論上說：「若無無明，雖有諸受，愛終不生。」。
舉這些讓大家理解，是因為我們所討論的問題：業果正見如何能建立？如何不虧損？當下所種的善因、惡因，將來一定感果，所以，第一、要先理解因果是怎麼建立？第二、三世因果的續流是如何相續？第三、學習了這些佛法道理以後，對於識體的作用一定要去認知，若是不認知，將要如何修行？也就是說，皈依佛、皈依法、皈依僧，正皈依是在法，那麼，法要怎麼修？這是必須清楚的。將來能不能解脫？能不能成佛？甚至最基本的，將來能不能快樂？這都建立在你的識體，在於你識體的造作，所以，如果你對於自己的識體造作不清楚，那麼絕對是隨順著無明，這是一定的，因為我們還在輪迴，還沒有現證空性。
可是，就實際情形來說，以我們凡夫的修行，看到不順境一定會起不愉快之心，看到順境一定會起貪著，那麼，我們又該如何修行？
如剛才論中所說，尸羅、軌則、淨命、正見，前面三項我們很容易會有虧損，因為我們還被無明、煩惱所縛，所以於前三會有所虧損。因此，正見很重要。當你被煩惱推動而造業時，要特別注意兩點：第一、你必須有能力克制自己不造重罪，不破根本戒，嚴重的戒律都不要犯，若犯根本戒，以大乘來說是可以懺，但是很難懺。至於小過，我們難免會犯，若是一犯戒就要趕緊懺悔。第二、除了懺悔之外，必須於事後回想、觀察，當下造惡的根對境，自己的識體作用是什麼？這一定要去觀察，並且在觀察之後立刻依著所學習的教理而修改惡業，將惡心所的推動轉為善心所。
為何必須如此？以我們凡夫的修行而言，在根對境的當下，並沒有能力以善心所，所以，你一定要在事後觀察、思惟，並且依著教理將心識轉為善心所，因為，事後的每次轉化，會一再消減再次造惡的能力，並且因此而一再加強造善的能力。你在事後之所以會思惟、會認知到自己對境的錯誤、所造是錯誤的業力，這就是你正見業力，即是正見。如果你看不到這一點，沒有正見，即使天天拜佛、天天唸佛也是沒用。就如紫柏大師所說，如果不會拜佛，磕破了頭也沒用；如果不會唸佛，喊破了喉嚨也沒用。意思是說，你拜佛、唸佛若是不會轉化心識，對於自己造惡的心識不會轉為造善的心識，那麼，你唸這個佛、唸這個法的意義是何在？皈依佛、皈依法、皈依僧，正皈依是在法。法，是要拿來調我們的煩惱，而煩惱，是識體的造作，因此，你要調整的是你的識體，如果你的識體沒有調整，那麼，根本沒有辦法調煩惱。
參考菩提道次第廣論45頁，第六行：「所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。」。
什麼是修？就是數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。數數善所緣，就是緣你的心識，沒有間斷的去緣你的心識。當心識一起作用會有所緣境，所謂心對境是見、相二分。當心對境識體起作用時，你要保護你的心識不要造惡業，但是，就如剛才所說，在修行的開始，想要在面對境的當下保護心識能緣善所緣，這除非你的修行能力慣性很強，否則，一般很容易造業。所謂造業，不一定是指造惡業、造五無間罪，是指我們內心一起煩惱就是造業。為何會如此？因為從無始以來，我們很難控制自心，都是被心所控，遇境就是貪瞋癡成慣性，由於心隨煩惱轉，所以造下罪惡業，並且可說是，將其定為「我」。
但是，學習佛法告訴我們，這不是你，這是虛假的你，由於執虛假的我為實有，所以導致輪迴生死，甚至墮三惡道受苦，所以你不要認賊作父。佛陀的教法教導我們，去觀察那個矇騙障蔽你的，就是執為實有之無明，因此，一定要斷無明。要斷無明，必須以空性才能，但是，在斷無明之前需要累積眾多福德，而累積福德，就是要將煩惱轉為菩提，所以，你一定要在事後觀察，自己當下是如何造業，並且透過所學習的教理而去思惟。
遇境當下，我們很難控制心，在事後會比較有能力，所以必須每次不厭其煩的在事後觀察、思惟，以增長自己控制心的能力，藉由長期如此修習，遇境要造惡的力量便會日漸薄弱，相對的，妨非止惡的能力也就越來越強，這也就和戒律攸關。所以，如果你的正見業力不失，雖然尸羅、軌則、淨命會有所虧損，但只要你正見不失，還是會慢慢轉化。假若正見失壞，則都難成。
我們都認為自己有正見，由此可知未必是足夠。例如所謂威儀，是受戒得了戒體之後依體起行，那麼，受戒得了戒體之後怎麼行持？對於行持，不僅在於外相的威儀而已，還包括你的心識作用，這部分必須經由深細學習教理、運用教理，才能分析的很清楚。
如以上所說，正見才不會虧損。由於我們的煩惱還沒有滅除，所以容許前三(尸羅、軌則、淨命)守不好，但是，正見一定要有。能以正見見到自己的過失，如此才能修正，若不見自己的過失，如何修行？如果你看不到自己的過失，表示你是佛，若你不是佛，就表示你沒有正見。聖者登地菩薩都需要修改自己的習氣，假若我們凡夫修行看不到自己的錯誤，那就有很大問題了，連正見都沒有。
總之，以這三個條件來說明，如何能建立業果正見？正見如何不虧損？第一、要理解因果的建立。第二、要理解三世因果續流的建立。第三、要清楚根對境的當下，由識體推動所造下的業力。關於這些，都必須透過學習而理解清楚，才能建立業果正見。
［2］凡「起心動念即是業行造作」嗎？如何正確理解？
師父開示：
1.憶念偷盜若無樂受，唯取名。
2.緣盜起樂受。
二者是否同為業行造作？
首先必須了解：
身三(殺、盜、淫)語四(妄語、離間語、惡語、綺語)七支，假若「事、意樂、加行、究竟」等四支完成，是業亦是業道；若四支沒有完成則為業，不成業道。貪瞋癡等意三，只要心生決定，即為業道。因此，在這樣的基礎之上，我們應該理解，起心動念即是業行造作，「業行造作」一定是身語意都完成。
接著我們來討論，假若說，起心動念即是業行造作，那麼請問你：
1.憶念偷盜若無樂受，唯取名。2.緣盜起樂受。兩者是否同為業行造作？
例如，在還沒有學習佛法之前曾經偷盜，現已後悔並且從不再犯，這種情形下，憶念偷盜無樂受唯取名。再者，憶念偷盜起樂受，回想過去曾經偷盜，心生歡喜。這兩者都是起心動念，是否同為業行造作？
況且，即使緣念過去偷盜起樂受，也不代表現在完成偷盜。例如以前是小偷，如今覺得偷盜不好，回想過去，只是覺得自己當初還有點小聰明，但現在並沒有再去偷，如此也不是「業行造作」，所謂「業行造作」是身語意都完成。所以，對於其各中差別相必須細膩判別，這目前先不討論。我們先以如此的討論即可。
(問：憶念偷盜無樂受，應該不是業行造作？)那麼，起心動念就不一定是錯。如果你認為，憶念偷盜無樂受不是業行造作，相對的，起心動念就不一定錯。假若起心動念都是業行造作、都是錯，那麼，我們不需要修行了，因為沒辦法修。我們都會有起心動念，以前所造的惡業在心識上也會現起來，記得自己曾經作過些什麼，如果你認為起心動念都是錯、都是業行造作，那我們都不能修、也不能想了，只能入無記而已。所以，你是如何認為「起心動念即是業行造作」？
(問：我們可以起悔心？) 這是大家都共許的，今天問題的討論角度不在此。
再說，從學習上我們得知，當煩惱熾盛無法調心時，要入無記。入無記時，可以說是業行造作嗎？
參考菩提道次第廣論47頁，倒數第五行：「防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。此中所住是無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。」。
「守護其意，令住善性」即是悔心。「此中所住是無覆無記者」，無覆無記也是起心動念，但是，能說是業行造作嗎？因此，我們不能很籠統解釋「起心動念即是業行造作」這一句話，必須進一步細膩理解與思辨。如果以很籠統的方式理解，對於意樂上的解釋會有錯誤，這我們無法認許。所以說，起行心動念，不一定即是業行造作。
進一步來說，業有「思業」、「思已業」。所謂思業，因為已經入貪瞋癡，所以是業亦是業道。由於已經入貪瞋癡，所以是業道，是業行造作。如果只是起一個意念，不能說是業道、業行造作，例如，名言量安立，怎麼會是業道？假若起一個意念唯取名就是業道，那麼連佛陀都犯了，佛陀也說自己往昔曾經造過什麼惡業、墮三惡道等等，這是名言安立，唯取名，這樣是業行造作嗎？這是不合理。假若想到往昔偷盜，內心起樂受，貪完成，這可以承許為業行造作。如果只是憶念往昔偷盜，內心起一個意念即是業道，這無法承許。
(問：可是之所以會敘述，也是因為內心的推動？) 你必須思辨，敘述；敘述起貪，兩者並不同，是否構成業道，在於是否起貪意業完成。例如我說，小時候將小鳥綁死烤來吃，那滋味有多麼棒，如此的言說即是貪業完成，是業道。如果我只是說小時候曾經做過什麼，只是敘述而已，如果這樣就是業道，那我不敢來上課了。
(問：如果是說了好幾次呢？) 只是唯取名言說，並不構成業行造作，即使述說無數次都不犯。但是，如果起樂受或隨喜，即是犯。這其中以成實宗而言，第一念不犯，第二念即犯；若以圓教宗而言，第一念即犯。所以，如果以錯解這一句話的認知而解釋戒學，那將會產生極大的過失。為何會產生極大過失？因為以凡夫地的修習，若是沒有理解正確，會認為自己做不到只能強逼自己持守，結果往往很容易更是糟糕，會心想，發心出家、守戒，結果卻都無法做到，於是放棄修行。如果能正確的理解內涵，雖然自己目前無法達到，但是清楚知道修行是可行的，就能踏實的一步步修行。
(問：可是，為在何經典上說「起心動念皆是錯」、「動念即乖」？) 對於經典上所說，我們要理解其中的正確涵義，不能只依文解義或依自己的想法作解釋，這樣會有過失。這牽涉到，當我們的心識一起作用，一定會有「所緣境」，也就是說，心起作用一定會有對境。「心」的解釋一般有兩種，一是「分別心」，一是「名言」。「名」是屬於心，「言」是屬於聲音。例如，心對境，名言說「杯子」，成立這個境。我們見到杯子，心對境而說它是杯子，如此成立杯子有沒有錯？這並沒有錯。所以，如果只就字面上作解釋，認為起心動念皆是錯，那麼，我說你是人也是錯嗎？這是不合理的！所以，「起心動念皆是錯」，錯在哪裡？這是我們要思辨的。
我們認為這是杯子，認為他是人，這並沒有錯。但是，在成立杯子時，我們的識體會同時覺得杯子很「實有」。所謂實有，就是「非因緣和合」。然而杯子的存在，是需要俱足眾多因緣和合，是「非實有」。但是我們成立杯子時，是「杯子」與「實有」同時存在！因此，起心動念皆是錯，是錯亂於這「實有」，而不是錯亂於「杯子」。也就是說，當我們心對境，境的存在是因緣和合、非實有，但是，由於我們錯誤的心識，境會顯現為實有，並且我們錯誤的心識，就如其顯現而將境執為實有。
同樣的道理，我們的對境也可以是經書、佛像等等，我們認為「他是佛陀」這並沒有錯；認為佛陀是「實有」，這是錯誤。如果起心動念皆是錯，我們認為佛存在也是錯嗎？若是如此，什麼時候沒有起心動念？入滅盡定、入無想定、重度睡眠、悶覺、感無想、微細死心。所以，只依著字面上或自己的想法而作解釋，是會有過失。
由於我們有正確的學習，所以能決擇其中的涵義，但是對於沒有學習正確的人，很容易會錯解涵義依文解義。例如「說理即乖」，於是誤認為，說那麼多道理沒有用，你證給我看？甚至誤以為，學習這麼多沒有用，你修給我看？斷然的將學習與修完全切割，這就是由於錯解佛法涵義所引發的觀念，並且因此無意中染上謗法。我們自己要善加思辨！
佛教認為，社會中低下階層是因為過去世的惡業今才會有種種的衰損，如此是否，是對社會不公平的現象採取了默許的態度，合理化這種不公平之制度？
以經論上所說，之所以投生低賤的種族，其主要的原因是「高慢」。以現今的社會現象來說，會生為低下階層，是因為過去世慢心之業所感。
佛法所說的緣起性空道理，決定是存在的，所以，緣起業用上的種種差異現象，亦是會存在。就佛法認許的角度來說，種如是因感得如是果，這是絲毫不爽的，但是並不代表，因此而對其產生排斥。如果我們因為種種的差別現相，而否定佛法的緣起業用之理，如此對於佛法在我們心續的建立，將會產生極大的障難問題。所以，不論你是默許社會上的不公平現象，或是合理不公平之制度，其切入的基礎點，一定都是以業果的道理，如此才會正確。相對來說，如果下一世不願感得奴才等下賤種，此世就不要起慢心，對於過去世所造必須多加懺悔。而對於已經感果的情形，以佛教弟子的立場來說，必須以悲怋心對之，並試圖給予幫助。
緣起業用的現象決定是存在的，這其中必然會有種種的差異性，種如是因感如是果，因果絲毫不爽，所以，我們不能以一般社會的認知去解釋佛法，認為不公平、不合理，若是如此，將會否定佛陀所說的，並且在心相續無法建立業果正見。這就例如，有人認為不公平所以推行反對八禁法，試想，如果八禁法不公平，那麼第一個不公平的是佛陀？這是不合理。為何會認為八禁法不公平？因為以個人的認知認為。佛陀之所以制戒，是因為觀待緣起攸關教法的延續，而不是以你所認為公平與否如此粗淺的問題。
因此，之所以會投生下賤種或富貴人家，乃至於種種的受用差別，都是由往昔所造的業因果而導引，緣起業用是佛教內部所必須同意的，若是否定，即是外道。
［3］覺得被戒束縛住，如何才能〝不被戒所綁〞？
你會覺得被戒律束縛，是因為你不了解戒的涵義。由於不了解戒的涵義，才會產生被戒束縛的情形。若要了解戒的真正涵義，必須依照次第修學，如此才能生起持戒的正確意願。因為，戒的涵意是要調煩惱。
譬如，以世俗法而言，被錢束縛住你卻樂在其中，這是因為你知道沒有錢就無法過生活，雖然表相上你是辛苦賺錢，可是內心卻是很願意。相對的，對於持守戒律，若是沒有依次第學習生起正確的意願，你就會覺得被戒律綁住，內心很苦悶甚至想捨戒。可是，如果你能經由正確的次第學習，理解到自己為何需要持戒，你將會非常願意持守戒律。由於你想得到解脫成佛的究竟快樂，所以你會持戒持的很快樂，當你能體會到持戒的快樂時，那麼就不會被戒所綁了。如果你持戒持的很痛苦，那就真的是被戒綁住了，最終你將會捨戒。
以世俗人的生活而言，賺錢是很辛苦，可是只要有錢可以賺，即使半夜兩、三點都不會覺得勞累，即使身受很大的風險都願意，因為賺錢賺在心上，內心非常有樂受。一樣的道理，出家人為了持守戒律、清規，必須很早起床、打掃、學習經論、當事情作不好時被指正教誨自己還要調煩惱，世俗人可以作的很多事也不能作，但是，為了將來不墮三惡道，為了將來解脫成佛，內心卻是很願意努力持守戒律。
(問：如何知道自己有沒有被解綁住？) 只有兩種人能知道你有沒有被戒綁住。第一個是佛陀。第二個是你自己。你的內心有沒有起煩惱，別人無法認定，所以有沒有被戒綁住，只有佛陀和你自己最清楚，別人如何說都不成立，你自己最清楚。大德教導我們不要被戒綁死，是要我們思考，自己是不是被戒束縛住？假若因為持戒而起煩惱，那就是所謂被戒綁死。例如到國外，泰國的和尚是吃葷，而我們是吃素，如果我們一邊吃素一邊嫌惡他們吃葷，這就是被戒所綁。吃素的人被戒綁死。試想，他們吃葷我們有什麼可起煩惱呢？
(問：如果是戒律與清之間的問題？) 從戒的角度去理解會比較寬廣，但是兩者需要配合思考，這完全在於你的決擇慧，重點是，你有沒有掌握住調煩惱。然而如何能有決擇慧？如何能掌握住調煩惱？還是需要經由依次第學習論著。
(問：為何論著與戒律所說會有不同的情形，如何理解？) 經是偏重於定，論是偏重於慧，律是偏重於戒律。例如，是以小乘的自求解脫之心受戒，或是以大乘之心受戒，其中的開遮又有所不同，這不是三言兩語能說清楚，其中的細膩判別，需要按部就班的學習。
(問：是不是持戒不要太過嚴謹？) 這樣說，是有過失的。重點是，你不要因為持戒起煩惱，不要被戒所綁。如果說戒律不要太過嚴謹、不要太過認真，如此是謗法。
(問：在現代的情形，似乎也很難將戒持的很清淨？我們要如何？) 持戒是要調煩惱的，不要因為持戒而起煩惱。由於環境的不同、所作的不同，當依止的戒律需要開遮時，會有不同的決擇與判斷，重點在於你自己對於戒律的決擇。當然，就近一點的時間而言，就現在的時代，要將戒律全然持守很清淨，說實在困難度是很高，但是，你必須知道自己為何無法將這條戒持好，動機要掌握的很正確。
例如，持過午不食之戒，以現階段的實際情況，或許要持守會很困難，但是，你必須知道，自己的動機要掌握的很正確，之所以藥食，是為了從事佛法的利益事業，所以需要維持色身，這一點的意樂動機你要掌握好。也就是說，當你在戒相上無法持守時，心識上的動機意樂要正確，但是注意，根本戒不可開許，除非你是聖者，不要說根本戒，連其次的也不要自己亂開許，至於其他比較微小的事，如果你持守不好，動機要掌握好，要知道自己為何無法持守清淨。並且對於自己無法持守清淨的，在初一、十五進行頌戒。
(問：可是，如何能掌握開遮的內涵與正確動機？)這就牽涉到你對於論著的學習是否深入，因為論著是在解釋，解釋什麼該持、什麼該捨，為何該持、為何可捨。
(問：為何要制戒，這麼綁住人而且又持不好？) 換個角度，要看持戒者是何人？戒當然是佛制的，問題是，你們必須釐清楚，戒不會綁住我們，是增長我們。戒會使你不造惡，不會導致你不造善。之所以會困擾，問題在於沒有學好，這是我們自己的問題，自己的問題要自己去解套，而不是只看戒相就覺得被限制，要去理解涵義。初學者難免會不適應，所以必須盡力學習，當你經由正確的學習而逐漸理解，相對的，逐漸就能產生持守戒律的能力。
(問：可是，要不被戒所綁，很難？) 事實上，這無關難與否的問題，是不懂，由於沒有學懂、學正確，所以認為被戒綁住，如果能夠經由正確的次第學習理解，就會知道什麼該遮、什麼該開許。況且佛陀大慈悲，知道我們無法做到很清淨，開許初一、十五頌戒。不論持守的清淨與否，重點都在於調煩惱，在客觀環境中將自心掌握好。例如過午不食，嚴格來說，依弘一大師所說，在11點46分之前就必須吃飽，可是，當我們搭飛機到印度時，要怎麼辦？可以向空中小姐要求先吃嗎？這並不適當。所以心想，到印度是為了學習佛法，若是不得已沒有持好戒，將選擇以何為重，但是，必須行懺悔。
(問：意思是說，要取大捨小嗎？) 雖然我們說取大的捨小的，但是不代表小的就不重要，所以才會有初一、十五可以行頌戒懺悔，重點是，在我們的自心上，要很清楚自己為何作不到？或許當時的決定是取大捨小，但是，小的也是很重要，因為沒有作到，所以初一、十五頌戒懺悔。況且，有的人是每天行懺悔，由於整個社會環境的因素，加上本身的能力問題，確實無法做到完全清淨，所以有人每天行懺悔，雖然是如此，也可認許為將戒律持守的很好。
(問：可是，戒相沒有持好，會解脫嗎？) 我們學習佛法所重之事，一定是為了趨向解脫。若想要趨向解脫，首先就是必須認知煩惱以及調煩惱，假若你只是將戒相持守很好，而內心的煩惱卻一直顯現，如此能趨向解脫嗎？不可能的。相對的，或許某些戒相沒有持守好，可是，卻經由學習論著得知如何調煩惱、如何真正行懺悔，你想想，哪一個才是持守清淨、才是趨向解脫？所以，重點在於你的抉擇力，而決擇力關係於你的學習。
(問：一定要在佛堂懺悔嗎？) 如果有時間就到佛堂行懺悔，若沒有充裕的時間，就地懺悔。假若懶在床上卻說自己內心懺悔，如此懶惰是不行的，有心懺悔就要真的實行。例如戒律上說，受菩薩戒必須尋求一位阿闍黎受戒，若真的尋求不得可在佛堂自受，但是懶惰之人，非常願去賺錢也非常願意去花錢，對於受戒卻懶惰的不願多加尋求，就在佛堂前自受。同樣的，這是有過失。
［4］由於外相的威儀、戒相非常重要，於是有人認為，似乎放鬆休息、喝杯咖啡、泡個茶都不行，修行必須如此嗎？
師父開示：
修行上切莫「捨大取小」，不注重學習經論與心識的轉換，只於外相求。
我們的修行很容易「捨大取小」。由於知見沒有建立正確，導致於所造的福報都是輪迴所攝，對於解脫成佛一點助益都沒有，這就是在修行上捨大取小。
如果很勞累想要睡一下、或是泡壺茶，這並不是造惡業，而且也沒有犯戒。如果對於茶或咖啡，因為心識的耽著而一直想喝，這也不是造惡業。但是，對於茶或咖啡的那一分強烈耽著，你需要去觀察心識的所緣境，其存在的方式是什麼？這是屬於事後思惟觀察。但是，就當下而言，你所耽著的境，如果不會導致犯戒，你要喝杯咖啡、泡茶，這都不違犯，即使睡個覺也不違犯。
由於對修行的次第沒有釐清、建立正確，所以誤認為勞累時放鬆一下、喝杯咖啡、泡壺茶、吃個巧克力都不可以，這看起來似乎很正確，事實上不然。當我們的程度還沒達到那般，不要硬是在外相強求，修行不是由外相上強求來的。假若心識還未達到那般，只是一味的在外相上學聖者，你也不會成聖者。況且以戒律來說，喝茶、喝咖啡有犯戒嗎？如果有，是你自己制的戒喔，不是佛制的。當然，如果沒有供養，於戒律不清淨，這是一定的。
對於生活上喝咖啡、喝茶等等微細的事嚴謹，似乎看來很不錯，但是，你們是否察覺到，我們的修行往往不在重點下功夫，只偏於外相上求。走路要怎麼走，坐要如何坐，走要如風，坐要如鍾等等，甚至一開始的學習，是學習佛門禮儀而不是建立知見，只是學習這些外相的，並不妥當。這一些威儀、禮儀並沒有錯，但是，要掌握住修行的重點，至於支分的，盡力去做即可，千萬不要只做支分的而忽略了重要的。如果只注意戒相，卻不清楚修行的次第於內心如何建立、如何調心，佛陀也不是要我們如此。假設，能將重要的知見建立正確，又能配合外在的儀軌、戒相，那麼就很殊勝了。修行的重點要掌握好，必須無誤的建立知見，因為，修行上的解脫是在內心，不是在外相。
在修行的過程中，當能力還未達某一個程度時，聖者是我們仰往的對象，但是事實上，我們是沒有能力如聖者一樣，這是我們要注意的。千萬不要將聖者的程度自己拿來修，聖者可以修道成佛，我們修不了多久就很容易起退道心了，若說不退道，最終也只流於形式上的修行，心識上的功德增長微劣，卻誤以為自己很精進。佛陀在經典上也說，能力不能舉五十斤時，不要舉五十斤，這樣只會違害自己而已。
但就另一角度來說，雖然我們在外相上由於能力的問題無法圓滿，但是，有懺悔法門可以行懺悔。現在雖然無法達到，但內心必須想要做，對於做不到的，一步一步去努力，在這過程之中，或許在事相上不是很清淨，因此必須行懺悔，懺悔之後就清淨了。假若在事相上不配合自己的能力與次第，很容易因為好高騖遠而斷送修行的心，那就更糟糕了。
這裡必須再提醒你們一種情形，我們時常聽到，有人學習了幾年佛法便說：「我怎麼還會有煩惱。」，這句話的表面似乎很正確，事實上，這是增上慢。如果沒有煩惱，代表你是阿羅漢或是八地菩薩，因為必須修到阿羅漢或八地菩薩，才能斷盡煩惱。這種觀念，是不依教理似是而非的言說，乍聽之下好像很有修行，然而依經教而言，卻是增上慢、未得謂得。修行上不怕煩惱現，就怕不清楚、不會調。為什麼煩惱會現？因為還沒有斷煩惱障，在煩惱障沒有斷盡之前，煩惱一定會現。如果煩惱障未斷盡，卻又認為自己不應該有煩惱，這會有很大過失，變成有一種法，是善業也不是善了。
又如你所說，信眾參加法會時，皮包被偷竊卻說：「枉費我在拜佛。」，這一句話實在難以理解，難道佛陀是你的保全人員？之所以會有這些偏失的觀念產生，就是我剛才說「修行上捨大取小」所導致，不注重經論的學習與心識的轉化，修行只於外相求。這一生能夠得到人身是很難得，並且好不容易能學習佛法，結果卻都在做一些捨大取小的事情，更由於沒有建立正確的佛法知見，導致所造的福業都是輪迴所攝，這實在很可惜。
［5］何謂破戒可救，破見不可救？
師父開示：
微細上來說，知見上的以偏蓋全，雖不是破見，但是，卻非常容易因此而謗法。
有說破戒可救，破見不可救，以兩個方式來說明易於理解。第一、你的見解落入常斷二邊，或是不承認十善業，不承認有佛、菩薩，如此便是破見。第二、是一種比較微細的情形，知見上的以偏蓋全，雖然不能算是破見，但是，卻會因此很容易染犯謗法。
例如佛陀引瞎子摸象的事例，一位瞎子摸到象鼻，認為原來大象就是長的如此；一位瞎子摸到象腿，認為原來大象長的如象腿。他們只知大象的一部分，卻認為大象就是如自己所認為的。以此來說明，學習佛法不能以偏蓋全。
在此還要提醒各位一點，以研究的心態學習佛法是可以，但是不能以研究為主，也就是說，不要將學習佛法，變成學術研究性質。當然，以學術性質研究佛法，可以助益佛法的延續下去，所以，並不反對研究佛法，但是有一點要注意，以你目前的認知能力，在研究佛法上如果有不能理解的部分，不要貿然的否定。例如早期即有人認為楞言經非佛說，乃至現今，有說八禁法非佛說，或許到最後，佛說的都不對只有自己的認為才對？這有嚴重的過失。
弘一大師以四分律說，出家若只是自求個人解脫，雖非全然錯誤，但不應如此。因為佛陀涅盤時，將經律論交付僧團，僧團住世法則住世，因此，出家是為了住持如來聖教、荷擔如來家業。那麼，要如何能住持如來聖教？所以正確的見解很重要！自己的見解若是錯誤，或是沒有建立正確，要如何荷擔如來家業？
［6］有說，對以前所做的錯事不能回憶，如果回想一次如同又造了一次。可是在懺悔儀軌，經中又有發露懺悔，即對以前所做的錯事，儘量對佛、菩薩及僧、大眾表白。如何決擇？
所謂回憶，即回想以前的事，應該是屬於「想心所」。「想心所」依唯識百法明門論的解釋為：「於境取像為性，施設種種名言為業。」。至於造業，是屬於「思心所」，依唯識百法明門論的解釋為：「令心造作為性，於善品等役心為業」，即以心法有種種造作為其性用，使驅役善、惡為其業用。
故，「回憶即是又造一次業」的說法，並不符合經論所說。更何況所有的經論，包括懺悔儀軌，均說對於往昔所造的惡業都要追悔，此追悔是屬於思心所，而其力量能破壞惡業，轉為善業，此為經義。你所提問的這種說法，應該是依著心理學的思想所作的解釋，如果皈依三寶，卻還根據心理學的思想作這種言說，此種言論違背三皈依之皈依法不皈依外道典籍。
菩提道次第廣論說：「若執三寶(佛、法、僧)異品，即是心未至誠皈依，乃成捨(即捨皈依)。」
天主教徒等在犯錯後，都必須跟神父告解，更何況是佛教徒？難怪佛陀說：我的教法外道沒辦法毀壞，破壞我教法者唯我弟子。善思！善思！我們要善思惟之！
［7］「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，罪真的能淨嗎？根本重罪如何淨？
「罪由心起將心懺」，首先我們必須理解，心的生起一定有對境，因為法不孤起。存在的法，並不如我們所見一般。一切有為諸法的存在，是緣起無常相，但請問，我們所見的是無常嗎？並不是。我們錯誤心識所見的是常法、是實有。由於錯誤的心識執為實有、執為常，於是順境起貪，不順境起瞋，因此而造惡業。這完全是由於我們的錯誤心識。因此，關於懺悔，要從錯誤的心識去對治，以凡夫位來說，就是將罪性破壞。
「心若滅時罪亦亡」，請問，心要如何滅？關於勝義諦有「現量證」與「比量證」，現量證是屬於聖者位，凡夫位只能是「比量證」。以我們凡夫位的修行來說，拜懺是屬於世俗諦法，但是當拜懺完成之後，必須觀察能拜、所拜一切都是三輪體空，雖然這只是「比量證」，但是，就足以將墮三惡道的業因拔除了。至於要如何達到「比量」，這必須細細學習菩提道次第廣論後面的止觀品，這裡暫不細說。
「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡」這句話我們都會說，問題是，我們真的見到自己造惡的心嗎？對於心，真的能理解嗎？再說，有比量觀察空性的能力嗎？若是沒辦法，這一句話對我們來說就運用不上了。
所以，鼓勵你們，珍惜這一世的暇滿人身還在，趕緊將我們所安排的課程紮實的學習，尤其是菩提道次第與宗義寶鬘。由衷提醒你們，若是學習佛法好幾年，卻不清楚心的情狀、不會修出離心、菩提心、不會修無常、空性的義共相也沒有修起來，那要注意了﹗出離心、菩提心、空正見是佛法三個命脈，等同人活著需要呼吸一般，呼吸一沒有就死亡。為何說要注意呢？若沒有將墮三惡道的罪性懺淨，墮三惡道的苦很不好受，請問，從來不曾殺過動物的請舉手？包括螞蟻、蟑螂…等等，從未瞋心殺害過動物的請舉手？瞋心殺生只有一條路，三惡道。不少人會有過的經驗，使用殺蟲劑噴殺螞蟻、蟑螂…等等，甚至一噴就殺死好幾百隻，一時頓殺多生，這以業力來說是重罪，所以一定要努力懺悔。四大高僧「憨山、紫柏、蓮池、蕅益」，其中的紫柏大師說過，若是不會拜佛，即使將頭磕破了也沒有用，為何大師會如此說呢？是在講「心」的問題，你以什麼心拜佛？所以要注意，不要漫不經心的過每一天，早齋、中齋、晚齋還有消夜齋，臨終時業力就顯現﹗
因此，對於「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，要先知道自己是如何造罪？行懺悔，將心懺，心會滅嗎？「心若滅」是指什麼滅呢？這都要很清楚！以唯識見來說，是將執外境有的心滅除掉。若是以中觀見來說，是滅掉執實有的心。如果我們對於唯識見、中觀見都不學懂，如何能滅呢？所以，學習宗義寶鬘、菩提道次第廣論後面的止觀品等等，是很重要的！我們所學的教理必須運用於修行上，不是上課說說而已，要修時卻將經論上的道理擱一旁，只是兩腿一盤什麼都不要想，或只是念個咒語而已。這要注意，佛陀有這樣說嗎？
至於，根本重罪要如何才能懺淨？若是犯了根本重罪，只有生起菩提心才能懺淨，其他的中罪和輕罪不一定要生起菩提心來懺淨。那麼，如何能生起菩提
心？依佛陀所傳承下來，要修七支因果、自他相換。並且在修菩提心之前要先修出離心，這次第是井然有序、環環相扣。若能生起菩提心，可以將根本重罪懺除不墮三惡道，但是業相還是要受報。所以，紮實正確的學習是很重要！
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