人一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，

但我们到最後都是两手空空，什麽也留不住，我们的脑中走过无数的念头，

一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。

假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，

我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。

我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。

但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。

当天空上挂着一道彩虹，映入眼帘的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。

没有什麽是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。

心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。

所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。

轮回与涅盘皆由心造。

即使如此，心也没有什麽了不起的，它只不过是一堆念头罢了。

一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。

但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，

继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，

我们必须觉知该做什麽，以及该避免什麽；

我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。

为了破除心的执着，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，

美丽的外相无益於心，丑陋的外相也无害於心。

斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住於平等舍之中，

了解所有的现象只不过是自心的投影。

一旦你知道什麽是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，

一场梦，并且不再执着於它，认清实相即是空，就等於破除了思想的限制。

佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。

假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。

但是，你若让心充满了消极的妄念，那麽无论你做了多完美的善行，

或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为，一次又一次反覆检查你的心。

一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，

就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最後的觉知（成就佛果）。

即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，

那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，

这就是教导的重点。

没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，

只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，

像一只燃烧的油灯，很快就会用完。

你若以为你能先把工作完成，等退休以後在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。

你认为你能活那麽久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？

因此，无论你做什麽，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

人们总是说：「禅修，禅修！」但是，除非你对空性的概念以建立坚固透澈的了解，否则你做的「禅修重点」是什麽？

不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。

当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

贪慾、嗔恨、无知、疑忌、傲慢（即贪、嗔、痴、疑、慢），这五毒常控制了我们的心。

例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。

一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。

但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，

它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，

从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。

而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。

假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。

当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什麽可以留下来？坚硬的冰块？

水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的；

可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

【恰如人的心，可以像水一样柔软，也可像冰一样坚硬，    要善於调伏自心，让处於柔软慈悲的状态。】

我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，

好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚石，

我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。