我们的心是如同天空一般（清明、澈亮），虽然有时会有云、有雾、有雨，但却未曾影响天空本然的清明，我们的心亦是如此，虽然偶有苦乐、烦恼情绪等等，但并不能改变原具的本性，即光明、清净，这是因为心的本性即为法身，法身之觉明是没有任何东西可以障碍染污的。有时，我们会有快乐的觉受，勿执着它，必须了知它是不真实存在的，并将它与众生分享；痛苦来临时，也要知道它是不真实存在的，并想着藉此承担一切众生的苦。
人的生命十分短暂而有限，多则九十或一百年，重要的是在短暂有限的生命里，尽力地给别人快乐！
人们畏惧死亡是因为缺少了如何面对死亡体验的修持练习，这种体验可以透过佛法的修持及用「无常」作禅修当中发展得获。经由对无常之了知可以鞭策自己修持佛法，越多修持越多练习，我们就能做出面对死亡时的最好准备。但是，只有简单的去想「无常」是不够且无效益的，只有让一己之心去熟悉「无常」才会有些效果，因为唯有如此，才可以让它成为净业之因，并且真正了解修持的必要性。
我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇﹝外境﹞。我们不断地以各种方式将精力投注於改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决於外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。
「愿」菩提心：时常感受众生痛苦，能具勇猛心来发展菩提心。愿菩提心之展露分三等，最下等：藉由修行令一己得解脱，并得来生之快乐。中等：藉由修行，不仅只希望来世得快乐，更愿不再流转於轮回。最上等：不仅想到一己之苦，更体念众生所受之苦痛，并深刻了知无一众生欲求痛苦。因此，发愿深刻地修持，唯一之念即是为众生之解脱而寻成就，这是最上等之愿菩提心，也是最正确的。
生命是十分脆弱的，有如水中泡影，只要气息些微的改变，它便随时会结束。晚间入睡，隔早还能醒来，这是多麽幸运。这表示在睡眠中尚未被无常捕捉，深刻了解这一切的无常性，我们就会消减对世俗的执着，并专注於佛法的闻思修上。
观音是心的一种存在形式，是空性与慈悲的融合。从了义的观点来看，观音是心的究竟本性。换句话说，观音可说是菩提心的两个层面：
| ● 究竟菩提心──相对於空性， |
| ● 相对菩提心──相对於慈悲。 |
观音是心的究竟本质的说法，并不否定观音显相的存在。本质，可藉由形相表达出来。观音存在於了义的层次，也存在於不了义（非了义）的层次。
然而，不论使用哪一种名词，观音的缘起都是一样的。他是每一位众生自心觉醒的本性，是法身原本具有的爱与慈悲。
观音存在我们之内，因为爱与慈悲并不是由外附加於心的功德特质。这种特质是觉醒（证悟）境界的一部分，虽然在目前这种境界对我们而言只是一种潜能。
