慈智網解脱庄严宝论

解脱庄严宝论的开示

西元2006年08月28日

法王噶玛巴教授《解脱庄严宝论》(2006/01/07)
法王噶玛巴教授《解脱庄严宝论》(2006/01/07)

教授：第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
时间：2006年01月07~12日
地点：印度菩提迦耶
翻译：(生命电视台DVD)
整理：陈佳云
校对：普璞／华容

2006/01/07

过去雪域的大师们曾提到，即使是往圣地菩提迦耶的方向，踏上三、四步的话也能够累积广大的资粮。马尔巴大译师也提到，世上最殊胜的圣地即是印度的菩提迦耶。印度菩提迦耶是过去大师们如此羡慕的一个圣地。因此，我们现今能在这里举办法会修行，这是一件非常不容易的事，这也表示我们这个人身是暇满中的暇满。即使是一般性的暇满人身也未必有如此的机会，何况是一般的人呢？所以我们应该把握这个殊胜的机会，好好修行，不能随便。换句话说，因为我们获得了一个珍贵的暇满人身，才能有了如是殊胜的修行机会，所以我们要保持无错误之意乐来修行。

什麽叫做无错误之意乐呢？如果我们修行的时候，动机是与不良之意乐结合的话，这行为就会变成是具有错误意乐的行为。反过来讲，保持清净之三门意乐来行持的话，此行为就是具有无错误意乐的行为，所以我们发起一个善心是很重要。

一般所谓的善心是寻求解脱之心，而特殊的善心是菩提心，也就是说，为了一切如母有情，寻求佛果位的一种心。所以，就一般的善心和特殊的善心来看，我们尽心尽力发起种种之善心是很重要。所以，之前我提过好几次，刚开始由尊贵的卡卢仁波切和波卡仁波切举办的噶举祈愿法会，也是为了建立一个殊胜的福田。也就是说，大家聚在这殊胜的圣地一起修行，是基於一种特殊动机下举办的，并不是为了获得名誉和累积财富而举办的。自从我自己亲自参加在圣地─菩提迦耶所举办的噶举祈愿法会一直到现在，我仍把它当作是最殊胜的修行机会，也是高僧聚集的殊胜福田，连一刹那的时间也根本没有想过要在这种场面宣扬自己的功德，或使祈愿法会成为一种用佛法来交换金钱的市场，所以但愿在座各位之意乐，也是如此。

同样的，我在去年祈愿法会的时候，曾着作了关於出家僧众守护行为的一本小册，所讲的纪律之实践，这并不是我个人好奇的原因。如果没对修行有利益，也没有长远的目的，只是幼年好奇而赶快作这样的一本小册子的话，实在是没有意义。也就是如果没有任何根据，只是依照我自己的想法有了新规定的话，可以说没有意义。因为这件事并不是如此，况且这是我们出家僧众戒律的一部分，所以我们要了解，这是一切佛法之根本与戒律的基础，依佛陀所规定的戒律，是过去西藏的大师们因应西藏的环境、文化而制定的纪律。也就是说，这种纪律是由过去西藏噶举派的大师们的伟大甚深和合之意乐，我只是恢复了曾因为很多不良因素而被毁灭的部份；这并非毫无根据，仅仅凭好奇心而有的着作。所以，这本小册子里所讲纪律的部分，并不是一两个月或一两年实践的，是一直到成佛为止，要遵守此纪律，也就是说，一直到成佛，要实践这个戒律。所以，我们受持这个戒律调伏自己的三门造作之行为是非常重要的。因为修行主要靠戒律，戒律清不清净也靠僧团纪律。我们要调伏自己的意乐和要保持良好的行为，如是修行才能够得到圆满的成就，不然一直随顺放逸及懈怠，如何能调伏自心呢？

另外达波仁波切的《解脱庄严宝论》，去年已经讲了一部分，剩下的部分打算今年讲完。

注：达波仁波切即是冈波巴大师

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【《解脱庄严宝论》第十三章　持戒波罗蜜多】

第二　持戒波罗蜜多　颂曰　

持相过失及功德
持戒体性及支别
各各分别之性相
增长功德及清净
持戒果报等七义
解说尸罗波罗蜜

不持戒之过失，如果只有布施而无持戒，则不能获得清净之天人身。
《入中论》云，若人折断戒律足，纵能布施享受用，终亦堕落恶趣中。若不持戒，则不能与正法相遇，《持戒经》云：人若不具眼，不能见色相，人若不持戒，不能见佛法。一个人若不持戒守戒律，他们很难解脱三界轮回的。《持戒经》云：人若无足，何能行路，人若无戒，何能解脱。再者，人若不能持守戒律，则於佛道不能圆满，不能证得无上菩提。持戒之功德与上述所殊之过患相反的，如果能持守戒律，则必能获得圆满之天人身。《圣般若摄颂》云：人若持净戒，永离诸恶趣，亦舍八无暇，常获暇满身。人若持守戒律，就等於他已经培养了一大片无边善乐的沃土。《诫王颂》云：戒律如大地，所有动植物，一切诸功能，皆由大地生。因此，如果能持守戒律，就像是具有一片肥沃的田地一样，能生长一切功德。《入中论》云：净戒沃田中，能生诸功德，享用众果实，相继无断时。再者，如果能持守戒律，则各种三昧皆能生起。《父子请问经》云：若能善持清净戒，一切众愿得圆满，持守戒律才能较容易的成就菩提。同经云：持戒利益有多种，成就菩提非为难。除了上述等功德外，《持戒经》云：持戒能值佛出世，持戒是最胜庄严，持戒为众乐之本，持戒得世间赞扬。

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【法王噶玛巴】持戒的利益和犯戒之过患，以及纪律之顺缘与违缘。就戒律之负面的部分来讲；比方布施等修行，如果没有持守戒律或是以一种合法的行为来行布施的话，所修的布施亦会受的世间八法的影响。例如，如果没有如法受持戒律的话，也许会生起忌妒傲慢等恶心。所以，修布施的时候，同时也要受持戒律，并且要如理如实的受持净戒。

以下是我们要讨论的，

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【《解脱庄严宝论》】

戒律之体性具有四种功德之相，何者为四：

一、从他得戒如法正受　
二、心意清净　
三、若有违犯速行忏悔已成复戒　
四、维护戒故长以至诚思惟戒相而持守之。
　　
第一项是指如法的从他受戒，第二、三、四项皆是说持守戒律之相。
　　
菩萨戒分析起来是由三种不同的戒律组合而成的：
一、清净戒（或别解脱戒）
二、摄善法戒（或努力向善之戒）
三、饶益有情戒（或必须行利他之事之戒）
　　
清净戒，清净戒的目的是要调伏身心；摄善法戒是要促使自己进步；圆满饶益有情戒是要利济和成熟众生。

别解脱戒的共相是指受戒之七众。《菩萨地论》云：菩萨戒之别解脱戒由七众受之。一、比丘　二、比丘尼　三、式叉摩那　四、沙弥　五、沙弥尼　六、男居士　七、女居士。此七众复有在家、出家之分别地。已受菩萨戒之七众皆必须断舍损害他人之事。别解脱戒之体性是自利的，而菩萨戒则是要利他的。《无热子请问经》云：不是为了生王族家而持戒；不是为了生人天趣而持戒，不是为了得帝释王身、大梵王身、大自在天身而持戒，不是为了得大受用、得美妙色而持戒；亦不是为了惧怕堕地狱、变畜生、生阎罗世界而持戒。菩萨是为了树立佛陀之行仪而持戒；是为了利益有情，为了带给有情众生幸福和快乐而持戒的。

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【法王噶玛巴】这边所讲的律仪戒，这部分可分为「共」与「不共」两部分。共的部分是七种别解脱戒，不共的部分是菩萨戒。密宗也有五种密戒。这里主要提到的是守持戒律的动机，必须是依前面所讲的一般清净。受持戒律的动机，不能是为了获得人天果位，也就是说不该只为了得到增上身而受持戒律。不能是为了要受生帝释王与梵天王而受持戒律。不能因畏惧地狱及畜生之痛苦，以及害怕被国王惩罚或顺从他人的威权下而受持戒律。

那麽受持戒律时，要保持如何之动机呢？为了一切如母有情安立佛果位，也就是说为了所有的众生而来受持戒律。这部分有一个故事，过去佛陀在世的时候，佛陀为了调伏难陀，把他带去天堂，让他看天堂的美丽。难陀看到天堂之完美，一直想享受天堂的快乐，於是他为了受生天堂而受戒。後来，佛陀对他的弟子们说：「你们不要接近难陀！因为他受持戒律的动机不清净，他只为了获得天堂的快乐而已。」之後，佛陀把他带去地狱，让他了解地狱之痛苦，这时候难陀问，这边为什麽一个人都没有呢？地狱鬼卒回答，这是难陀安住的地方。因为他为了得到天堂的快乐守戒，如此之因缘，令他往生後，受生天堂，一直享受快乐。最後，到死亡的时候，他将从天堂堕落地狱，去受长时间的苦。所以，这个地方是专门为他安排，是他未来堕落地狱受苦的地方。佛陀如此之善巧方便的教化，彻底改变了难陀的心态，後来他便真的为了得到解脱，而守持戒。从这个故事，我们能够了解到天堂和人间的快乐，并不是坚固圆满的快乐。另外，如果受生帝释天和梵天王的话，最後可能会变成世间中最下劣的奴才。这说明了，为了得到人天的快乐而守持戒律的话，我们的目的就会是太狭窄了。

一般戒律的部分，有内外的戒律。特别是在我们家乡，雪域兴盛的别解脱戒，过去的大师们提到，因为整个西藏大乘佛法非常兴盛的关系，雪域所兴盛的一切别解脱戒的律仪，可以说是基於菩提心受持。所以外戒别解脱戒的律仪也好，内戒菩萨戒也好，密的密戒也好，极密的五戒都是一样，为了利益如母一切有情安立佛果位而受持。如此一来，受持戒律的行为便会非常圆满。要不然，如果像上面所提到故事一般，是在不正确、不如法的心态下来受持戒律的话，便不能成为正确的修行了。

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【《解脱庄严宝论》】

从不共的观点来看菩萨戒之违反，寂天论师依《虚空藏经》云：如王之根本堕有五种，如臣之根本堕亦有五种，再加初修业者之八种，一共是十八种根本堕。此外，还有十四种之分堕，菩萨皆应严加防范。比如说：

「夺取三宝物，其罪等他胜，舍弃正佛法，二者能仁说，
夺比丘袈裟，击之殴打之，或置於牢狱，造因使还俗，
纵彼使破戒，不净比丘者，或行五无间，坚持诸邪见，
令众人恐惧，皆为根本堕，世尊如是说，於彼初机人，
未习深观者，讲说空性法，於彼己入佛，令退失菩提，
令舍清净戒，趋向於大乘，或说所学法，不能断烦恼，
或令趋外道，或赞自功德，或恭敬利养，讥毁於他人，
或言自能忍，说邪见怪谈，或用种种计，罚害诸沙门，
或以非法物，供养於三宝，或已受纳之，或使坏禅定，
或夺修禅量，取念经供物，以上诸恶作，皆为根本堕，
是诸有情众，堕大地狱因。」

尊者金州依《菩萨地论》云：菩萨须知有与四种他胜罪相等之过失及其他四十六种应舍弃之。前者之略义，据《菩萨戒二十颂》云：
「为利养恭敬，自赞而毁他，於诸受难困，痛苦无依者，
悭吝不与法，若有来谢罪，坚拒不忍受，以嗔恨心故，
殴击於他人，或复令他人，退失於大乘，若来求法者，
授与相似法…。」

同论中说，四十六种支分罪云：

「不以三门供三宝，心随贪欲无餍足，不恭敬早受戒者，他来慰问不酬答，於他延请不受许，他施资具拒不受，诚心求法不为说，不饶益诸破戒者，不修使人生信法，少行利他之事业，不信菩萨开遮行，贪邪命法巧取受，心随掉纷聒不静，於轮回不生厌离，於恶声誉不护雪，不助他人去烦恼，於他骂等辄还报，於他误忿不往释，他来悔谢拒不受，相续忿他不力舍，以爱染心御徒众，不去懒惰懈怠等，爱染心说无义语，不求定心之教授，不除五盖之定障，贪着静虑法味乐，轻谤声闻诸法教，舍自大乘修小乘，不精佛法勤外论，勤修外道且爱乐，憎谤余大乘传承，因爱恚自赞毁他，因慢不往听正法，宣书义胜於师说，於应助伴不往助，对於病者不供事，不怜他苦为其除，对放逸者不规勤，於己有恩不图报，於他忧恼不开解，有财不施来求者，不行利益众生事，不能随顺彼心转，他实有德不赞扬，不现怒相做调伏，不现神通作怖摄。」

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【法王噶玛巴】我也会碰到有些人来问这样的问题─「你被认证为噶玛巴，也有人把你当成佛，而当有人问到你一些非常隐密的事情，或者是未来将会发生的事情的时候，你怎麽回答？」

那麽这个问题，对我来说，即使要说，「我是噶玛巴」这几个字，就已经很辛苦了！为什麽这麽说呢，在第八世噶玛巴米觉多杰的传记里，就有以自问自答的方式说到：「你是噶玛巴吗？你是噶玛巴吗？」那麽当他这样自己问自己的时候，他如此回答自己说，「你不要说你自己是噶玛巴，连要变成噶玛巴的眷属，即使是一条在他面前的狗，也要累积很多世的资粮，那就更不用说，要变成真正的噶玛巴了。」

同样地，在第十五世噶玛巴卡恰多杰的全集中，也有以偈颂的方式作这样的叙述：「粪碎如同大风飘，强大宿业被坐床。」这个偈颂的意思就是说，通常大便乾了之後的粪碎随风飘散，说不定它幸运地飘到了寺庙等殊胜的圣地，由这个譬喻来说明，他也是因为过去的业力得到这样一个噶玛巴的头衔，并不是说自己真正就是大宝法王噶玛巴。

过去的祖师们，无论是以谦虚的态度，或者是如法的行为来说这些话，那像我这样的人，是连讲这类谦虚的话的资格也没有的。所以因为这样的原因，我也没有什麽能力，可以承诺说自己就是噶玛巴。

但是别人向我提问的时候呢，如果像上面论中所说的「诚心求法不为说」，如果有人真诚地提问时，而我们不给予回答的话，那麽就失去了一位菩萨的风范，也违背了菩萨的行为，所以有时候不懂也得装懂地作回答，就像我过去说过，非成就者，也得摆出一位成就者的姿势，非上师，也得摆出一位上师的姿势，来回答问题。

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【法王噶玛巴】同样，「於恶声誉不护雪」所说一般，这也是非常重要。因为有人批评你、指责你等等，出现臭名的时候，一定要想尽办法断除这种臭名。用如何之方式断臭名呢？如果因有人误会而出现的一种臭名的话，要用种种的方式表白真相，要化解他人的误会。如果真是自己犯错的话，更要尽心尽力修正自己的行为，改善曾出现的臭名。有些大德，遭人批评的时候，他认为自己并没有如其所说，於是面对他人如何指责也不在乎，认为这是业力的关系，就让对方尽量讲，认为其所说的不过是一种虚话而已，便怀抱如此的心态，不予理会。然而我个人觉得，一个修行者，对於自己当然可以不在乎。但是对於佛法事业整体来看，还是要想尽办法来断除臭名，因为有好的名声也是很重要的。尤其当你是一位大德的关系，很多的信徒非常在乎你的行为。当你自己出现臭名的时候，那麽对信徒的修行上也会有很大的损坏，而且也会影响到他们的正常生活。同样，当你的声名远播的时候，也有鼓励他们修行的作用，对他们的日常生活上也会产生正向的帮助，所以我们应该要留意好的名誉与臭名，这不是为了私人利益，而是为了众生和佛法。总之，一位大德的一举一动是会影响很多人的，所以我们要非常小心。因为当很多人在乎你的时候，是很容易发生一些问题；也很容易生起很多的功德。当你出现问题的时候，人们会感到失望，也会排斥。而当你令人们看到功德的时候，人们也会心甘情愿地尊重你，所以一定要谨慎。

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【《解脱庄严宝论》】「摄善法戒」　

这是在说受了菩萨戒以後，为了成就菩提的原故，而作种种身口意善行。因此，摄善法戒就是菩萨所需要行持的各种善法之戒。这些善法是指什麽而言呢？《菩萨地论》云：得了菩萨戒以後，就应该一心精进，勤修闻思修各种善法。除了对上师要恭敬承事，还要勤作各种佛事。於诸病人应侍奉汤药，为作祈祷；常行施舍，并赞扬他人之功德。对别人之福德随喜，对讥笑毁谤要忍受。所作之功德要回向菩提，常发善愿，常供三宝，常行精进，慎不放逸。恒思学处，了达戒相，常护诸根，饮食有节。於初夜及黎明时，不可贪睡，精勤修持诸瑜伽法，於善知识及诸贤士，常行亲近。於自谬误，常行观察，善不除遗。上面所说的法，予以行持、守护及增进，就是菩萨之摄受善法戒了。

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【法王噶玛巴】接下来「摄善法戒」的意思是总结所有善法的一种戒律。恭敬上师等如上所述，「上师」这个名词，无论显密，指的是功德很圆满的意思。也就是说，很贵重的意思。什麽贵重呢？具足殊胜功德故，而功德如同珍宝贵重的意思。梵语里，「上师」这个名词梵语为「咕噜」。咕噜的意思就是贵重的意思。上师这个名词的意思，在显密都有解释，特别是密宗，非常重视上师。所以，我们修密的信徒，以密宗的教导，修上师相应法，依照上师的教导修行，让上师欢喜，「修行供养」是最为殊胜之供养，是非常重要的。

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【法王噶玛巴】至於在帮助病人方面，以前佛陀在世的时候，就曾为了一位生病的比丘，亲自地为他照护，甚至是帮他清理大小便，是有这样的历史记载。

但反观我们，虽然身为佛陀的追随者，但自己还以为自己是高高在上，很尊贵的样子，因此，也不要说能够放低身段去照顾陌生病人了。即使是在出家僧团中，师兄弟有人生病了而能以慈心地去照护，这一点我看都已经很难了，那就更不用说以慈悲平等的胸怀去照顾不认识的病人。

因此不管是对转世的仁波切、上师们也好、一般的出家师父们也好，都要能提供照顾，并且也能为其他的病人做照护，这是很重要的。

身为菩萨行者，不是时常都在祈愿能够成为良药，成为良医，能够去除众生的病痛吗？不是都经常这样发愿的吗？所以我们要能去照顾病人，无论是用修法祈福的方式，或者是真正的去帮忙，实际的去照顾病人，对於我们修行来说，是很重要的。

在现在的社会里，特别是我们西藏佛教，有些出家众，把自己搞得很威风，做出一副很有办法的样子，但是要能真正实际的去关心、照顾社会中需要帮助的人，可以说，是少之又少的。

这些出家众，好像高高在上，只会做利益他们自己的事情，而对於社会当中需要帮助的人，则不闻不问。对我们西藏社会来说确实存在这些问题。当然也会有一两位，是真正在做，但是以整体社会来说，则是很少的。

在佛法当中，也讲到很多有关要修持慈心、悲心、菩提心的教诫；也讲到，自利全部都舍弃，去做利他的事业，甚至是把自己的身体、受用、善业，都要无私的奉献。可以把三世的一切善业，都能够布施出去。但是我们真正的睁开双眼，去看实际的情况时，却找不到一个可以实际去做的人，这些教诫，好像也只是在口头上说说而已。如果情况变成这样了，就不好了。

所以不管是转世的仁波切也好，出家的师父也好，应多去医院来关怀探视病人，即使你没有办法真正的去护理那些病人，但是你们多看看那些病人，说不定你们也有这个加持力，可以对病人的病情有些帮助。纵使对病情没有帮助，但是你们也可以好好的来慰问病人。

但如果去医院探视病人只是为了得到世间的名声，或别人对你的赞许，才去的话，那麽你就不要去了。相反地，如果能真正的从内心生起悲心，并且是为了要利益病人的心，而不是为了自己的名声，才去探视照顾病人的话，那我是非常欢喜的。欢迎你们、请你们一次又一次的去看望病人。

对我个人来说，如果有机会的话，我想我一定也可以去做的。为什麽这样说呢？这并不是因为我很有能力的原故，而是因为我深深体会到佛陀的深广悲心，以及如何的利益有情。同样，过去西藏的很多大成就者，也保持着一颗慈悲心，为了利益他人，连自己的身体与生命都能布施，诸如此类感人的传记很多。

就像第十世大宝法王，当他的上师－夏玛巴却吉旺秀（人名）生病的时候，举凡盖棉被、舖床垫，甚至是清理大小便也都由他来效劳。不分画夜地坐在上师的门口，守护与照顾着上师，就连一刹那的时间也没有怠慢松懈地轻松睡觉，更何况是表现出高高在上的架子呢？尤如拴在上师门口的一只狗，一直守护、照顾着上师。

若我们也能如此做的话，则不仅是对别人有利益，对自己而言也是累积福德资粮的机会。

我有这样的想法，也是因为有这些前例的因缘，自己的心中才生起这样的想法，不然以自己的力量，要生起这样的想法，是很难的。在座的，不管是转世的仁波切、上师，还是一般的出家众，一旦有照顾护理病人的机会，就要去照顾，并且要如理的去照顾，而不是为了自己的利益。特别是转世的仁波切们，在财物各方面都比较充足，如果能够帮助医院，或帮助照顾病人的话会很好的。如果自己没有能力，去盖一个医院，那麽对於正躺在医院里的病人，能够提供帮助的话也是非常好的。