《佛子行三十七颂》 02/22

教授：第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
时间：2007年2月22~24日
地点：印度 帝洛普安尼寺
翻译：堪布丹杰

02/22

今天，首先我要向此寺的尼众们与来自各方的所有法友们，致上问候之意。从今天起三天的时间里，我将以自己浅略的理解给各位解说《佛子行三十七颂》。

这一部《佛子行三十七颂》，属於噶当派的修心教法的支分；因此，藏地所有教派的众多大师们，针对此文，作了很多闻、思、修与讲说、辩论和着作。

今天在讲解正文之前，我想先作一个概说或开场白。

这次《佛子行三十七颂》的课本，是由韩国团体所提供的，同样还有由 Zabsang Shedrub 提供的小册子。你们应该已经拿到了

我听说此颂文在中文里，有四种翻译本，因此，各位可能会听到口译者的译文与各位手中拿到的在文意上有些出入。但是，相信翻译者应该会为各位选择较好的译文。

世界上三千多年以来，出现许多宗教派系，佛教属於其中之一。各个宗教当中，可分为有理论基础的和没有深奥理论基础的，例如有些宗教对於一般太阳、月亮或物质界的东西，认为是皈依处而信仰。

佛教属於有理论，并透过理智作观察与分析的一类，是有深厚理论的宗派；但是其中分为透过因明逻辑分析为主的，与以信心为主而引经据典的二类。

佛教本身分为四个宗派，由浅入深，去理解佛法不仅是引经据典相信而已，更需要运用深刻的逻辑分析。愈深的佛理，此逻辑的论述愈重要，同时对於事物的阐述，也更为精妙。

例如《佛子行三十七颂》，属大乘中观法，从宗派来说是属於大乘的法教。因此修持此法，要以大智慧来修。总之，需要具备善能分别诸法相的智慧，以此智慧为导引而带领布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若等六度的修持。

《佛子行三十七颂》的要意精髓，即是佛陀的教言、与注解其教言的印度与各地佛教贤哲们的心意。佛陀亲口所说的教言，一般说三藏与四部续典等。过去在藏地，虽然很早就将大部分佛经译成了藏文，但因佛陀的教言数量之多、内容之广，至今仍有许多还未翻译。佛陀的追随者、智者们的教言即论典，我们也仅能略知其一二而已。从语文上来说，这些经论以梵文、巴利文为主，之後才翻译成为中文与藏文等。

佛陀的教言分为三乘法：即大乘、金刚乘与南传等。在印度曾经有过大乘是否为佛说的争论，但透过大乘追随者们详实的理论分析与经典依据，证明了大乘是佛说。同样对於金刚乘，佛教史上也发生过相同的争论。至今，仍有许多佛教徒对於金刚乘不是很认识。会有如此情况发生，也并非无因或随意的推断。

因为所谓秘密金刚乘，意即对非法器之人秘而不宣，故运用很多不相同的文字与内含、和象徵性的、难以理解的言词。因此，本来就不是三乘的每一个佛教徒所能理解。而事实上，佛陀的教言，是针对不同乘法的众生而开演的。因此，有人可能对某一乘法无法理解，这并不是什麽大问题。总的来说，我认为重点在於：我们应该多去思维与认识佛教的密乘法门。

例如圣境印度的佛教着名学府，那烂陀大学与比玛拉西拉大学的众多贤哲与成就者们，撰写了很多有关密乘的法门、典籍与口诀等。例如龙树菩萨，曾撰写很多和密集金刚相关的典籍。有很多以龙树为名而撰写出的密乘典籍，虽然不一定所有署名龙树的都是指龙树菩萨。龙树的弟子圣天菩萨，与其教法的持有者月称论师等，也撰写过多部密乘法门。而在比玛拉西拉学府当中，着名的尊圣那洛巴与六贤者们，也撰写过多部和密乘相关深广的典籍与口诀。因此，以上诸多教界无诤的贤哲大师们，都一致认同密乘，而且撰写与弘扬相关的典籍和口诀，这是值得我们去思维与研究的事。

总的来说，佛教不仅是信仰，更是需要以理智或智慧为导引的法教。因此，我们应该多听闻与思维佛陀的法教，善加观察、消除疑惑而开发智慧。首先要听闻佛法，了解法义；之後得好好思维，加以确定；确定的信心具备之後，开始修持使成习惯。不仅只是求知识上的了解，而是要能体会个中要义。

例如对於菩提心的修持，不仅是透过听闻与思维的理解而已，而是自心要和菩提心的自性完全自然的调合为一，和慈悲心完全的吻合。除此之外，则只是知识上的理解而已。口说：「这是菩提心，这是慈悲心」等，那是不够的。

若是能够学习一部听闻与思维後能对整体佛教有所了解的经典，对我们将有很大的帮助，这是很清楚的。为什麽这麽说呢？阿底峡尊者曾说过：「生命短暂而要学习的典籍无量。」因此，我们没有时间去一一阅读佛教中的所有典籍，再者我们能活多久也是个疑问。因此，若有一部经，能像太阳光明普照一般，使我们「一解百解」，一部经，能将所有疑惑之结解开；若能针对这样一部经作闻思的话，对我们的利益会大。因此，佛子行三十七颂当中，包含了一切深奥与广大的要意，是一部学习後能够让我们了解整体佛教的经典。

在还未讲说正文之前，首先我想应该对於作者，佛子无着贤大师的生平传记作一个略说。若对作者有个认识，我们就不会觉得这是一部从天而降的经典，而知道是由一位有血有肉、活生生的、有苦乐体验的人所写的。如此我们的感受会更深，在生活中也更容易去实行。

佛子无着贤大师於1295年出生在後藏的萨迦地区。父亲名为昆秋巴，母亲名为崩准，无着贤大师小时候名为昆秋桑波（宝贤）。

这和昨天谈到的帝洛巴大师的传记不同，我们只知道曾经有过这麽一位帝洛巴大师，但并不清楚大师的出生的日期，只记载为地鼠年。

我们都知道，很多圣者是从挫折中历练而成的，无着贤大师即是如此。三岁那年他的母亲过世，而照顾他的祖母也在同一年过世。十岁到十四岁期间，由舅舅或叔叔教导，并给予日後出家生活的照顾。十四岁时在戒师前出家。二十九岁时，在颇东的耶寺得授比丘戒。之後跟随萨迦派的智者学习中观与唯识的菩提心戒，及很多共与不共乘法的灌顶、口传、口诀与教授。尤其广博学习了大圆满的教法，并在藏地亲近多位无分别教派的大师学习与实修。

十五岁时。他得到无着的称号。耶寺院中有一个辩经院，当时大师正在学习《大乘阿毗达摩集论》，有一天他前往辩经时，一位名为日幢的智者，正在针对阿毗达磨进行辩论，日幢提问道：「论中提及的「无烦恼的痛苦」，烦恼与痛苦两者是相关联的，有痛苦就有烦恼，为什麽论中提到有无烦恼的痛苦？」辩经院中无人能够回答，只有大师正确回答，因此得到了无着的名号。

他的回答是什麽呢？无着贤说：「声闻、缘觉、阿罗汉等虽然没有烦恼，但未断尽，仍受业力的牵引，故有痛苦，因此佛陀知开示说有无烦恼的痛苦。」在场的格西、贤哲们听完後，非常的赞叹，说是无着大师（印度的智者）亲自来了。因而大师得到无着的称号。

无着贤大师修持自他交换法门，三十岁时，耶寺院附近有一个乞丐，身上长满了虱子。为了帮助这个乞丐，大师将自己的食物偷偷的在晚上带给他，偷偷给是因为怕寺院知道他得了虱病而将他赶走。一天晚上送食物时，乞丐不见了，大师四处寻找，发现乞丐躲在附近的一个角落。大师问道：「为什麽你要躲在角落里呢？」乞丐回答：「因为每一个经过看到我的人，都感到反感想吐，觉得我很脏，因此把我赶到一边。」大师听完後生起极大的悲悯心，当晚将乞丐带回他的房间，给他各种好的食物，并给他一件新的羊皮袍。而乞丐那件长满虱子的旧皮袍，如果丢弃，虱子都会死亡，因此为了保护虱子，大师将皮袍穿在自己的身上。

由於穿着乞丐的旧皮袍，大师生了病而无法教学。弟子与法友们前来关心，得知大师得病的源由後，却有不同的看法。有的说：一个行者不需要这样折磨自己，享用一些福气与资具还是可以的。有的说：这样的悲心是不正确的，只是无意义的布施自己的身体。有的说：为了我们弟子们，别这样糟蹋自己的身体，请将虱子丢掉吧。大师最後回答说：「过去，我虚度了多次得人身的机会；如今，能为利益他人而布施自己的身体，就算舍命也值得，我是不会将虱子丢掉的。」

大师一直照顾着虱子十七天之後，虱子自然的死了，可能是吃的太饱撑死了，但无论如何，虱子都消失了。大师为牠们回向超渡，并将虱子的尸体制作成擦擦，就像对人一般的对待这些虱子。这是大师修持自他交换的一个例子。

另外还有将恶缘转为道用的故事。有一次大师生了病，大弟子询问上师得了什麽病？大师回答：「这是仙人、圣者、特殊的一个病。」弟子又问有什麽方法可以治疗？大师回答：「只有向三宝发愿祈请：若生病能利益众生，请加持我生病；若死亡能利益众生，请加持我死亡；若健康能利益众生，请加持我健康。除此专一祈请、将恶缘转为道用外，不需作任何其他的治疗。」

由此我们可以知道，大师他在佛子行颂文中提到的转恶缘为道用的修持，不只是文字而已，那是大师身体力行的真实行谊。

由於时间不够，只能简略的讲解大师的传记，因此接下来直接谈圆寂了。没有太久之後，大师生病，示现圆寂的徵兆。弟子询问上师会投生到什麽净土？大师开示：「过去也有噶当派的大师发愿投生地狱。因此若是能够利益他人，投生地狱我也高兴。若是不能利益他人，我也不想投生到净土。无论如何，我虽然没有自主的能力，但我发愿投生到一个能够利益他人生命的地方。」

1369年大师圆寂，享年七十五岁。

大师的弟子，邦译师曾说过：「若是某人想要达到像我一样的证悟程度，他需要花几生的时间积聚福德。但若是想要达到我的上师、无着贤大师的证悟程度的话，则必需要以累生累劫的时间积聚广大福德。」意思是，以我们浅薄的程度乍听大师的传记时，会觉得无法理解这话的含意。就大师本人来说，那是他真诚无伪、完全舍弃自己三门一切、为了一切尊贵众生喜乐而展现出的殊胜行谊，因此是需要多劫积聚广大福德才可能的。

所谓多生多世，可能指一生又一生的生命更替；但多生多世，也可能就在每分每秒当中。因此，总的来说，若是娴熟了法要的精髓，一秒中也能积聚多劫的福德。

如同过去祖师大德的祈愿，我今天也祝福各位：「具足圆满福德与悲智功德，以此为凭藉，未来能够如愿利益无量众生！」

（第一天上午课程结束）

今天早上，简略的介绍了作者无着贤大师的历史。接下来在进入正文的讲说与听闻前，也就是在学习任何法教的开始，最重要是具备正确的动机与行为。

　

这一部经典是在什麽因缘下写成的呢？据说当年无着贤大师在讲修佛典和口诀时，曾面临到生活上的困乏。当时，他对亲近的弟子们，讲授了这部佛子行，据说在教授之後，生活也得到了改善。

　

这是一部言简意赅，提纲挈领，易於行持的典籍。其内容与佛经、续典和具德的论典有直接关联，因此据实可靠。同时经文阐述的多个学处，个个都非常重要，能使行者的修持提昇进步。总之，由於此论内容深奥、广博，将能裨益行者快速达至成果。因此一直以来，无数祖师大德们学习与实修此颂文，并且给予广泛的教学。

　

此论分为初善之前言，中善之正文与後善之结语。讲说时也依此顺序而讲解。前言分为题意、礼供与着作立誓三个部分。

　

【题意】

　

佛子行三十七颂意为将初学菩萨需要次第修学的菩萨乘法和学处，总结於三十七个偈颂而阐述。

　

本论共有四十三个偈颂，那麽三十七个偈颂是哪几个呢？首先「虽见诸法无来去」与「圆满觉佛利乐源」两偈分别是前言中的礼供与着作立誓；後文的四偈：「依据经续诸论典」、「吾慧浅薄少慧故」、「然诸深广佛子行」、「吾以此善愿众生」属於结语，以上都不属於正文，因此题意三十七颂是指正文当中的三十七个主颂。

　

【礼供】

　

南无洛给秀惹亚

　

这是向自己（作者自己）的本尊顶礼。南无是顶礼，洛给是世间，秀惹亚是自在之意。意思是顶礼世间自在（观音菩萨）。

　

虽见诸法无来去，唯一勤行利众生，胜上师及观自在，恒以三门恭敬礼。

　

这是直接与正文内容有关连的礼供文。此偈明示出方便与智慧两方面。

　

有关甚深空性、无我方面的义理，在中观典籍当中，有着引经为证、以理为凭的阐述。由於空性智慧的深奥与重要性，单在中观应成派中的一位论师，就有不同的注解和看法。

　

虽然各自看法不同，究竟来说，中观应成派共同必须承认的见解是什麽呢？即是空性与缘起的双运，即空性不妨碍缘起的展现，缘起亦不妨碍空性的本质。

　

因此，「虽见诸法无来去」这一句主要的意思是：对於一切轮涅、有漏无漏万法的来

去等八边或有无等四边的戏论观察，尽皆息灭。

　

所谓无戏论，是指万法在名称上无有来、去等戏论，还是万法实质上就没有。这一点我们应该思考。如果认为万法於名称或於仅是存在上为空，这在缘起的理论或在凡夫的认知上将无法成立。因此，若是遮止了存在，这也不适宜。另外，认为万法有另外一个实有而为空，如此也有很多不同说法。总之，如此名言细微的论述，很难以我们凡夫粗略的心识作判断。

　

见解的形成（寻找真理），可透过正面成立与反面遮止两种方式。此句「虽见诸法无来去」，即是反面遮止的方式，这也是大部分经典所采用的方式。而在口诀、实修的典籍当中，采用直接赤裸裸地揭示事物本身定义而将心安住於其上，这是正面成立的方式。在此我们要有一个认识：初学者应该先从反面遮止的方式入手，如此利多弊少。

　

我们不仅是在内心上去观察外境事物的有无，而且更应该专注於事物本身去观察，例如柱子、瓶子等。例如佛法阐述的微尘观念，现代科学家们并非从内心景象的角度去研究，而是直接去观察事物本身，因而得到很多成果，这些成果有时会更使人信服。为什麽呢？因为透过观察而发现的事物本身的相貌，有时比心中的臆测妄想更清晰。反之，倘若我们不观察外在事物的真实意义，只是在内心思维判断，这时除非有上师深奥口诀的指引，要不然，到底得到的是真实的见解，还是一个符合自心妄想的答案，就不一定了。

　

有的人在寻找真理时，会不停地找寻直到找到一个容易理解与阐述的答案为止，并认为找到了一个最究竟的真理。事实上，这可能只是找到了一个符合自己分别妄想的答案而已，并不是出世间真实的见解。就像我平时常说的例子：一个喜欢黄金的人到了市集中，就会想尽办法去购买黄金，一个不喜欢黄金却喜欢花的人，他看都不会看黄金一眼，直接就会走到花市买花。平时，我们都是如此被自己的妄念牵引而无法超脱。

　

同时，这个例子也揭示出问题的症结在於我们强烈的执着，一种认为唯我独尊的「我」与「我的」的执着。因此，虽然自己并没有刻意认为我或我的真实存在，但自然而然地就会执我为实。由於无始以来「执实」的习气，导致符合我与我的的一切就是好的，反之就是不好的。

　

因此，我们主要要遮止、中断的是什麽呢？即是於内心以为真实坚固的「我」与「我的」的执着。

　

反面遮止的方式，即是不断地思维事物的真实性，思维事物为有或无？透过反覆地自问自答，我执的习气会愈趋减弱，执着的幻象也将愈趋消散，最後会发现并没有一个独立自主的实我存在；此时，事物的真实面貌即能显现，我们不再落入任何一边，自心将认持於自然之道。此时，给予出世间见解的指引（上师口诀）才会有用，因为自然的心或称为与真理相近的心，和出世间见解（究竟真理）是相符合的。如同母子相会，自心与见解（真理）合成一气时，自心的感受将全然融於空性之中。

　

到了下午，大家好像都昏昏的，我自己也是。所以我在这儿讲个故事。之前谈到我执，平时我们会生气，也是这个我执在作祟。让我或我的难堪了，马上就会生气；让我与我的舒服了，就会高兴。最主要的问题就在我执，或可称为实执（执着一切为实有）、无明等。

　

为什麽会有我执呢？如果说无始以前就有了，我们是无法知晓的。稍微能知道的可能是今生发生的事情，但很大一部份也忘了。尤其可能痛苦的部分都忘了。例如我小时候的很多事，我都记不起来了，能记得的大部分是好的、快乐的事情，痛苦的都忘了。因此，我想以自身为例来说明我执是如何形成的。

　

可能有的故事是我自己编的也说不定，（众笑）因为记不起来只好编罗！（众笑）

我认为，我执的强弱跟从小的教育和父母的养育方式息息相关。在我大概四、五岁的记忆中，父母亲心中就盼着我长大而给予尽力的呵护，其他并不会想太多。换个角度来说，可能也给予了孩子傲慢的机会。只要一不如意就哭，父母亲马上要想办法安慰，为了让孩子高兴，给予各种他喜欢的东西，除此之外，并没有给予任何开导与解释。事实上，给予孩子关爱呵护是应该的，但我们却忽略了教导。

　

从孩子的角度来说，这样的呵护会让他觉得自己像个小皇帝，可以随心所欲。本来没有的傲慢也慢慢滋生了。如果父母给予孩子玩具与呵护的同时给予一些开导与解说的话，可能有些帮助。

　

我小时候我住在牧区，秋天到了，牧民都会宰杀牲畜。每次到了那个时候，看到恐怖的景象，我都会闷闷不乐，倒不是生起了什麽真实的慈悲心，只是因为一种恐惧与不忍，我会很不开心。也没什麽办法，只能躲在角落哭泣。看到那些动物不断挣扎，尤其我们牧区宰杀时不是用刀砍，而是绑住嘴鼻让动物闷死，我真的很想跑过去把绳子解开，但我当时个儿小，又害怕被踩死。所以只能眼睁睁的看着动物被杀，却帮不上任何忙。

　

但让我印象深刻的是，当时，我记得大人们对我说：「如果不杀的话，我们就没有食物。」这个解释让我突然体会到生命的无自主性，从现在对佛法的了解来说，即是因果业力的事实。本来我已经很难过了，一听到这个解释，让我哭的更伤心了。就像这样一段经历，我在那麽难过大哭的当下，由於大人们的解释而让我的体会与感受更加深了，心性也得以成长。因此一直到现在，我都忘不了那段经历。

　

因此我认为，父母在给予孩子照顾与关爱的同时，也要给予适当地的解释，让孩子知道为什麽这样做的原因。在我的成长经验里，这对我有莫大的帮助，相信对各位也应该有所助益。

　

另外，从修学佛法的角度来说，我们一直致力於断除我执，但是身为佛教徒的父母，却从小给予孩子我执的教育，这是不对的。因此，举个不太好的例子，就好像给予孩子鱼吃，还不如教孩子钓鱼的方法，这会带给孩子更深远的利益。身为一个修行者，不仅要以身作则，也要开导带领周围的人。

　

以上是附带提到的一些想法。接下来讲回到空性。所谓空性并不是什麽都没有。如果认为空性是什麽都没有了，即是违背因果的道理，那会很可怕的。

　

我记得自己八九岁时，有一天读经课，老师坐在我旁边。当时我还没学到慈悲或空性的深奥佛典，因此我并不是在思维空性，只是刚好经典谈到死亡的终结，这让我思维不已。首先我从人类的死亡想起，一切都终结，世界也没了，之後天界也没了，一直想下去，没过多久，我突然发觉什麽都没了，连眼前看到的一切都变得模糊。当时我非常恐惧，全身冒汗，坐立不安，只好跟老师报告说想休息一下，老师板着脸也答应了。我赶紧站起身走到外面的阳台透透气，吹吹风，这才让我安静下来。如果当时没有走出去，我可能会疯掉的。

　

我曾经跟一些老师、格西讲到这段经历，虽然他们认为这是接近空性一次很好的体验。但无论如何，我觉得很可怕。因此，如果认为空性是什麽都没有，这是会让人害怕的。平时得不到自己想要的就已经很痛苦了，如果说一切万物都消失没有了，那将会导致无比的恐惧与痛苦。

　

因此，对於空性的空要有正确的理解，同样，对於万显（万法）的显也要有正确的认识，随随便便妄下论断是不行的。因此，回到偈文来说，凡夫所无法理解的「虽见诸法无来去（空性），唯一勤行利众生（显现）」的显空不二义理，只有「胜上师及观自在」无二的圣者能够了知。圣者具有最胜的智慧与悲心，因此我们应该「恒以三门恭敬礼。」


由於时间关系，今天就讲到这里。中文的佛子行有唱颂的调子，但藏文没有，因此我上课前作了一个曲调。之前在房间练习的还不错，但来到这儿後，可能是在座有一些好嗓门儿的人吧！让我不敢唱了，连怎麽开始都忘了（众笑）。我们改成明天再唱。很有可能我们用唱的比我用说的更有加持呢！（众笑）（第一天下午课程结束）

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