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证悟的步骤有三：
了解、体验和证悟。
第一个步骤是理论性的理解，
来自研读经文。
这当然是必要的，但并不是很稳定。
它像一块布上的补丁，终究会脱落。
理论性的理解不够坚强，
无法让我们承受生命中的起起落落。
一旦面临困境，
任何理论性的理解都无法让我们克服它们。
禅定的体验像烟雾，终究要消逝。
如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，
我们必然会得到某些体验。
但是这一类的体验非常靠不住。
有人说：「奔向体验的禅修者，
就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，
会误入歧途。」
专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，
也会让我们看到某些成就的徵兆，
但是这一切只会增加期望和傲慢 －－
只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。
好的状况比坏的状况更难处理，
因为好的状况更令人分心。
如果我们得到一切所欲－－财富、舒适的房子、
衣服－－应该把它视为幻觉一般，
像是在梦中得到的财产，
而不要对它产生一种惯性的执着。
如果有人对我们生气，或者威胁我们，
我们反而比较容易修忍辱的禅定；
如果我们生病了，也比较容易面对。
这些都是造成痛苦的因，
而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。
所以说，从某个角度来看，
这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。
但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，
我们的心会毫无困难地接受那个状况。
就如同我们全身涂满了油，
执着很容易在无形中渗入我们心中；
它会变成我们意念的一部分。
当我们开始执着於有利的状况，
我们几乎会开始迷上自己的成就、
我们的名、我们的财富。
这是非常难去除的。
但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，
无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。
好的状况和坏的状况，即使来几千个，
都不会形成执着或排斥，
不会造成任何期待或怀疑。
经文这样形容，如果在他一边站着一个人，
拿着檀香扇子帮他煽风，
另一边站着一个人拿斧头准备砍他，
他不会较高兴有人帮他煽扇子，
也不会更恐惧有人要砍他。
这样的人，所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
顶果钦哲仁波切
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