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无始以来，每一个无尽生命都有父母。
所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。
每当想到这些曾经是我们父母的众生，
长久以来，无助的在轮回中流荡，
就像是迷了路的盲人一样，
我们不得不对他们生起极大的慈悲，
但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。
但是只要我们的心还深陷於执着的束缚，
就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，
最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。
因此，我们必须寻找一种方式，
让他们能够完全从痛苦中解脱。
而唯一的方式，就是踏上心灵之道，
先转化自己，然後我们才有能力转化他人。
慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，
不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。
而且应该在心中持续保持这种慈悲，
以作出正面的举动。
即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，
都应该加上一种希望，愿所有众生，
没有例外的，都能够得到利益。
过去时代伟大的老师们认为，
最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。
他们培养慈悲喜舍四无量心，
而由这四无量心中，帮助他人的能力，
就会毫不费力的自然现起。
因着对所有众生慈悲的动机，
我们应该在心中坚定的发愿，
为利益一切众生而证悟。
没有这个发心，我们的慈悲，
只不过是真正慈悲的仿制品。
据说：
「祈愿他人快乐－－
即使是想危害我们的人－－是完全快乐的泉源。」
当我们最後到达这个境界时，
对所有众生的慈悲就会自然现起，
完全无需造作。
非常重要的一点是：
我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，
知道我们清楚的看到，
平凡生命中的一切活动是多麽了无意义
且充满无谓的困扰。
众生在这艰困时代中退化的状况，
不免令我们撼动而悲伤，
而在心中生起一种强烈的决心，
要从娑婆世界中解脱出来。
如果这样的态度真正生根，
大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。
但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，
没有深深种植我心，我们的佛法修行，
就没有办法真正完整地发展。
所有生命都希望快乐，不希望痛苦。
我和他人之间的重大差别就是在数量上－－
我只有一个人，而他人无数。
所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，
我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。
真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。
这就是决心达成证悟的根基。
我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，
尤其应该希望那些我们认为是敌人，
以及对我们不好的能够快乐。
不然的话，空谈慈悲有什麽用？
顶果钦哲仁波切
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