日期:2010/01/25 07:30:04 喇嘛网 编辑部 报导
开示：咏给明珠多杰仁波切
摘录：《三乘杂志》
访问地点：加州雷格页（Leggett）让炯耶谢贡德（Rangjung Yeshe Gomde）佛学中心
翻译者：艾立克贝玛昆桑（Erik Pema Kunsang）
仁波切於1976年生於尼泊尔的努布里（Nubri）,诞生在西藏着名的大师家中，是噶举与宁玛传承皆闻名的上师。他从九岁起开始接受佛法的正规教育，跟随着他的父亲，也就是前一世的乌金祖古仁波切学习，地点在加德满都山谷山脚下，僻静的那吉寺（Nagi Gompa）。十三岁时，在他的上师泰锡度仁波切的指导下，明珠仁波切进入了西藏传统的三年三个月的闭关，整整三年又三个月，他生活与学习在几乎是完全寂静的环境里，在智慧林寺的一小间禅修关房中。後来他又进入了位於北印度的宗萨佛学院，及智慧林佛学院，完成了他正式的佛学教育，成为智慧林的闭关指导上师，并在印度、尼泊尔及北美弘扬佛法。
问：您自幼年起，就开始严谨的修持，对於这一点，请做一些开示？
答：我从十三岁开始做三年三个月的闭关，对此，我有很强的觉受，我很想向祖古萨杰（Tulku Saljey）仁波切（1910-1991，一位重要的噶举上师）学习，他当时年龄已经相当大，在智慧林寺，距离萨兰沙拉约几个小时。
问：十三岁前就开始这样严谨的修持是否很不寻常呢？
答：在印度，确实是如此，但在西藏则不然。对於闭关，最主要的决定因素不是年龄，而是决心。有了决心，接下来则须对修行的关键有所认识。当然，那时我还没有完成哲学上的训练，但我已学会了基本的仪轨与唱诵。
问：您身为一个在西藏之外接受教育的上师，请问这与您的上师们所受的教育有何不同？
答：我已尽己所能的接受传统的西藏教育。关於学习、内省，是我的理论教育的主要部分，我感觉这方面，现代教育与西藏时期的教育，没有什麽实质的差异。但是如果你拿我与前一世作比较，你将会发现他们会花二十年以上的时间在闭关之中，就像我的父亲与顶果钦哲（Dilgo Khyentse）仁波切（前世纪一位伟大的大圆满上师，他於70年代到美国弘扬藏传佛法）一样。我没有像他们一样做那麽长期的闭关，而且闭关的型式也不同。
譬如，我父亲至少有三年的时间，在一个地方做门贴封印的闭关，没有一个人进出。只有一个视窗递送食物，就是那样，那才是你们所谓闭关这个字真正的意义。我没有做那样的修持，所以我要说，传统与现在，对於理论的学习，并没有什麽差异，但对於实修的坚持程度，则有大大的不同。
问：身为新生代的上师之一，成长於西藏以外的地方，您是否有其他的经验，感觉上有别与您父亲那一代？
答：前一代所成长的环境，有数不尽的修行人追求证悟，环境气氛相当不同，在西藏，弟子们比较容易去拥抱佛法，坚持修行；在西藏文化以外的其他地方较不容易。譬如：问到关於前一世的问题，以及业果的问题，若是你所处的环境，曾有那麽多的上师，你亲见他的转世，又有人能将他们认证出来，并证实这个转世为真，那麽，你会很容易的就相信业力因果。
不过，这并不是表示我们不被允许去做探索，你可以自己去对法教做检视。佛陀自己也这麽说，当你们听闻我的教法的时候，你们应该和买黄金时做同样的事。首先，你必须检查它，你不要仅只接受我所说的表面价值，你们无需盲信，例如以科学方法检验它，将可引伸出广大的利益。例如，你可以用科学的方式去理解，研究止息、止、慈悲、乃至於认识烦恼，去观察透过佛法的修持，它们如何被改变、被转化（参见《科学与佛法》，出自《三乘杂志》2003年春季号）。当然，你也可以结合这两种方式：单纯的相信与科学方法去检验。佛法是毋庸置疑的，对於西方人，最好是先听解释，然後再透过自我检查而求证，一旦你自己能得到其味，你就会开始相信，你的修持也就会更进一步的深化。
仍然，透过虔诚追随佛法，完全正确。单纯的相信佛陀的教授是真理，而愿意追随。佛法中有一门叫精髓教授（心要、心法），这个法门是不需要细密检证的，你信你就能用。这和研读佛教哲学不同，佛教哲学要用世智聪明去研究它，否则你就不会真正知道它在哲学上如何立论，那就是颇费时费力的。但是在心要传承里，佛陀将最关键的法教浓缩为一些要点，以便学子了知与应用。实践这些，可以快速的进步与获得效果。就像是当你生病的时候，你需要吃药，你可以先研究这个药方，找出它的成分，是谁合成了这个药剂，价钱如何，如何制作等等。然後，你才服用此药。能这样做当然很好，只是颇费时间。另一种方式，则是你信任一生，你觉得那应该是有用的药，你服用它，这方法也很好，甚至较为迅速。两种方法，你的病都可以治疗。
问：许多西方人接触佛法，是因为佛法似乎很符合逻辑。无常，全然可以被觉受。无我，也有意义——人与事皆无自性，皆无不变的本质。我们都有苦，也是显而易见的。然後，在禅修中，上述这些感受的经验，较逻辑的实证，更让人信服。能否请您谈一谈实修的方面？
答：修行有两方面，第一是深入的理解，也就是用我们的智力，去找出什麽是正确的，什麽是不正确的。如果你知道如何用智力作分析，你就会发现佛法是真理。你会见到何者为真何者为假。你会发现“一切有为法”皆是“无常”的真理。若你真的很留心的话，你同时会发现，“我”是无自性的，一切事物究竟上是性空的。这种污染的状态——轮回状态——是痛苦的。这是事实，就是这样。
静下来，修持我们所谓的“止”，或是在禅修状态，置心一处，会有很好的品质，这也是事实。这是你可以确知何者为真何者为假的另一种方法，你也由此可以确信何者为实相。只是不断的分析思维，对於这类的证知经验，是没有帮助的。因为，分析思维的本身，已经破坏了“止”。你不可能用分析思维的方式，而对止的经验产生信心，那变成了一种自我破坏。当做“观”——见一切事物都是了了分明的经验——的禅修时也是一样的，如果你只是不断的用思维分析，你是不可能产生这种洞察的经验的。所以，不同的趣入法门是必需的。除了智性上的信任之外，你必需开展出经验上的相信。第一种的信任，必需要有助於第二种体会型信任的产生，才是好的。这种体会，必须透过个人在“止”方面的练习而获得，同时，要做“观”的修持，才能体悟空性。不是理论上的，而是经验上的。能开展出这样的信心，再佐以对众生的慈悲心与对觉悟者的虔敬心，就能引导你直达佛陀的觉悟状态，只是智性上的了解，是无法达到证悟的。以上是两种信任或理解的不同。
问：换言之，智性的了解，无法转化我们，但是体验则可以，是吗？
答：不仅是如此，若仅仅依赖智性，还会有危险。因为，即使在一开始的时候“了解”会让我们感到兴奋，乃至有所启发，但若不与实际的经验结合，那麽这个启发的愿力，就会渐渐消退，了悟的觉受也会消失。我们称之为智性的乾枯，最後，“了解”不过与“理论”同义。只是谈论它，而非真正体悟它，你甚至可能欺骗了自己。
有一谚语说，最坏的人可以被“佛法”治癒，但“佛学专家”则不能。一个大坏人，仍然可能透过修持佛法而被转化。但某人只是智性上的相信，他会变得不敏感，所以不会有什麽进境，法教也不能令他真正获益。
问：您的意思是说，修行的结果决定于修行的动机？
答：大哉问。佛陀说，一切相皆是因缘所生，完全依於我们的心念。修行的动机因人而异，不同的类别会导致不同的结果。让我这样解释，依佛法，器世间的一切所显，其真实，并非如我们所见的那样。易言之，我们所见的一切，皆是幻相。我们所见到的一切相——我们不能否认我们经验到一切相——的根源，是我们的心。我们是透过改变这个知觉心的态度，来转化我们所见的一切相。因此，态度和动机是最枢纽的关键，我们持守它、改变它，使它变得更好。
实修时，有三类型的动机，第一类我们称为心量较小的人，他们只想使自己更好。自己愿意做好事，做有意义的事。因此自己的境界可以提升，来生可以投胎到更好的地方，投生为一个幸运的人，或是投生於天界。以这样的发心去修行，此人确实可以达到来生为幸运儿或是天神的目的。第二类较高一层的动机，则是希望能获得自我的解脱，愿自己能从污染与轮回中解脱。以这样的发心做修行，此人也可以达成自污染中解脱，这种人属於中等的发心。最高层次的动机，是想获致真正的、完全的证悟，以利益无量的众生，自己期望能利益所有的众生。表面上做的修持可以是完全一样的，但背後的动机却有不同的三个类型。依照动机与发心的不同，会获致不同的——极大的差别——结果。因此，动机与发心，是最重要的。
在此，我所要强调的重点，是“心”的力量是很大的。心具有强大的能力，是心的作用，而生成如此大的不同结果，是心，是心的意志力所产生的动机，生成这一切的动力。一切唯心造，是心的放下，令一切变得祥和；是心的作用，允许焦虑、执着、害怕的产生。任何事，以一颗放松、轻巧的心去做，会有很不同的结果。过去，人们会以徒步的方式，由东藏走到位於中藏的拉萨，有些人希望很快就走到，他们会尽快的走，因此，他们可能会累倒或病倒，乃至放弃而折返。另一些人，以正常的速度走，他们会坐下来、休息一会，紮营过夜，度过美好的夜晚，隔天继续上路，如此，他们反而相当快的就抵达拉萨。西藏的谚语：“如果你赶路，你就到不了拉萨；如果你缓步走，你终会抵达。”
问：接下来，能否请您开示，如何才是适切的修行步伐，在精进与怠惰之间如何平衡？
答：好的。以修“止”为例，有两类典型的毛病，太松或太紧。但两者都可以不成问题，因为修止的方法，可以是有对向物或是无对向物。当你将注意力专注在对向物上的时候，有时你可能会太紧、太执着；这时你可以改变，做无对向物的修止，无专注物，让心处於静止的休息状态。在两类修止的方法之间替换，会让你有平衡感，不会觉得太松或太紧。不过，任何事有意义与否，取决於一开始你做此事的动机，再次的，结果反映了你的动机。你做禅修，目的在获得某种觉受，那麽在觉受不升起时，你会觉得它很平淡，或是感到无聊，乃至觉得失望。那样是误解了禅修的重点。总的说，修止的目的在对治散乱的注意力，注意力常常是分散的，总是从此事跳到彼事，制造无尽的混乱。“止”希望让此现象稍微做改变，透过安定我们的注意力而达到改变。修止的目的，不是要得到特殊的觉受，止的修持，在於我们的注意力安住於一处。
我倒要问你们一个问题，是什麽因素让你们觉得修行很困难？
（被访者答：我太目的取向了。希望能有成就，我丧失了平静的觉受，我感到很挫折，我想您可以说我是跑着去拉萨的人。）
仁波切：我想给你一点点建议，有一个方法在你禅修时可以应用。注意力不能持续的主要理由之一，是因为念头一个接着一个的升起，这是一开始修行时的障碍，刚开始的修持，是要保持心的觉性。或许，你有一个念头是，感到挫折，但不管是什麽样的念头，你学习钉住这个念头。今天早上的课，我教你们试着钉住一个有形的东西，那是一种帮助修止的法门；此处，钉住念头，也是一种帮助我们“止”的法门。不论是什麽念头——想要达到的目标或是任何念头——它成为你修持的助力，所以，不管是什麽念头，你只要保持着觉照:“我想去购物，我应该开车去，我应该先在银行前面停一下。”诸如此类的种种念头，钉住它，觉察它。
心的自性与你同在，没有任何一刻与你分离，不管你处在什麽样的念头或心灵状态下皆是如此，不论你感到生气、挫折、高兴，都一样与你同在。本然的觉性是一种觉悟的状态，当我们在污染状态时，觉性被阻塞了。因此，我们感到痛苦，然後，我们不再被世俗的欢乐所蛊惑，或许，我们开始想要修行。正因为这些痛与苦，我们开始想要修行。也因为痛与苦，我们获致证悟。所以，我们要视痛苦为老师，视它为我们愿力的源泉。进而尽一己之所能，朝觉醒与证悟之路前进。重要的不是我们现阶段的成就，而是我们的目标为何。
问：“出离”所扮演的角色，又是如何呢？
答：你可以说，修行使我们变得完美，此刻我们觉得不可能、很困难的事，当你在修行的道路上有所进步时，你可能觉得驾轻就熟。困难的事，变得愈来愈容易。事实上，没有任何事是不能熟练的。这只是练习多寡的问题罢了。
问：对於一个在家的修持者而言，如何解决过世俗生活与精进修持的两难？
答：你可以在情绪上来时做修持，你不需要跑到一个特定的地点才来观察这个情绪。修悲心也是一样的，你不论在任何地点，任何情境都可以修。当然，任何时间也可以修。努力地做的仁慈些，依次类推——你可以做这样的修持，而完全不必放弃你世俗的事业。只有一件事是大家都要做的，那就是不要伤害他人，这一点可不能延後再做。除此之外，一切可以如常，练习让自己的觉性愈来愈高，让自己愈来愈仁慈。那麽，很自然的，有些人——不是每一个人——就会想要多花一些时间来做禅修。不过，这并不表示，你为了修行，必须放弃一切。若有人能放下一切，这固然是很好。但有些人却想：“我要跟佛陀一样，放弃一切。”而丢弃一切东西，包括工作在内，及个人所拥有的一切东西。然後，可能三个月或六个月後，他们後悔了，他们不再修行了，这样就不好了。所以，我们应该循中庸之道，以一种和谐的方式，依个人的能力与毅力的程度做修持。
问：至於“闭关”呢？
答：不论就外在条件或内在条件而言，闭关都可以帮助我们的修持。通常，会带给我们麻烦的，是各种各样不同的情绪。情绪常伴随着三种因素而产生，一是想要得到该物而生烦恼，另一是错误的想法，第三则是不愿放弃某些负面的情绪。当这些因素出现时，个体就被束缚住了。闭关当中，我们比较容易与激起负面情绪的事物保持一段距离。如果你到一个很安静的地方，很自然的，你不会落入负面情绪当中，这是外在的闭关。内在的闭关，则是舍弃一切恶行，并且住在一个环境安静的地方，不汲汲营营去做很多事，避免交谈，这个称为内在的闭关。
但是，请你们要知道，当你在从事你的事业与工作时——在职场工作，累积或创造财富时，并不排斥你同时做如上的修持。你不要认为两者一定是互斥的，我们仍然可以将精神的修持，融入於日常生活中。
不论何时，不论我们在做何事，我们都要认识什麽是自然的，什麽是不造作的。无造作的境界很特别，保持自然是很特别的。这种自然，事实上是与我们同在的，不论在闭关或非闭关皆如此，差别只在於我们是否觉察到这个自然。如果你能够认得你的自然、你的本然，就足够了，够好了。就像牛在草原里排粪（众人笑），牛站在那里，在那里排粪，每天都排粪，非常自然，那已经足够了。