世出世法 本立道生
李炳南老居士讲述
新元讲席贡言
弟子钟清泉敬记
前言
缘起
释题
甲、志于道 中文义
甲一、谁能出不由户
甲二、格致诚正 修齐治平
甲三、德配天地
结语、众生在世间 不离世间觉
乙、发菩提心（梵语）
乙一、‘业道之别’——业指福德，道指证果
乙二、‘九界三惑’三只断尽
乙三、‘入重玄门’始断根本无明
丙、带业往生 乘愿再来
◎别途——净土法门三特别
◎‘带业往生’释题
带业往生附说
丙一、‘随眠无明’谓无明烦恼眠伏第八识中
丙二、立相住心
丙三、以果为因
丙四、莲胎断惑
丙五、二力横超
◎‘乘愿再来’释题
◎附语——净土宗为难信之法（三忍）
◎附语——净土宗为难信之法（六即佛）
前言
民国七十三年新春，雪庐老人李炳南老居士，在华严讲座开讲前，体察时节因缘，特制‘世出世法，本立道生’新表，作为新年贡言。开示莲友应当立住世出世法的道业根本，深信净土法门乃横超生死出苦捷径，不让‘消业往生’别异见解所迷惑。全部讲辞共有十九次，时间长达七个多月，期间曾因食用味精，四大微恙，停讲三月有余，病癒之後再续法缘。老人时寿九十有五，为法忘躯，殷切叮咛，谆谆教诲，一片婆心，令人感慕。
┌甲一、谁能出不由户─────────┐
│ （内）（外） │┌众生在世间
┌（甲）志於道──┼甲二、格致诚正修齐治平───────┼┴不离世间觉
│ 中文义 └甲三、德配天地───────────┘
│ （通）途 ┌乙一、‘业道之别’业指福德，道指证果───────┐
世出世法─┼（乙）发菩提──┼乙二、‘九界三惑’三只断尽────────────┼难
本立道生 │ 心梵语 └乙三、‘入重玄门’始断根本无明──────────┘
│ ┌丙一、‘随眠无明’谓无明烦恼眠伏第八识中─────┐
│ （别）途 ├丙二、‘立相住心’取报土报身忻厌等────────┤
└（丙）带业往生─┼丙三、‘以果为因’伏惑往生────────────┼易
乘愿再来 ├丙四、‘莲胎断惑’当生成就登岸──────────┤
└丙五、‘二力横超’────────────────┘
┌先离轮回而後证果
三别─┼不经次第横超三界
└不能自去如来接引
（附语）净宗为难信之法，惟佛为‘世间解’独知其义。
（1）仁王经‘三贤十圣忍中行，唯佛一人能尽原’。
（2）起信论‘三细’一无明业相，即真心之初动。二能见相。三所见相。一为体，二、三为用。体用不离，一时具三相。
（3）阿赖耶多名，见唯识论及了义灯。‘种子识’、‘根本识’等。
缘起
今天是今年开春第一次讲经，先给诸位谈谈话，为什麽先谈话呢？因为华严经这几次是按文理一句一句讲，注重佛理的讲解，很费力。华严经讲了十三年，八十华严还讲不到一半，若一年讲一本，也要十年之久，讲经的人现在已经九十多岁了，不要说再活十年，十天也不敢保险。所以先不讲经，先将华严经的用意在什麽地方，总合起来简单扼要地说。懂得这张表的用意，以後讲经讲得长，讲得短，都没关系，因为大家都已有所得了。这是讲这张表的用意之一。
再者也是因缘所致，自古以来，各宗不论禅宗、净土宗、律宗、密宗等重实修的宗派，或天台、唯识、三论、华严等研究教理的宗派，对净土宗没有人敢多说话的，现在却有人出来要改净土经典。使全台湾甚至海外学佛修净土的人都起了疑惑，信心受到很大的扰乱，这是自古所没有的事。从前讲华严只讲个大意，被他们一闹，华严必得一句一句讲。而真如回向讲完後，讲到微细智，只有佛才能称做‘世间解’，解得很细，除佛以外，等觉菩萨也够不上。因此现在先介绍净土宗的要义，以後讲经就不必一句一句讲，只要讲个大意就可以了。这是讲这张表的用意之二。
这几年来大家不甚研究佛理，也不得不详细讲，免得大家看经生出误会。但是若只讲解，大家听了不能证果，证果全在实行，我个人修行不好，所以我得竭力地注重实行。若不实行，人的寿命不知何时就完了，那时，修行若无成就即非常可惜了，修行能证道，有个成绩，是很重要的事情。
证了道，什麽事情都解决了，但是，道有内道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁门左道，一点也无用处。内道是佛法的心内求道，佛经称为内学，而孔子之学也是内学，怎麽个‘内’法呢？这‘内’是指研究本性的。唯有佛经彻底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道与佛法之道一样，学之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。这是讲这张表的用意之三。
说到证道，证的同是内道，但是，道的讲解，或是自己修行，则有浅有深有难有易。浅的不彻底不究竟，深的才究竟，而学道必须求深的。一般来说，深的比较难，浅的比较容易，但是浅的多不彻底。要能学到深的，则全在圣人的善巧方便。佛知道大多数众生只能学浅学易，不能学深学难，所以就变了一个很特别的办法。这个特别法一般人不能了解，惟有佛了解，这个特别法门又深又容易，道理虽然深却很容易学。
今天这个表若了解了，以後遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至於走错路。
在此再申明一次，本人讲经没有自己的意思，心中没有学问，那敢有自己的意思呢？凡是所讲的皆是古圣先贤在经典上说的，本人只是当个录音带介绍给各位而已，我不妄作聪明，所说的话都是圣言量，我们要随顺圣言量。
本人来台湾至今已三十多年，开始就是儒佛并重。当初一来就办‘国文补习班’讲中国文化，同时也讲佛经，三十年前如此，三十年後的今天也是如此，别处存有门户之见，很少这样干的。若把今天这个表看明白，讲得清楚，就不再会有门户之见了。
释题：世出世法 本立道生
这张表的题目是‘世出世法，本立道生’世是世间法，出世是出世间法，三界以内谓之世间，三界以外谓之出世间，这两种法门其实是一个法门。这点或许大家就不相信了，以为出世法是出世法，世间法是世间法，‘儒佛相同’佛没这麽讲啊！孔子也没有这麽说啊！心存门户之见的人才会把儒佛强迫分开讲。表面上看，世间法有六道轮回，众生头出头没，千千年万万岁在六道中轮转，好像在海水中，有时候头露出来，忽然一个大浪打来又沉下去。出世法是到达涅盘彼岸，出了苦海，离开了三界，出了世间，不再头出头没了。表面看世间法和出世间法有此不同，实在讲，世出世法其实是一个法门，只不过是有深浅之别而已。
怎麽说是一个法门呢？你要是觉悟证了道，就是一个法门，不觉悟，迷惑颠倒，就认为是两个法门、三个法门，所以全在悟道不悟道而已。‘道’孔子讲，佛也讲，讲得有深有浅而已。今年同修们第一步先把心定在道上，紮住根本，紮住根以後所学才能结果，否则，心不在道上，你学上十万年也没用处，所以说‘本立道生’。这句话是孔子说的，紮住根以後，道就能往外生长，若无根本，如花瓶中插的花，虽然好看，但不久长。没根本，生不出道理来。
表下分甲、乙、丙三项，甲项是世间法，乙、丙两项是出世间法。原来世法出世法是不分的，但是为了讲说明白，分成两项，最後再合起来说。
甲、志于道 中文义
世间法是以谁为主呢？全球皆没有懂得的，只有中国人懂。中国自开天开地以来，代代圣人相传，传到孔子，孔子谓之‘集大成’，孔子把尧舜禹汤文武周公全部的道集合起来，谓之集大成，故尊称为‘大成至圣先师孔子’。世间法当以孔子为主体，真正要提倡中国文化，就离不开孔子。提倡孔子的道并不是贴标语、喊口号作宣传，那没用处。国家现在正提倡中国文化，南洋也提倡中国文化，提倡尽管提倡，但是很难行得通。中国文化汪洋无边，四库全书很多，要从那一部下手呢？总得要找几句简要详明的话来代表中国文化。
‘志于道，据於德，依于仁，游於艺。’这是孔子一生治学的要领，也是中国文化的纲领。
‘志于道’，心安在一处，不向别处走叫‘志’，心安在‘道’上，道以外不安，‘道’就是本性。可惜现在与从前的科场提倡中国文化，都是在学作文章，学道者有几人？光作些文章有什麽用，探究什麽叫‘道’这才重要。
‘据於德’德是本性中的一种能力，内心根据本性，不离开本性，就是据於德。
‘依於仁’，仁是对大家都要爱护，依是倚靠，由此而起的意思。在外头对待别人，往外用的时候，一切都要依仁而起，所作一切都要爱护人不伤害人。
‘游於艺’，艺是一切技术才能，游是深潜其中，不一而足，多才多艺能为众生谋福利。
这四句话，包括二十四史，简要不罗嗦。‘志于道’‘据於德’是体，‘依于仁’‘游於艺’是用，有体有用，清楚详明。诸位或许会疑惑，我们是来学佛的，你讲中国文化干什麽呢？其实中国文化和佛学原来是一个，不可分开，不懂中国文化而学佛的这些人，皆不像样子。孔子表明自己以‘道’为第一，佛学也是以‘道’为根本。
甲一、谁能出不由户
论语中孔子说：‘谁能出不由户？何莫由斯道也？’人要走路都得从门户进出，那一个人出去不从门户呢？既然人人出入必经门户，则人人应当学道，大事小事离开道就乱了，所以谁也离不开道，‘道也者不可须臾离也’，一弹指的工夫也不能离开道。‘可离非道也’要是离开道，就不是有道之人了，这与佛家的‘净念相继’有何不同？讲中国文化的人没有这样讲的，他们把儒佛一刀劈成两半，所以都讲不通。我这种讲法，他们听了不顺耳，我是儒佛双修的人，我就按照我的讲法。孔子自己就是‘志於道，据於德，依于仁，游於艺’的人，孔门弟子观察孔子就是如此。现在研究中国文化的，对孔子这套不懂，学佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中国文化，却不知道中国文化是什麽，不是说空话嘛！
论语中孔子述说自己的修学历程：‘吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’孔子三十岁就立住志向，心不摇动了，我今年九十五岁了，心还摇动呢！这有什麽用处呢？孔子四十而不惑，不惑是断惑了，我们断了惑吗？有人自以为是‘老修行’，试问，你的见惑断了几品？思惑断了几品？一品都还未断，吹什麽大气。孔子五十而知天命，中庸云：‘天命之谓性，率性之谓道’天命即是本性，能率性即明心见性了。小乘人尚未真正见到本性，大乘才见到究竟的本性，知天命其实就是大乘法。孔子六十耳顺，所有一切世间法皆能融合贯通，绝不会矛盾，一切皆顺，如华严经的理事无碍，随缘不变，不变随缘。孔子七十从心所欲不踰矩，心想干什麽就干什麽，自在如意，但规矩一点也错不了，这已经达到中道——空、假、中圆融一体的境界了。
孔子的境界，不敢说已到佛的境界，可是已到等觉菩萨的境界了。现在讲中国文化的人，怎能懂孔子这种境界。学佛的人和孔子比一比，又学成那一条了呢？三十而立了吗？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈学愈坏。
（内） （外）
甲二、格致诚正 修齐治平
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八目是出自礼记大学篇，宋儒朱熹解释得乱七八糟，愈讲愈糊涂，今天将它分析出来。这八条分内外，有体有用。体是本体，用是从体所起之用。内是本体，外是作用，儒家世间法也是有体有用。佛法明心见性是内里的功夫，广度众生，作种种善，是外边的功德，这就是善根福德，正助双修。学佛成天在家打坐，什麽事也不作，那是小乘法，佛所谓的焦芽败种，佛法所不取的，必得为众生办事。
这八个字是八桩事，今依汉人的注解。格物的‘格’是‘来’的意思，诗经云：‘神之格思’祭祀时神来了。吾人本性如如不动，忽然间动了，一动就是来了。致知，‘知’是觉知的意思，心动时立刻察觉知道，不怕念起，就怕觉迟，只要一觉悟，就了不得了。我们一般人是念起不觉，动了念头也浑然不觉，致知的工夫是念头一动就知道了。知道了还得要赶紧观察它，看它动的是对还是不对，是正还是不正，再仔细去考察，别叫它来回跑，这叫‘诚意’。诚是忠诚，一点假也没有，在儒家中庸云：‘诚者，天之道也’，天很忠诚，一点都不做假。吾人坏就坏在意识乱七八糟，喜欢打坏主意，意识一诚，心就正了，这是内里的功夫。
内里格物、致知、诚意、正心，再向外起作用，第一步要‘修身’，身三业不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌。凡是坏事一点都不许做，身修到这个样子，才能‘齐家’整齐家庭。自己若是乱七八糟的人，不干一点好事，在家里要管谁？只是多出些太保子弟，所以自身没有毛病才能齐家。政府提倡‘齐家报国’，现在谁齐家了？齐了家再往外当国家的公务员，才能乾乾净净地拿出良心来给百姓办事，才可以‘治国’。身不修、家不齐，出来当公务员也是图贿，扰乱天下。把国家治埋得整整齐齐安定以後，别国的人看见你这国家整齐安定，再去‘平天下’治理别的国家。自己的国家都乱七八糟，还能去治理别人的国家吗？人家肯听吗？修身、齐家、治国、平天下这是对外的功夫。
这样看来，我们学佛学孔子对社会有没有好处呢？学佛学孔子真正学好了，员警也省力气。
甲三、德配天地
内外都做到了，就是‘诚’。中庸云：‘诚者，天之道也，诚之者，人之道也。’诚就能知道自己的本性，所谓‘至诚之道，可以先知’，只要有至诚之心，不必抽签算卦，也可以未卜先知。有人说：我为什麽不能预知未来？不知，是因为你的心作假，心诚了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道万物的性了。能知天地人的性，就可以‘德配天地’。曲阜孔圣人的牌坊上就有‘道冠古今，德侔天地’。天地无私，都是为了利益众生，但是天地还是有办不到的。天地人合称‘三才’，人在中间，顶天立地，替天地办事，才可以称作‘人才’。若能做到格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，德就可以与天地合起来，谓之‘三才’，这时自己的德性与天地的德性一样。
结语、众生在世间 不离世间觉
学佛要度化众生，上那里度化呢？众生在那里？‘众生在世间’度众生要到世间来度，离开世间那里有众生？所以世间法和出世间法是一桩事情啊！佛法有五乘方便解脱——人、天、声闻、缘觉、菩萨，然後成佛，成佛要从人道、天道入手。六祖坛经云：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角。’世间的人都是迷惑颠倒，你看这些人迷惑颠倒，你才能觉悟。离开世间空空洞洞的，要觉悟个什麽？离开世间觅菩提，就好比想找一只头上有角的兔子，兔子不长角，离开世法不能度众生。成佛成罗汉都要在世间成就，故云：‘不离世间觉’。佛到人间成就，所以人是根本，故云：人身难得。
我们在台中先提倡念孔子书，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道难，所谓‘富贵学道难’，人道有苦有乐才能修行。中国的圣人，你看他们是念书的人，他们就只是念书人，你尊他们为佛菩萨来的应身，他就是佛菩萨的应身，为什麽呢？观世音菩萨三十二应身，应以何身得度者，即现何身而为说法，也变男的，也变女的，也变老的，也变少的，也变文的，也变武的，中国像孔子这些圣人，都是佛菩萨变化的应身，是来帮我们的忙。
我们学了几天佛，世间的事故人情天理一概不懂，对社会有何利益呢？学佛要先求人道，人道站得住脚，学佛才可以成功。自古以来没有坏人成佛的，曹操、王莽、秦桧这些坏人，有谁听说他们成了曹操佛，王莽佛，秦桧佛的？所以请大家先得保存人格。
今年我们学佛要注重实行，若无实行，讲多少也无用处。实行必先劄住根本，一棵树有了根本，才能发生枝干花果，立不住根本，永远不能成功。
佛法要令众生觉悟，六道众生中，人道比较容易觉悟，佛说五乘法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘中，以人乘为本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世间，不离世间觉，学佛者应当把人道修成，学佛才能成功。
六道轮回，在三界来回投胎，苦不堪言，出了三界就无轮回之苦，可是要出三界，任何学说都办不到，唯有佛法才能彻底出离。世间法、出世间法，学佛者都要学，而现在学世间法，正是预备将来能离开三界轮回。佛在娑婆世界说法四十九年，千言万语都是叫众生不在三界里轮转，我们在台中三十几年来讲经不断，所说不过九牛一毛而已。说过了世间法，诸位应当‘志於道’，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，学佛不会有结果。接着来讲出世间法。
佛说了四十九年的出世间法，道理非常复杂，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是从实际上说的，小乘法则是方便权说，我们在此讲华严经，此经是大乘经，我们所修的净土法门也是大乘法门，所以今天专讲大乘法门。
（通）途
乙、发菩提心（梵语）
发菩提心，菩提二字是梵语，‘发菩提心’与‘志於道’是一个意思。佛法要求‘明心见性’，真如本性不动，一动就叫心，志於道的人，心一动就定在道上，而我们的心一动就是乱七八糟，不知上那儿去了。心往那里去，就落什麽影子，在心田就种下一颗种子。如此，永远都将在六道中轮回，心就是这麽坏。
不动心须要很大的功夫，心会动大半是由外头的境界所勾牵的，如蜡烛，有道的人看见它，不着蜡烛相，心不被它勾牵，因为心在道上的人，心不动啊！尽管看，尽管听，心头如如不动，没有关系。但是普通人看见什麽东西，心就跑到那上头去，心就被它勾引去了。孟子‘四十不动心’练了四十年的功夫，可以不动心了。孔子‘四十而不惑’动心就迷惑，不动心就不迷惑。但是，在这里所说的是教大家动心，有人会疑惑，心叫它不动才好啊！你怎麽叫它动呢？事实上，不动很难，所以要叫它动。‘发菩提心’的‘发’当发动讲，心动之先，我们要叫它动得有个目标，叫心上那里去。不让心支配我，而是我支配心。至於叫心发动上那儿呢？即是要发菩提心。
‘菩提’是梵语，与中国的‘道’字是同义，中国叫‘志於道’，佛法名为‘发菩提心’，所以佛法就是世间法，世间法就是佛法。说说很容易，真正要做可不容易了，不叫心动很难，心一动就叫它到菩提也很难，所以动或不动都很困难。修行人先学叫他动心，由我支配心，不叫心支配我。修习成功以後，心就不动了。普通法门都是如此，想要明心见性，脱开六道轮回，这是根本的解决办法，学佛人要先懂普通法门，再学特别法门，不懂普通法门，如何懂得特别法门的特别？
乙一、‘业道之别’——业指福德，道指证果
这是大乘起信论上说的，凡一动作就叫‘业’，如我拿纸，有这个动作就是业，纸不动它，没有造作，无所谓业。不管拿了以後有没有看，只要一有动作就是造业了。‘道’就是志於道的道，学佛人，这两个字必得要会讲，为什麽叫‘十善业道经’，说‘十善业经’也可以，说‘十善道经’也可以，为什麽头上安头呢？结集佛经的人并没有头上安头，是我们讲错了。
任何众生皆有‘道’，道也者不可须臾离也，可分离开就不算道了，人人皆有道，无法分离。儒家大学首句云：‘大学之道’，中庸首句云：‘天命之谓性’。道离不开，业也是如此，众生入胎、出胎都有动作，都是业，修行也是业，死了还是有业，无论做什麽事都有业，也是须臾不可离开，道与业永远连带着。
以前的人懂得‘业’与‘道’的道理，到了末法时期，大家就不懂了，才有人出来提倡‘消业往生’，闹得天下大乱。消业也是往生，带业也是往生，这讲起来很麻烦。成佛以後才没有‘业’，没有‘道’。没有‘业’还好，怎麽‘道’也没有了？说这个就是谈玄说妙了，心就是业，心就是道，心就是佛，既然‘真如’是无我无自性的，那‘佛’、‘道’、‘业’也都是毕竟空的。华严经的十回向品说了一百个真如，才谈到微细智，有微细的智慧才能了解业与道，在大乘起信论三细六粗有提到这个道理。末法时期，大家对佛法相应不理，你不懂，我也不懂，互相斗诤，所作文章和佛经所说出入很多，真是‘扰乱天下有余，救度众生不足’。
业与道不是一桩事情，大家都念过这两个字，却不关心，查经，查上五百年也是睁眼瞎子，有什麽用处呢？阿弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘’，善根与福德，一个是因，一个是缘，因是原因，缘是缘分，还没有说果。善根与福德是两回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要‘正助双修’。正助二者，如鸟之双翼，一正一助才可以往前飞。表上说：‘业指福德，道指证果。’证果是正，福德是助，念佛的正功夫可以横出三界，证三不退，福德则是帮助正功夫成就的助缘。
乙二、‘九界三惑’三只断尽
学佛应度化众生，将六道苦海头出头没受苦众生拉出来。众生有九法界——菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，若加上‘佛’就是十法界。我们的世界叫器世间，动物叫有情世间。世界、世间的世是指三十年，三十年一变，有过去、现在、未来，皆有变化，皆不长久。十法界中的佛法界就另当别论了，唯有成了佛才一切圆满，即使证到等觉菩萨仍未圆满，还是带业。
九法界中的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱是界内六道，声闻、缘觉、菩萨是出了三界的界外众生，到菩萨也还要求解脱。菩萨叫‘觉有情’，有情指有情识，情识俗名灵魂，我们都是被灵魂支配，自己作不了主，可是我们不能叫‘觉有情’。菩萨觉悟，但没有完全觉悟，所以‘觉’下加上‘有情’，仍然有情识，必得成佛转识成智，才算真正的解脱。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有业。
三界众生要断见思惑才能了脱分段生死，三界以外的三乘若未断尽尘沙惑，就无法完全了解佛经的道理，对世间的法理也模模糊糊，到成佛才叫‘世间解’。学佛修行先断见思惑，再断尘沙惑，最後还要断除根本无明惑，根本无明即使菩萨也不懂得。
要断这三惑，最少得三大阿僧只劫，修十住、十行、十回向这三阶段要经过一大阿僧只劫。从初地欢喜地到第七远行地又要一大阿僧只劫。以下谈第八地，要先解释一下：业有善业、恶业、无记业。若菩萨寂而不能照，就是掉入涅盘坑，这一关是大毛病，糟透了，所以过了第七地，无记反而是坏。登上第八地不动地，寂寂惺惺，寂照双融就成功了，这一地是阿鞞跋致不退转，就是一切自由自在的观自在菩萨。但是仍有根本无明，所以从第八地起，又要经过一大阿僧只劫的修行，登上第九、第十地，然後修到等觉菩萨，最後是妙觉，三惑俱断，业尽情空，住在常寂光土，成就佛的境界。
第八地不动地菩萨仍然不懂根本无明，还是有惑业苦，阿弥陀经云：‘众生生者皆是阿鞞跋致’只要生到极乐世界就可以不退转，但是净土宗的不退转不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是‘处不退’。众生往生到此，都有根本无明惑，所以说是‘带业往生’。
乙三、‘入重玄门’始断根本无明
根本无明惑要如何断呢？要到妙觉入重玄门修行到了圆满才断尽。
‘玄’是指法门很玄妙、很难懂，从十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，经过了无数玄妙的法门。但是还不行，成佛得用另一种法子，须乘愿再来，变成人，经过‘八相成道’，像释迦牟尼佛从降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮，最後入涅盘，什麽罪、什麽苦，带着业重受一遍，最後才断尽根本无明惑。
由此可见，以普通法门要成就圆满的佛果，真是不容易，幸好，还有成佛的特别法门。
（别）途
丙、带业往生 乘愿再来
这张表为何分成三段呢？头一段专说世间法，第二段是说出世法，第三段是说净土宗。有人说：‘那就单讲第三段就好啦！何必还要讲前面的呢？’那可不行，这三段皆有连带关系。诸位来这里是要听文章呢？还是想来求道呢？若是学文章，你学会讲了，还是不了生死，仍然在六道轮回，有什麽用处呢？学了佛是不是就生死解脱了呢？学佛的人很多，但是一千个学佛的人也找不出一个成就的，都是因为退转，而退转的原因很多，所以大家必得学‘本立道生’注重修道，道不修证不了道。古德说：‘公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。’全在各人修啊！所以古人说：‘师父领进门，修行在各人。’修不修全在你自己，释迦牟尼佛的学生很多，也不是人人都证了果位的。
讲这张表，就是要大家修道，‘道’容易修吗？容易修，也不容易修，说容易有容易之法，说难就有难之法。自古以来，除了释迦牟尼佛之外，找不出一个成佛的，这不就是很难嘛！而到了现在，要成个‘人’，还不容易罗！
只要是众生就有‘性’，本性迷了，就是六道众生，觉悟了就是佛，众生是全部都迷。修道的人，有觉了一半的，有全部觉的，全部觉的却很少。正因为众生自己觉不了，所以才有第三个办法，叫‘二力’法门，自己出一半力量，加上佛的一半力量，两个力量合起来。‘二力法门’没有自己这一半力量不行，没有佛那一半力量也不行。其实这两种力量，你的本性里都有。
‘道’好比种子，种子下地，生根以後就可以发芽往外生长，生出树干、树枝，然後才开花结果。若只知道花好香，果好吃，树身可做材料，而埋在土里的树根，人都看不见，就很少人要了，这叫‘舍本务末’。不要根本，只喜欢花瓶插的花，瓶花虽然美丽，但是三两天就枯萎了。这张讲表，是帮助大家自根本上入手，先培养根，根深就能茂盛，树干自然壮硕，树干好就能开花，开花以後才能结果。这张讲表如果听明白了，以後就可自己修，不会觉得：‘唉！我力量不足。’自己修道的力量不足，还有佛的力量可以帮你的忙。除了净土宗，学其他宗派没有帮忙的，全凭一己之力去修。
净土宗的二力关系，譬如一个人，一刀从中间劈开，只有二半身子，单腿单手，不能说话，什麽都不中用。若把两半合起来，才是完整可用的人，这叫‘二力’。二力又如比翼鸟、比目鱼的两翼两眼，去掉那一半都不能成功。
二力法门是特别的法门，佛教人的法门有普通和特别两种法门。普通法门有五种——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。当中又有小乘、大乘之别。大乘法又有成贤成圣的不同。如果细分就说不清了，那真是所谓的‘佛法无边’，或是华严经讲的‘无尽藏’了。修行五乘佛法都很麻烦，净土法门是八万四千普通法门以外的特别法门，特别简单，特别容易成功，如何特别呢？特别之处，即使等觉菩萨也说不明白，唯佛一人才能说得明白，我只是介绍而已。
佛法的普通修学方法都要经过信、解、行、证四个阶段。在家坐着什麽也不干，很特别，但是什麽也不成功。又学佛的人可分四众——比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众。在家二众都是受了三皈、有修行的居士。至於没有皈依又不懂佛法，只是在家里信佛，不反对佛法的人，不能算是‘居士’，在中国叫做‘信士’。上寺庙烧香、磕头、不懂佛理的人，那些人就是信士。四众之中，不论是修普通法门或是修特别法门，都得干，信士则不干，干什麽呢？有两条，一是了解佛法，二是实行佛法。当了‘居士’想要证得佛果，必得解，必得行。学普通法门不论那一宗派都需解行并重，净土念佛特别法门，解行很浅也能成功，若了解了却不肯实行，那等於不知道。若肯照着佛讲的话做，就等於知道了。
修净土法门也得随分解，凡夫学佛先要了解‘三十七助道品’并如法实行，三十七道品分七类科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。阿弥陀经说，其国有众鸟演法，演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。为什麽没有提到四念住、四正勤、四神足呢？这另有含义，在往生极乐世界之前，必须先知道这三科，尤其是想要往生的学佛居士，最少得了解‘四念住’，否则挂个居士的招牌，只得虚名有什麽用处？
阿弥陀经云：‘是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’念佛念至一心不乱，临命终时，见到阿弥陀佛来了，若‘心不颠倒’，即得往生。这时，心若颠倒就去不了。心怎麽会颠倒呢？凡夫人人都有颠倒病，没有一个不患颠倒病的。控制不住才会颠倒，若事先了解四念住就不会颠倒。
所谓颠倒是没这回事，偏偏认为有，譬如蜡烛火熄灭了，却想拿一把扇子去点火，当然点不着，可是你偏要如此颠倒。而凡夫有那些颠倒呢？佛说：‘万法无常’，天地也不能常久，谁能长生不死呢？但是，那一个人心里存着「无常’的观念呢？凡夫心里都是存着「常见’，这是第一种颠倒。
佛说‘世间是苦’，众生在世间生死轮回都是在受苦，凡夫却以为是享福、是快乐，所以每一个人整天都在找快乐，尽干一些伤天害理，损人利己的事情，都是在为自己寻快乐。所追求的事原本没快乐，都是在造罪，将来又会受苦。认苦为乐是第二种颠倒。
身体是四大、五蕴假合而成，谁能作主？是身体作主呢？还是攀缘思虑的心作主呢？例如我在这里讲经，是手讲经、眼讲经、还是嘴讲经？是谁作主，那一个是我本人呢？我只是杂凑起来的一个东西。一个团体也是如此，大家集合起来才能起作用，团体散开，就起不了作用。身体上没有一样是我的，凡夫却死执此身为我，这是第三种颠倒。
身体这个东西是一个臭皮囊，活着就肮脏得不得了，死後更是臭秽不堪，没下生前，在母亲胎胞也是浑浊不净。但是，凡夫却以秽为净，这是第四种颠倒。
佛说‘四念住’，教众生去除‘常、乐、我、净’四种颠倒。四念住是——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。观是观察，众生要念念‘观身不净’，观察身体肮脏不乾净，吃的东西也不乾净，有农药、有小虫，肚子就是虫的坟墓。‘观受是苦’，观世间的苦、乐、忧、喜等感受，无不是苦，没有一件是享乐的事。‘观心无常’，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。‘观法无我’，万法找不出一个能够常一不变的主宰。跟任何人说要‘观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我’，他就不高兴，他认为是‘常、乐、我、净’，这就是颠倒啊！
颠倒的病不除，临命终时，就难以往生，修净土法门的人必得先去除这‘四颠倒’，才有往生的希望。若心里时常存着这四颠倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，临命终时，感应佛来接引，这时若还以为这个世间是常、乐、我、净，不愿去极乐净土，有此颠倒，佛立刻就走，你还能往生吗？
了解‘四念住’以後，还得修行。学净土法门必须修善根福德，阿弥陀经说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，众生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我们的心性如三十日的月亮，一团黑，没有明，糊里糊涂。修行就是要‘明心见性’，普通法门要断惑才能明心见性，极不容易，特别法门有佛的力量，就很容易。特别法门的正功夫是种善根，在心性上紮住根本。种上善根还得有助缘，助缘好比空气、浇水、下肥等等，善根才能往上长，这叫‘正助双修’。
修净土法门念‘阿弥陀佛’，种的就是最大的善根种子。行六度可得大福德，可是现在我们办不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根紮稳以後，若没有五戒十善的助缘，等於没有浇水一般，根也长不出枝干花叶。修特别法门尚且要如此，修普通法门更是非做到不可。可是普通法门修五戒十善，仅得人天小果而已，对於五戒十善，我们只是叫得出名字，懂得千分之一而已，讲也讲不明白。例如‘十善业道经’业是什麽？道是什麽？业有善业、恶业、无记业，一切造作都是业力。我们刚学佛的时要‘诸恶莫作，众善奉行’，再进一步要‘不思恶’。‘不思恶’已经很好了，还得‘不思善’。也没善也没恶，没‘业’了，才是明心见性，完全合乎‘道’。
佛法无边很难‘解’，所以净土宗用‘信、愿、行’特别的方法成就，这是别的宗派所没有的。别的宗派用‘信、解、行、证’，这叫‘四满成佛’，信、解、行、证任何一个字圆满就成佛了，信满了也成佛，解满了也成佛，行满了就成佛，最彻底的是‘证’。这四种佛都不一样，有藏、通、别、圆之别。信是信一切法原来都是不生不灭，所谓‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’信了必得要解，解了还得实行，但是净土宗的‘信’和这个不一样。
‘常、乐、我、净’在未成佛前，是众生的四颠倒，成佛後就是四净德，这是最好的道德。到了第八地菩萨以上，若说没有常、乐、我、净，那就是说梦话。因为修行到八地菩萨位，渐渐就有常、乐、我、净了，成佛以後，常、乐、我、净才是真正完全圆满。极乐世界就叫‘四德乐邦’，阿弥陀经云：‘彼土无有众苦，但受诸乐。’所以修特别法门生到极乐世界，就和佛一样具有‘常、乐、我、净’四净德，这不是很特别吗？净土特别法门有三种特别。
◎别途——净土法门三特别
┌轮回即‘业’┐
┌先离轮回而後证果┤ ├不曰证果而曰往生
│ └不生即‘果’┘
净土│ ┌超有‘升’意┐ ┌超‘未尽’曰升┐┌‘竖’须次第
法门┼不经次第横超三界┤ ├三界有多层┤ ├┤
│ └超有‘出’意┘ └超‘已尽’曰出┘└‘横’仅一次
│ ┌自去是独力┐┌自力是‘普通’┐ 二力 ┌诸佛菩萨各具神通
└不能自去如来接引┤ ├┤ ├─种种─┼通力大小不同仅能救苦灾难
└接引是二力┘└二力是‘特别’┘ └解脱生死惟独弥陀
带业往生，这一段，专谈净土法门。前两段所说的世间法、出世间法都是普通法门。佛教的八万四千法门，皆是普通法门，必须按部就班的修证，净土宗带业往生却是‘别’，别就是特别，与别的法门不一样，净土宗怎麽特别呢？这并不是我的学问可以讲得出来，必须有八地菩萨的智慧学问才可以讲，八地菩萨以下，任何人都是一知半解讲不清楚，在此只归纳说‘三别’，不能详细讲。
诸位修净土宗多少年了，净土宗看似容易，实在是难懂，若不懂佛经三藏的佛理，这也听不进去，诸位对此若能知道一个大概，看经就不敢再动手改经了。
（一）先离轮回 而後证果
‘先离轮回，而後证果’是净土法门第一种特别。
轮回是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中来来回回，轮转不停，这‘轮回’太苦了，如果能不再轮回就不苦了，怎样才可以不轮回呢？必得修行证果，才可以永断生死轮回。佛法修行证的果位有大有小，最小的是阿罗汉，再来是缘觉，这是小乘不究竟的果位，再往上为菩萨，菩萨又可分五十二阶段，最後最圆满的就是佛果。能证到最小的果位，就大不容易，但只要证了果，自然就不再轮回，不证果就非轮回不可。今日之下，诸位都未证果啊！未来的前途就渺茫极了。
净土宗的特别处是先离轮回而後才证果，这便宜不便宜，特别不特别？诸位去查三藏十二部，除了净土宗，没有一个法门可以不证果能离六道轮回的。这个特别处，谁也不信，学佛愈多年愈不信，所以，释迦牟尼佛称之为‘难信之法’。有人以为没这个道理啊！这好像原来是要吃了饭才饱的，这却是先饱了再吃饭，不吃饭先饱，没这个道理啊！但是，净土宗的先离轮回而後证果，就是不吃饭先饱，这就是特别之处。
众生在六道里为什麽会轮回呢？为什麽生了死，死了生呢？这都由於自己造作的业力。业有若干种，有善业，有恶业，有无记业，什麽业结什麽果，造什麽业，入什麽轮回，轮回就是业力使然。而咱们没有一个人不造业，谁不造业？佛也造业，这不是胡说八道，有经为证，经上有什麽我就说什麽。
不生就是不生出来，不生出来就不消灭——不生还消灭什麽？不生就能不灭，就不入轮回了，这是好事。为什麽不入轮回？因为他得了果位，最少也是罗汉果。不证果就仍留在世间，世间有三界——欲界、色界、无色界。欲界众生有饮食男女的欲望，色界众生舍去男女饮食的欲望，都入禅定之中，无色界天众生没有形色，只有神识在活动。罗汉修学佛法断除见思烦恼，经过人间天上七番生死，一层一层上至色界天的‘净居天’，此天又叫‘不还天’，从此不必再回来世间，出了六道轮回，叫出世间。罗汉出了三界，证了果位，却还是有业。
大家修净土法门，临终上极乐世界，叫‘往生’，是往生西方，没说证果西方。既然是往生，有生就有灭，所以光是听‘往生’这两个字，就知是带着业（懂得中国字，才懂得经义，不会造谣言）。往生以後在莲胞中断惑，才证果，也就不再来六道轮回了。
下品下生在莲胞中，要经过十二劫才花开见佛，阿弥陀佛成佛以来也才十劫，在莲胞中要经过十二劫，岂不太久、太苦、闷得慌？虽闷得慌，却可以不入轮回，不变狗变猫，不必挨刀棍，不必再受罪了。其实在莲胞中也不苦，按经上说，莲胞中也是很庄严很好的世界，例如乘愿再来的人投生母胎後，在胎中可以开道场，讲经说法，在凡夫母胎尚可如此，何况是在极乐世界的莲胞中，那里不能开道场呢？
就算不在莲胞中开道场，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在莲胞里待十二大劫，外面的色、声、香、味、触、法六尘也不会来勾引。在娑婆世界尽是勾引的境界，在莲胞不受勾引，心就不会乱跑，能得清净心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花开见佛悟无生了。
（二）不经次第 横超三界
‘不经次第，横超三界’这是净土法门第二种特别。
什麽叫‘次第’？三界二十八层天，要想出离三界生死，必得一层一层，按着层次上去，这叫‘次第’。好比一根竹竿，竹头里有一小虫，要离开竹筒，必得一节一节钻到竿顶，才能钻得出去，这叫‘竖出’，这很麻烦。有一方法很简单，横着出去，不必经过二十八层天，好像竹中虫在竹子根部钻一个洞，只须穿过一层，就离开竹子了，这方法简单易行。但，是不是每个人都可以横出呢？不行。横出必得修净土法门，具备两种力量，才能‘不经次第，横超三界’。
横超的超有‘升’和‘出’两种意思。升是往上升，譬如佛法难闻，普通人未听过佛法，後来忽然一听见佛法，佛法是什麽也不知道，但是心里生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世间法，就可以升天，偈云：‘高超六欲天’超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禅天，这叫‘升’。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一点点小安稳而已。佛经譬喻为‘头出’，三界好比一片大海，在三界中轮回好像是掉在海中，一个生死波浪打过来，堕入三恶道，好像头沉入海水中，再经一番生死波浪冲来，往三善道了，好像头再升出水面，很高兴可以看看天，喘口气，可是身子还在水里。短短时间，又有一个浪冲过来，头又沉没下去。诸位若做善事，不发菩提心，那不过是头出头没的‘超升’而已啊！
超若未尽，叫超升，三界二十八层天，即使升到第二十七层，也没超出三界。超若已尽叫‘出’，‘尽’是完毕的意思，出去三界，上面再也没有障碍了，才叫超出。‘超升’是竖出，有二十八层障碍，‘超出’是横出，只有一层障碍，出了一个障碍就行了。竖出必须按着次第修，不修净土法门，修其他法门就要一层一层经过，直到离开最後一层天，所费时间难以计数。至於能横超三界的，只有净土法门，因为净土法门是二力法门。例如前面所举竹虫的比喻，修净土法门欲出三界生死苦的人，好像那竹头里的小虫，一心一意想离开黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外头正好有一块石头，有风吹来摇动竹子磨擦石块，竹中虫一听声音，也从里面啃，里外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石头、风吹，好比阿弥陀佛的力量。谁念佛，佛就来接引，他就可以超出三界。净土法门自他二力，若没有阿弥陀佛就没有这二种力量，横超就很困难，必得有佛力在外面帮忙，才能横超。
（三）不能自去 如来接引
‘不能自去，如来接引’是净土法门第三种特别。
如来就是佛，是人天师，地位无上，比人间大总统的地位，不知高多少。在我们台湾，总统亲自派花车来迎接你去作官、这已经很荣耀了。总统府在那里，我不认得，没有关系，总统有车来接我，这种便宜事，在这世间很少。现在虽是民国时代了，但是，有总统亲自来家里迎接的例子也极少见。念佛人临终往生，是如来‘人天师’亲自来家里接我们，因为往生极乐‘不能自去’，自己去不了，极乐世界在十万亿佛土外，咱认不得路，必得靠佛力来接引。
有人会说：‘自己去，可以吗？’也行，与弥陀没有关系，那是独力。譬如证果的阿罗汉，以自力离开三界二十八层天，有了神通，就可以独力去净土。往生净土者，在现世有神通吗？凡事必得兑现，不可造谣，不可欺骗人，就算有，净土法门是九界往生，佛不只接引人而已。若说那往生的蚊子，蚂蚁也有神通，此话不通，人都认不得往生西方的路了，何况是小动物？所以必得佛来接引。蚊子、蚂蚁也是有佛性的众生，若肯发愿念佛，阿弥陀佛也来接引。
往生净土以後，弥陀经云：‘常以清旦，各以衣襟，盛众妙华，供养他方十万亿佛。’那些十万亿佛也来接引你吗？你得自己去供养十万亿佛，十万亿佛不来接引，为什麽往生极乐世界有佛接引，到极乐以後去供养他方佛，就不接引了呢？这得自修自悟。佛说的八万四千法门中，普通都是自力，唯有净土念佛法门是二力，所以称作特别法门。在这里去极乐世界，要靠二力，往生到极乐净土的开花、闻法等一切，都是两种力量。譬如果报有依报和正报，依报是所处之地，生到极乐，住的是佛的净土，那应该是成佛的人自己修成的果报净土，可是你没那种功夫，你住的净土都是阿弥陀佛造成的。阿弥陀有如工程师，他造了很多东西，等着预备伺候你，这麽便宜的事，就是念佛法门特别之处。
十方三世佛，难道只有阿弥陀佛有二力吗？凡是佛皆有愿力，有神通，每一尊佛的愿力神通都不一样，阿弥陀佛发了四十八愿，发愿建一个世界来安置众生，使众生速得成佛，别的佛没有这一愿。但是别的佛也有他的用处，例如佛终日都在念着众生，可是众生不晓得这一尊佛是什麽名字，不晓得就不能感应，佛虽然有慈悲力，你不跟他感应，他也没办法慈悲加被。譬如观音菩萨有感应，必得众生心里念观音菩萨，他才能感应，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫无关系，如何感应呢？即使偶尔有感应，他只能‘救苦灾难’，你有了灾难，他来救你，只是临时的消灾免难。至於了生死，各个佛都办不到，因为他们没有像阿弥陀佛发愿造一个极乐世界来安置你。
现今修净土法门的人，心里都是乱七八糟，嘴里念着阿弥陀佛，心里想着银元，当然与佛不能感应。就是不想银元，嘴里虽念着阿弥陀佛，心里也是这佛那菩萨的，乱七八糟念着万佛经，脚踩万只船，脚只要踩着两只船，船一开动，就掉下水，这样的念佛，不能成功，修净土法门要成功全在一心。别的佛虽然有神通，只能救苦救难，至於了生死，除了西方极乐世界阿弥陀佛，没有第二个法子能横超生死。
◎‘带业往生’释题
┌业之──┬身口意三动作┬┬小乘‘身口招果实业’余假
│释义 └动作又分实假┘└大乘‘以意招果实业’余假
│ ┌（过）‘惑’┐┌旧业新殃┐
├业之──┼（现）‘业’┼┼流转不断┤
│三际 └（未）‘苦’┘├幻化万相┼六道轮回
带业 │ 此名三障 └生灭不已┘
往生──┤
释题 │ ┌见思—凡夫三惑往生—包括九界
│ │ ├─────有异熟时
└惑类──┼尘沙—声缘二惑往生
三种 │ ┌──────同时三相体用不离
└无明—菩萨一惑往生——四土安养（凡圣同居）
┌下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。
附说┤若不带业往生，何有凡圣同居土。
└各家注经，不离本宗，然各有方便，殊途同归。
我学佛年岁不多，也不过九十年，一直没脱节，到这麽老，快死了，才懂得‘带业往生’这四个字，‘带业往生’少一个字都不行，要是少一字，就不是大乘法门。净土宗为什麽叫大乘法门？必得说出个道理。
（一）业之释义
‘业’千变万化，佛教有佛教的讲法，佛教以外又有别的意义，‘业’在佛教的大乘法、小乘法中各有不同的涵义。先说‘业’的定义。
‘身口意三动作’，身体、嘴巴、意识一动作就叫‘业’。身口意本来是没有业的，是真空的，其在真如本性，如如不动，纵‘有’也是安定的。後来由真空变成假有，因为一切的‘有’都是凑合起来的，所以叫‘假有’，有了‘假有’就不安定。一不安定就有动作，就叫做‘业’。如上学叫修业，修业完成叫毕业，农工商法医等职业，叫做行业，你只要一动作，不论做什麽，都叫‘业’。不动作，什麽‘业’也没有。
一动作就有因果，现在人不懂佛说的因果，就连孔圣人说的因果也不懂。现在且就打官司为例：判决书上就有原因、理由、结果，开始造作就是事的开头，例如拿这把扇子，一拿就是造作，不管是善是恶，都是有动作造业。动作就是因，动作停止终究有结果。佛学艰难惟恐大家不懂，所以再举出比方来，凡是动作比方为下种子，种子下地以後就会生长，生长必得结果，所以说‘种豆得豆，种瓜得瓜’种豆种瓜是因，得豆得瓜是果，种豆绝不能长出瓜来，种瓜也绝长不出豆来，这是把造业动作比喻种子，而造什麽业必得什麽结果。
‘动作又分实假’身、口、意三业动作里头又分两种，一种是实在的动作，一种是假定的动作？实在的动作算是有原因，假定的动作不算原因。有因的动作就会结果，不算因的动作不结果。能结果的动作叫实在的因，不能结果的动作就是假的因。
佛法有大乘佛法和小乘佛法，大小乘中间有一个界限，什麽界限呢？小乘佛法讲心识只有六个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识人眼看不见，若把眼识说成是眼球、耳识是耳朵、鼻识是鼻子、舌识是舌头、身识是身体皮肤，那是妄作聪明，胡说八道。大乘说八识，除了小乘的六个识之外，再加上第七末那识、第八阿赖耶识。
众生皆有佛性，但是，众生迷的时候，佛性显不出来，都是‘识’在作用，识，世俗叫做灵魂。就算灵魂是识，‘灵’可用，‘魂’字不可采，所谓：人为万物之灵，性可以叫做‘灵性’。众生迷了就是‘识’在作用，学佛证悟了叫‘智’，所以学佛的人得‘转识成智’。识很灵，叫做神灵、神识。识有很灵、很不可思议的能力，但是，众生看不见。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都有灵明的感觉，这灵明的感觉在那里呢？并不是在眼球、耳朵等肉体中，例如人睡着的时候，拨开眼睛也看不见外头的境界，可见神识不在这上头。既然这样，那神识在何处呢？这连罗汉也分不清楚，八识规矩颂说：‘愚者难分识与根’证罗汉果的愚法小乘人也分不清‘识’与‘根’到底是那一种在起作用，何况是连愚人也配不上的咱们？因为罗汉只懂六个识，不知还有第七、第八识。而我连一个果位也没有，自是分不清，所以我只能当录音带介绍出来。至於大家，只要往生到西方极乐世界，一下子就明白这个道理。
学佛除了学特别的净土法门之外，普通学佛都是先学小乘，後学大乘，小乘是根柢，在小乘有很多学理，例如六根、六尘、六识的十八界，当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触色、声、香、味、触、法六尘，就发生六识。小乘说的造业，只限身、口造的因，不谈意识。你只要身体不实际去干，嘴不说出话，就不种因，不结果。大乘专说意，意才是造业的原因，身、口是假的。这是大小乘不一样的地方，并非小乘不对，大乘对，而是针对不同根器，讲不同的话，所谓‘方便有多门，归元无二路’。对初学的人，讲第七识、第八识不契机。学小乘，身口不造业就不结果，学大乘，虽然口不说、身不动，只要意识打主意就造业种因，就会结果。
诸位可别误会大乘经和小乘经是两种不同的讲法，大乘、小乘也有相通的时候，大乘承认小乘之处很多，小乘采取大乘的也不少，单看什麽时候说什麽话。有一首偈颂说：‘八个兄弟一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个在家出主意。’小乘只说到六识，五个识向外攀缘境界比方是在外做买卖，第六意识是全才，他指挥五识，所以我们眼耳鼻舌身的动作，都是第六意识作主，他叫你干什麽，你就干什麽，这一层道理，大乘也采取。
但是，大乘再添第七识、第八识。第七识也是意识，好比树的根，前六识好比是树干枝叶，各有各的能力，两者有连带的关系。第六识成天乱出主意，终日造罪，第七识不干这一套，它什麽也不干，终日就是我！我！我！执着第八识为我相。有这个我相，就生出我见、我爱、我慢、我痴，这个见、爱、慢、痴全都是在‘我’身上产生的。第六识有我执吗？第六识也有，虽然第六识有我执乱出主意，但是第六识有时候会停住，不乱出主意；第七识却恒常不断永远不停住。
第六识出了主意，虽然口没有说，身子没有动，可是心里出了主意，就是落下一个种子，叫做‘内法尘’。不论是好种子、坏种子，经过第七识的执着，就成了生死种子，送到第八识去收藏，所以第八识叫做‘含藏识’。第八识收藏一切业力种子，它是众生轮回的主人翁。
（二）业之三际
净土宗是特别法门，特别之处在那里？净土法门是佛境界，而且有别於其他佛的境界，别的佛境界是要按着佛说的道理做，是‘独力法门’。净土法门不仅是遵循佛的道理修，还可以藉助佛的力量，是‘二力法门’。一般人不相信净土法门，以为‘师父领进门，修行在各人’佛怎麽帮得上忙？张三肚子饿，叫李四替他吃，那有这个道理？若要将净土法门的二力道理讲清楚，那可麻烦，所以释迦佛说这是‘难信之法’。
‘带业往生’是净土宗另一个特别处，这是别宗没有的。想了解带业往生的道理，必得把三藏十二部都弄懂了，才明白，否则一知半解不中用。
还有一桩事情特别重要，自开始学佛一步一步到最後成佛，都用得着，这是那一桩事情呢？那就是‘诸恶莫作，众善奉行’，学佛不论是修那一宗那一派，这两句话最要紧。佛教徒若都诸恶莫作，众善奉行了，那天下就太平了，可惜并不如此。至於真正信、真正想往生极乐世界的人，更必得做这两句话。这两句话怎麽做呢？那就是必须换心理。
‘临终助念’也只有净土宗有，别宗没有的。修净土法门临命终时，要想往生极乐世界，即使是久修的老法师都得请人助念。为何必须助念呢？因为临终时自己迷迷糊糊，不会念阿弥陀佛，须请别人帮着念，这叫‘助念’。平素你‘诸恶莫作，众善奉行’与人结下法缘，你到临命终时，人家才会来助念。平素行为不端，临终时便没人来为你助念。
有人认为‘我平常有念阿弥陀佛啊！’平常有念佛，临终时念着念着，念糊涂了，阿弥陀佛念成钞票银元，那就是颠倒了！而念佛人要‘心不颠倒’才能往生，所以‘临终助念’是必须的，这也算是靠自他二力。
又净土宗的往生是九界众生往生，即使一次一次乘愿再来的大菩萨下生入胎，有生就有死，临死时也得助念，这有证据吗？华严经文殊菩萨、普贤菩萨临命终时也‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’希望佛来接引，这也是靠二力。所以，大家不能忘记助念这回事，若在这里不干一点好事，临命终时有人给你助念，当中也会生障碍，所以修净土宗念佛的人必得‘诸恶莫作，众善奉行。’
‘带业往生’的业可以分三际，三际是过去、现在、未来三个时候。咱们随时都在这三际上打转。
业过去是什麽东西？业以前叫迷惑颠倒的‘惑’。众生本性光明觉悟，能知那个是善恶，不觉悟则善恶分不清楚，这叫迷惑颠倒。身口意一动作，就迷惑颠倒，叫‘起惑’。譬如一盆水，安定不动时，看起来很明亮，若用手放到水中摇动，就起了水纹，变了样子，看不清楚。心动起惑颠倒，这个‘惑’，就是‘业’的第一步。
过去起了惑，现在的动作，叫‘造业’。造业属於当时，例如我拿扇子，弄些动作，这都是业。这个时候，还不必论造的是善业、恶业或非善非恶的无记业，总之是造业了。而现在造业是什麽在造呢？是我们的身、口、意在造。
造了业以後又将如何呢？将来有长有短，下一点钟是将来，一年後也是将来。业的将来就是结果，结果就是受报应。只要是懂佛学的人，看到这个‘受’字，就心理有数了，佛说‘观受是苦’咱们所有一切的接受、享受皆是痛苦的。没学佛的人不懂这个道理，必得听闻佛法多年的人，才有点觉悟。说别的苦或许感受不深，生死的苦，可懂得吧！人都怕死，不怕死的人很少，你怕死也得死，不怕死也得死，死是躲不过的，这就是苦。有人或许会问‘喔！还能不死的吗？’能！能不生就能不死，能不生就能不灭！明心见性就能不生不死！所以‘带业往生’有生就有灭！往生西方是到那里去生死的啊！往生後虽无分段生死，可还有变易生死啊！所以说的是‘往生’并非不生不死的‘证果’！
业的过去叫‘惑’，业的现在叫‘业’，业的未来叫‘苦’。惑业苦叫做‘三障’，是三种障碍，譬如眼有障碍就看不见了。惑业苦三种障碍会障碍什麽呢？障碍之事太多了，简单说两条障碍，一是所知障，二是涅盘障。
什麽叫‘所知障’？这事情你明明可以知道，一看就可以晓悟的，但有了所知障，你天性本有的‘良知良能’就被障碍住，该明白的不明白，该觉悟的不能觉悟。所以大家听东西若听不明白，只可怨自己，总要多忏悔。什麽是‘涅盘障’？涅盘就是不生不死，没有痛苦了，是好事，有了惑业苦就不能证涅盘果。学佛不论修那一宗派，还有惑业苦，就是还有障碍。
业有过去、现在、未来三际，惑是过去的业，那‘惑’是从那里发生的呢？怎麽会迷惑颠倒呢？惑是从心识发生的。众生皆有佛性，人、蚊子、蚂蚁等一切动物都有佛性，佛性没有大小之分。性在那里呢？儒家讲‘天命之谓性’，天不是老天爷，也不是耶和华，天是天然的，本性是天然有的。这本性有多大呢？佛家讲‘尽虚空，遍法界’，浩瀚的天空和本性比起来，犹如‘月云点太清’，一片彩云放在广大的天空中，那样渺小，可见本性何其大啊！尽虚空、遍法界都是在本性之中。禅宗讲‘明心见性’，唯识宗讲‘万法唯识’，心识与本性同是一个东西，心识的作用有八个，所谓：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六识、第七识、第八识。第八识又叫‘含藏识’，它像仓库一样收藏我们的业种子。第七识永远不断思量第八识，有我痴、我爱、我见、我慢四种烦恼，它抓住第八识当作我相。所以，迷惑颠倒就在第八识，这是惑的来源。起惑是它，收藏也是它，可见起惑造业与第八识有密切的关系。
起惑造业就得受报应，佛说‘观受是苦’，遭受的一切报应都是苦，所有享受都是苦，苦有三苦、八苦、一百零八苦，以前只有中国苦，现在还加上西洋苦。是谁受苦呢？身、口、意三处都得受。心也得受，所谓‘观心无常’，阿赖耶识是受报体，随着造的业死了生，生了死，流转不停的受苦！一切业都藏到第八识，咱们往生是第八识往生，并不是肉体往生，既然是第八识往生，那不是连着业也带去往生吗？
惑业是因，受苦是果。因又分近因、远因两种，就是所谓的‘旧业新殃’，过去造的业叫旧业，今生所造的是新殃。不学佛的人不懂这个道理，难怪他们成天造业，而学佛的人也是旧业未消，又造新殃。学了佛法要‘随缘消旧业，更不造新殃’随着因缘把旧业消除，更不造新的罪业。你们如何，我不敢说，就自己而言，现在是随缘也没有消旧业，反而造了新殃。谁造业谁倒楣，自作自受自遭殃，别人管不了，即使是亲父母、亲儿女、孝子贤孙也救不了！
有了旧业新殃，就会‘流转不断’。因为，造了旧业新殃就种下了业因种子，譬如把桃核种在土里，结果长出桃子来，桃子里头还有桃核种子，因中有果，果中有因，永远连连不断，可怕吧！这些藏在第八识中的惑业种子，可以‘幻化万相’。幻是变魔术、玩戏法，第八识中的惑业种子像变戏法一般，造出许多假相。例如大家现在眼前空空洞洞，什麽也没有，你用手掌对着眼睛拍两三掌，睁开眼看，包管你红的绿的五花八门什麽都出来了，这些乱七八糟的景象都是假的。眼好比心，心要是一心不乱，乾乾净净什麽也没有。心里一乱，就生出千奇百怪的东西来，这就是唯识学所说‘万法唯识’的原理，一切东西都是神识虚妄分别造出来的。
神识造出种种虚妄现象以後，就会‘生灭不已’，在六道里生生灭灭，轮回不已。永嘉大师证道歌说：‘梦里明明有六趣，觉後空空无大千’。不懂佛理的人就像作梦不能觉悟，天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱六道明明摆着。等到觉悟以後，发现这些万相都是自心造的，那有什麽三千大千世界啊！心里一清净，六道轮回就没有了。
（三）惑类三种
净土宗有三部重要的经典—无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经，三部经三种修法，文理也不一样，这三经最难懂的是那一部呢？是阿弥陀经。无量寿经、观无量寿经比起阿弥陀经还不难讲，无量寿经、观无量寿经的‘无量寿’一听就懂，阿弥陀经的‘阿弥陀’就难懂了。阿弥陀是秘密咒语，又含多义，念阿弥陀就能生长善法，所以不译成中文。
阿弥陀经中最重要的一句经文，就是‘一心不乱’。念佛只要能念到一心不乱，临命终时就能往生。修净土宗的人必得要知道‘一心不乱’的意思，否则就是违背经旨了。观无量寿经先用眼观，观成功了，开眼合眼都见得到所观的境界，力量很大，但不是人人可修。所以观经到了最後几观，众生没办法观了，佛就教人改成念阿弥陀佛，所以在这部经有两种修行办法。我各宗都学过，都是有名气的老师传授，可是我是坏孩子，什麽宗也学不成功。而净土宗，打十几岁至今没断过，算一算也有八十五年的工夫了，至於‘一心不乱’的意思只会说个一句半句，要把‘一心不乱’整个的意思说明白，即使地上菩萨也够不上，所以无论如何要学谦恭，无知才敢妄作！诸位因为看经少，又听了扰乱的话，所以修行不如法。
阿弥陀经云：‘若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’在经文中没有说要断惑才可往生，或消业才可往生，只说‘一心不乱’即可往生。前面曾提及身口意三业，有真有假，有真实、有权巧方便，一心也有真一心、假一心。弥陀经说的一心，是真一心，还是假一心，经中并没有明讲。但是经文明讲，不论平常念佛是那一种一心，临终时必须要‘心不颠倒’，若心一颠倒就完了，所以只要‘假一心’临终心不颠倒，就可往生。
‘真一心’是怎样？断了惑就是真一心，惑断了自自然然就一心了，心一乾净，还有什麽二心三心呢？‘假一心’叫伏惑。我们的真如本性是如如不动，一动念头就是造业。刚学佛的人，要不动念头好难啊！古人有方便的法子，所谓‘不怕念起，就怕觉迟。’不怕你起念头，就怕你觉悟得太慢。这个法子，对佛法普通法门很适用，净土宗也适用。念头起来了，参禅的人就观察这个念头——它为什麽动？上那儿去？......，就像刑警队捉小偷似的，跟着念头走，一直追追追，追到念头消夫，就用不着再追了！念头一动便是造业，任它往外生长就是现行，当念头一动时，心田就生了一颗种子，若不察觉，种子就往外现行生长。若一动念头，就能察觉，一路跟着它，追到念头种子不动，念头就伏下不起现行了。所以，伏惑是在念头起了惑业而未现行时，就把它压伏住，这叫伏惑。
普通法门修法，要‘断惑证果’，断惑才能证得果位，了脱生死。伏惑证不到果位，但是，初学的人还是要先学伏惑，伏惑学久了，念头不现行，就可慢慢断惑。譬如一盆水不乾净，先洒上明矾，搅一搅，经过半天的工夫，肮脏的渣子沉到水底，水就清了。渣沉到水底，只是假乾净，可是时间久了之後，不净的渣子也会变化。伏惑也是如此，惑伏住不现行，也能放光明。被伏住的烦恼种子，久而久之，也会变化，变化就是断了惑业种子，这叫‘断惑’。所以断惑之前也要先伏惑。
修净土宗不强调断惑证果，而是要‘带业往生’。修净土宗不怕念起，就怕觉迟，只要烦恼惑业一动，就以佛号压伏住，这叫‘净念相继’，净土三经都是这个办法。有人念佛可以七天相继不乱的，有人念一个月也可不乱，这是佛力三昧声音不断，佛号声音不断，就是不断念头。净土法门怕你不起念头，佛号念头尽管起，别断了！这个念头非常特别，是佛种子。提倡消业往生的人，作了一首偈子，头一句‘从今不必念弥陀’就是不通不通又不通，为什麽要人不念弥陀呢？弥陀终日念他，他却颠倒过来，舍二力用自力，多麽不通啊！
诸位学伏惑，惑伏住虽还有烦恼渣子，但临命终时只要心头乾乾净净，就可伏住惑，心不颠倒，往生极乐。往生以後，在莲胞里把伏住的惑断尽。大家想想，为什麽有人一个月就花开见佛，有人要多少年才开花呢？在莲胞里干什麽？是在里面断惑。为什麽在莲胞里能断惑？心本不生因境有，心原来是不动的，外面若有六尘境界来勾引，心就动了；在莲胞中，没有污染杓六尘来勾引，所以心念不起现行，带业往生的惑就可断尽。
普通法门修行要‘断惑证果’，但在净土三经并没有要人‘断惑证果’，这就是净土法门的特别处。断惑证果得了果位，最小的果位是阿罗汉，依娑婆世界的年月来算，要证到阿罗汉果也得将近万年，这是很难的。净土宗带业往生不必断惑证果，当生便可成就了生脱死的大事。如果念佛人这一生去不了西方极乐世界，就麻烦了，因为一品惑未断，来生有隔阴之迷，前生的事情迷迷糊糊，就忘记要修行了，所以有好处也有坏处，这是净土宗与普通法门不一样的地方。但是修那一种法门，都有一定的方法，错用了就不行。譬如你要学缝纫，拿一把大菜刀要割布做衣服，有用处吗？当栽缝必得用剪刀。可是要当厨子，做菜切肉，拿一把剪刀剪菜，没这个道理，工具不对！所以，干那一行有那一行的方法。
学佛就要求证果，不管世间或出世间的圣人，只要能‘不打妄想’就能证果，所以禅家最要紧的就是‘一念不生’，六祖坛经说：‘不思善不思恶’，恶事不想，善事也不想，什麽事也不想。有人会怀疑‘一念不生就可证果，真的这麽简单吗？’就是这麽简单，但是全地球上的人，找这麽一个不打妄想的人，就是找不出来。讲经的人学过八年的禅，老师说：‘你不行！’学禅我不行，我就改学别的法门。现在我且把禅的修法说一下：前面说过‘不怕念起，就怕觉迟’怎麽知道‘念起’呢？打妄想而知道自己在打妄想，一万个人也找不到一个，要能知道念起，必得会观心。观是考察的意思，一起念头，就知道了，心就在这个念头上，它往那儿，就追到那儿，追到最後，念头就没有了。如门外头来了个贼，要是你感觉贼来了，两个眼睛睁着看他，那贼就没办法了。普通法门都是用这观心的方法。观心之法，必得自己实行用功，才相信这一套。然观心一念不生是不是就证果成功了？这可不！这是成功的初步，看似断了惑，其实是伏惑而已。惑暂时伏住，不打妄想，这一点钟能伏住，下一个钟头，它还会来啊！若伏不住惑再起念头，就会造业，造业又会招感苦报。因为伏惑只是压住惑，惑藏起来，没有断。若今天伏惑，明天也伏惑，终日接连伏惑，伏惑的时间久了，不让它造业，它就烂了根，就觉悟了，只要一觉悟就可不造业，要是能做到这般，你就是大禅师了！而断惑证果，断什麽惑？证什麽果呢？
‘惑、业、苦’这是三种障碍，我们在没有修行以前，都有这三种障碍，普通人不懂得，入圣流的内行人也只懂三分之一，另外三分之二还不懂得。再者，带业往生的‘业’是从那里来的？业是从‘惑’迷惑颠倒来的，迷惑造业後来就得‘苦’果。第一种惑叫‘见思惑’，见惑有五种，思惑有五种，每一种含有若干种，合起来有一百多品。
见惑是见解上起迷惑而有错误的认识，在六道里的天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱众生都有见惑。思惑是一种心理作用，有五种——贪、嗔、痴、慢、疑，这五种思惑从出生就带来了。要想不在六道中轮回，就得把见思惑断除，成为了脱生死的阿罗汉。断见思惑要多少时间呢？最低限度要一万年，人活不到一万年，必须死了再投生为人继续修行，要生生世世都去断见思惑。但是，如果死了不再投生为人，那就很难了！断了见思惑，证得阿罗汉果位，可以不再六道轮回，但并不是究竟解脱了，还有‘尘沙惑’未断。佛法和世间法的道理，多如数不清的尘沙，对这一切道理若还糊里糊涂，就是有尘沙惑，还是一个愚人。必得行菩萨道，对佛法、世间法都觉悟了，才破了尘沙惑。见思尘沙惑不算根本，无明惑才是原本就有的，怎麽来的？说也说不出来。
凡夫是见思、尘沙、无明，这三种惑都有的。声闻证了罗汉果，缘觉乘证了辟支佛，都断了见思惑，但还有尘沙惑、根本无明惑，他们也要求往生，以便把这二种惑断除。菩萨虽然断了尘沙惑，但根本无明惑没有断，自己也不懂无明惑。菩萨分两种，在十住、十行、十回向这三位修行的菩萨，叫‘贤人’，这些菩萨对根本无明还不懂。在十地修行的菩萨，叫‘圣人’，但是初登地的菩萨也不清楚无明惑，要在第五地，才认识一点，到了第八地才能观自在，但还是不能彻底了解无明惑。到了等觉菩萨，还像隔一层云彩看月亮，也弄不清楚无明惑，必得要成了佛果，根本无明才完全没有。所以菩萨的修行，主要就是要断根本无明惑。菩萨往生极乐是‘一惑往生’，带着根本无明惑往生。声闻缘觉是‘二惑往生’，带着尘沙、无明二惑往生。凡夫是‘三惑往生’，带着见思、尘沙、无明三种惑往生。十地菩萨还带着业往生，何况是一品惑未断的凡夫，怎麽不是带业往生呢？至於佛就不用往生了，成了佛还有什麽往生呢？
学佛人都知道成佛要三大阿僧只劫（一阿僧只，等於一千万万万万万万万万兆年），为什麽要这麽长的时间呢？为了断惑。为什麽不能早断呢？因为不认识惑，见思惑是什麽东西都不晓得，要怎麽断？譬如想用扇子煽凉，若连扇子都还没看见，就说已在煽凉，那不是胡说八道吗？今天在场的大家，你们谁晓得自己的毛病？若不晓得要怎麽改法？尚且自以为是，以为我不错了，这就倒大楣。必得先知道自己的错处，才能够改。讲经的人对三种惑，虽能讲得出来，但是断不了。例如三惑首先要断的就是见思惑中的‘身见’，孔圣人说要‘毋我’，老子说‘吾有大患，唯吾有身’，身见是吾人第一大祸患，必得先断。佛家以‘观身不净’考察我们身子没一处是清净的，观纯熟了，就能断身见。但是我还办不到，头一品惑就断不了，还证什麽果？
三种惑若天天断，也不是一生就可以断除的，所以才需要三大阿僧只劫。要如此长的时间才能断三惑，实际上，大家都办不到，这才有净土法门。因为净土法门不必断惑，只要一心不乱，就可带业往生，不必断惑往生，若要断惑才能往生，就用不着净土法门了。阿弥陀佛发愿建造了极乐世界，就是为着大家不能断惑，要你带着惑上极乐世界，不是‘证果’了生死，是‘往生’，往生还没有了生死，还有变易生死，只不过不再六道轮回了。但是一生极乐世界，就可一生补佛位，分段、变易两种生死到时都没有了。这种便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不乱，就行了！所以叫做‘难信之法’。
阿弥陀经是佛的境界，任何一句都没法讲，愈讲愈糊涂，上智与下愚的人都能往生，中间不高不低的人，反而起不了信心。古德说：‘不必三只修福慧，但凭六字出乾坤。’不必三大阿僧只劫的修福修慧，只靠‘南无阿弥陀佛’这六字就能了生死，可是大家不信，即使修净土宗的人，也掺杂得乱七八糟。现在有人说：‘只有带惑往生，没有带业往生。’这句话是糊涂到万分了！为什麽呢？因为惑、业、苦这三个字是连着的，有惑就有业，若断了惑还造什麽业呢？‘带苦往生’、‘带业往生’、‘带惑往生’这三种是同一样的啊！
又极乐世界有四个位次：一是凡圣同居净土，二是方便有余净土，三是实报庄严净土，四是常寂光净土，另外还有边地。凡圣同居净土是九界往生，人、天修净土法门，往生到西方还是凡夫，没有证果，虽然没有果位，却不再入六道轮回了。若蚂蚁、蚊子会念佛也能往生，可是蚂蚁、蚊子又怎麽知道什麽是惑？怎麽断惑？再者，往生凡圣同居净土必得有念佛一心不乱的功夫，若未到一心，还半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到‘边地’。生到边地比天堂还好，在莲胞里，经过十二大劫才花开见佛，为什麽要这麽久呢？因为往生时是带着惑业生到那里，在莲胞中没有外境勾引，很容易断惑。