日期:2010/01/05 18:51:02   喇嘛网 编辑部 报导

佛法修学次第及研究方法

	学习佛法，无论是全体的或是专宗的，都应有三个过程。依照这过程修学去，多少总能够得些利益。三种是：一、得要，二、深入，三、旁通。 第一是得要：佛法广大无边，从何处学起？东鳞西爪的学习，不能认识佛法的宗要。就是世间学问，要想去学习它，首先须知其大概，选些较浅显而扼要的书来读。学习佛法也要这样，对於佛法先要有一概要的认识，知道佛法的重心是什麽，包含些什麽重要的宗派等等；对於佛法从印度弘传来的历史也得知道一点。这样，才能进一步去深入研究。如开始为东鳞西爪的认识，或一开始就去学习深广的经论，那不是不知宗要，便是因难於了解而退学。所以对於整个佛法，先要知道佛法之所以的大概。 第二、明了佛法中的宗派的概要，然後再选择一宗一部门去研究。这个方法，对於研究一宗一派，也是应该采用的。如学唯识的，不应该一下手就去研究《成唯识论》，这是没有办法可以懂的。必须要从《百法》、《中边》等先了解得大概，再作深入的研究。如初学天台宗的，要先读《教观纲宗》、《四教仪》等，然後再学三大部等。但有些修学佛法的，并不这样。听经学教，仅是随缘的去听法师讲。佛法的基本知识都没有，竟然已变成专宗的学者甚而法师了。别的不知道，自然唯有自己所学的什麽宗最好，旁的宗派都不如他。其实别的宗派究竟怎样，他还一点也没有知道。像这样一下手就专学宗派的，弊病实在是很大。偏听则蔽，兼听则聪。如对各宗都知道一个大概，对於三宝、四谛、缘起、空性等根本大义，也有相当的了解，然後再求一门深入，就不会偏执了。 第三、能一门深入，还要旁通。如学唯识宗的，最初对於其他宗派的教义，都知道一些，现在从自己专学的唯识学的立场，再去理解彼此的差别，而贯通一切。这样，对於佛法的认识，也就愈加深刻了。不但大乘各宗如此，大乘与小乘间也要这样。为了要教化世间，对於世间的一切学问，等到确定佛法知见，那麽也要从旁知道些。世间的好事情，好道理，也是很多的，不过不能圆满的清净，总有谬妄的成分夹杂在内而已。好的部分，要用佛法去贯摄它；不好的部分，要用佛法的真理去拣除它。修学佛法的第一步，必先从一般的共通的教义中，把握佛法的共通的宗要。切勿初下手即偏究一经一论，以为深入其微，其实是钻入牛角，深而不通！我们应从此下手去学，也应该教人如此，切勿迎合好高骛远的劣根性，专以艰深玄奥去诱惑人！(《教制教典与教学》p.178 - p.180)
Q :	修学佛法的必然程序为何？
A :	修学佛法有其必然的次第，不能躐等。佛法中最紧要的是智慧，也可以说：修学佛法就是修学智慧。(《教制教典与教学》p.172)…智慧有浅有深：「生得慧」是与生俱有的，生到世间的人都有，可以依世间因缘而充分发展的（有限度）知识。这是一般的智慧，就是哲学家、科学家等，也都是由生得慧而成功的。 修学佛法要从「闻所成慧」做起。从多闻（听讲、看经）佛法中，对於佛法生起正确深刻的了解，知道世间与人生的真相，深彻的信解佛法，三宝、四谛等功德。这要有从多闻正法所生起的智慧，才能正确的知道。得到这闻所成慧，才是进入佛法智慧的开始。 进一步是「思所成慧」。思是思惟、观察，要深入的去思考观察，才能更深刻的悟解佛法，而得思所成慧。闻慧与思慧，都还是散心的分别，需要更进一步的去实现「修所成慧」。修慧是在禅定中，智慧与禅定相应，因修禅定而从定中更发深慧，这才是修所成慧。闻、思、修三慧，都是有漏的，有漏慧还不能根断烦恼，不能了生死。要根绝烦恼而解脱生死，必须真实的「无漏般若」（闻思修慧，是加行的般若）现前，现证的般若，才是真智慧，也即是无漏慧。从闻所成慧到无漏慧，这是修学智慧的道路；这种次第，是小乘大乘所共的坦道。 平常说般若有三种：文字般若、观照般若、实相般若。与上所说的修慧次第配属起来：闻所成慧是文字般若，进而修观照般若即是思所成慧与修所成慧。实相般若即无漏慧。从闻、思、修到现证慧，在修学过程中，虽可以展转引生，就大体说，这显然有次第的前後。 佛法常说的修学次第，是：亲近善士，听闻正法，如理思惟，法随法行。此四法名预流支。预流是小乘的初果，大乘即是初地。凡夫而想要参预到圣类中，或悟入法性流中，必要具有这四种修学过程，无论是小乘或大乘。 「亲近善士」，因为向来的佛法，都是用口讲的，所以要听闻正法，必须先亲近师长才行。同参道侣，也是善士中摄。为什麽要亲近善士呢？为的「听闻正法」。听闻以後，要进一步的正确的去了解，这就须要「如理思惟」了。由思惟观察，对佛法有了深刻认识，要能照着佛法去修学，这就是「法随法行」了。亲近善士与听闻正法，就是前面说的闻所成慧；如理思惟是思所成慧，法随法行是修所成慧。从此以後，入见道，证预流，即得现证的无漏慧。所以我说修学佛法，就是修学智慧的过程。但这不是说单修智慧就够了的，在修学智慧的过程中，同时要修习其他的法门。因为单修福或是单修慧，都是不能圆满的。智慧与福德，有如鸟之两翼，车之两轮，相辅相成，才能高飞远行。(《教制教典与教学》p.173 - p.175)
Q :	如何以「佛法」研究佛法？?+?? Quote 0248 ?(-)
A :	在佛法的进修中，渐渐的应用佛法，作为我研究佛法的方法。四十二年底，写了『以佛法研究佛法』的短文。我说：「所研究的问题，不但是空有、理事、心性」。「所研究的佛法，是佛教的一切内容；作为能研究的方法的佛法，是佛法的根本法则」，也就是缘起的「三法印」。佛法的自觉自证，是超时空的，泯绝戏论的（一实相印）。但为了化度众生，宣说而成为语句（法），成为制度（律），就是时空中的存在。呈现於一定时空中的一切法与律，是缘起的，没有不契合於三法印的。我以为： 在研求的态度上，应有「无我」的精神。「无我，是离却自我（神我）的倒见，不从自我出发去摄取一切。在佛法的研究中，就是不固执自我的成见，不（预）存一成见去研究」，让经论的本义显现出来。「切莫自作聪明，预存见解，也莫偏信古说」。 在方法上，诸行无常，是「竖观一切，无非是念念不住，相似相续的生灭过程」。诸法无我，是「横观（也通於竖观）一切，无非是展转相关，相依相成的集散现」。一切都依於因缘，依缘就不能没有变化，应把握无性缘生的无常观。「有人从考证求真的见地出发，同情佛世的佛教，因而鼓吹锡、暹（泰）式的佛教而批评其他的。这种思想，不但忽略了因时因地演变的必然性，并漠视後代佛教，发掘佛学真义的一切努力与成果」。「有些人，受了进化说的眩惑，主张由小乘而大乘，而空宗，而唯识，而密宗，事部、行部一直到无上瑜伽，愈後愈进步愈圆满。……愈後愈圆满者，又漠视了畸形发展与病态的演进」。所以，「我们要依据佛法的诸行无常法则，从佛法演化的见地中，去发现佛法真义的健全发展与正常适应」。 诸法无我呢？「一切法无我，唯是相依相成的，众缘和合的存在」。自他的「展转相关，不但是异时的、内部的，也与其他的学术（等），有着密切的关联；这是无我诸法的自他缘成」。「是众缘和合，所以在那现起的似乎一体中，内在具有多方面的性质与作用」；「因此（佛法的）种种差别，必须从似一的和合中去理解；而一味的佛法，又非从似异的种种中去认识不可：这是无我诸法的总别相关」（相关，原文作无碍，今改）。「从众缘和合的一体中，演为不同的思想体系，构成不同的理论中心，佛法是分化了。他本是一体多方面的发挥，富有共同性，因此，在演变中又会因某种共同点而渐渐的合流。合而又离，离而又合，佛法是一天天的深刻复杂。这里面也多有畸形与偏颇的发展，成为病态的佛教：这是无我诸法的错综离合」。总之，从诸行无常、诸法无我的法则去研究，那末「研究的方法，研究的成果，才不会是变了质的违反佛法的佛法」！ 在立场上，涅盘寂静是研究者的信仰与理想，应为此佛法的崇高理想而研究。「佛法的研求者，不但要把文字所显的实义，体会到学者自心；还要了解文字的无常无我，直从文字去体现寂灭」。 我在『入世与佛学』一文中，认为：「契合於根本大法（法印）的圣教流传，是完全契合的史的发展，而可以考证论究的。在史的论证中，过去佛教的真实情形，充分的表现出来。佛法（思想与制度）是有变化的，但未必进化。说进化，已是一只眼；在佛法的流传中，还有退化、腐化。（试问：）佛法为什麽会衰落呢」！然对於佛法中，为学问而学问，为研究而研究，为考证而考证的学者，不能表示同情。 我以为：「一、研究的对象──佛法，应重视其宗教性」。「二、以佛学为宗教的，从事史的考证，应重於求真实」。「三、史的研究考证，以探求真实为标的。在进行真实的研究中（从学佛说，应引为个人信解的准绳），对现代佛学来说，应有以古为监的实际意义」。佛法与佛学史的研究，作为一个佛弟子，应有纯正高洁的理想──涅盘寂静是信仰，是趣求的理想。为纯正的佛法而研究，对那些神化的，俗化的，偏激的，适应低级趣味的种种方便（专重思辨也不一定是好事），使佛法逐渐走上衰运，我们不应该为正法而多多反省吗？ 以佛法的「法印」来研究佛法，我虽不能善巧地应用，但深信这是研求佛法的最佳方法！(《华雨集第五册》p.46 - p.49)

印顺文教基金会推广教育中心